Часть 2 Взимоотношения как духовная практика

Любовь — это состояние Бытия.

Ваша любовь не извне, она глубоко внутри вас.

Ее невозможно потерять, она не может вас покинуть.

Любовь не зависит от других людей, от внешних форм.

Глава 6 Растворение болевого тела

В большинстве случаев страданий и боли можно избежать. Причина боли — мы сами, ведь нашей жизнью руководит разум — разум, за которым мы не наблюдаем. Создаваемая нами боль — всегда признак неприятия, неосознанного сопротивления тому, что есть.

На уровне мышления это сопротивление проявляется как осуждение. На эмоциональном уровне оно выплескивается негативными эмоциями. Чем сильнее сопротивление настоящему, тем сильнее боль. Интенсивность сопротивления, в свою очередь, зависит от степени идентификации с разумом. Разум всегда пытается отвергнуть Сейчас и бежать от него.

Иными словами, чем теснее вы отождествляете себя с разумом, тем больше страдаете. Можно сказать и так: чем больше ваша способность ценить и принимать Сейчас, тем меньше вы страдаете от боли и мучаетесь — и тем свободнее вы от эгоистического разума.

Как утверждают некоторые духовные учения, боль есть иллюзия. Это действительно так. Вопрос в том, так ли это для вас. Одной убежденности мало. Или, быть может, вы хотите всю жизнь страдать от боли, продолжая утверждать, что боль — это иллюзия? Это поможет вам избавиться от мучений? Самое важное здесь — как вы реализуете эту истину, то есть как воплотите ее в собственном опыте.

Пока вы отождествляете себя с разумом (в духовном смысле — пока вы не осознаёте себя), вы обречены терпеть боль. Главным образом я имею в виду душевную боль — основную причину боли физической и физических же болезней. Обида, ненависть, жалость к себе, чувство вины, гнев, депрессия, зависть, даже легкое раздражение — все это разновидности боли. В любом наслаждении, эмоциональном подъеме есть зернышко боли, неотъемлемая противоположность наслаждения, которая рано или поздно обязательно даст о себе знать.

Каждый, кто хоть раз употреблял наркотики, знает: «кайф» неминуемо оборачивается спадом, удовольствие становится болью. Многие из нас не понаслышке знают, как легко отношения с близким человеком превращаются из источника радости в источник боли. Если копнуть глубже, становится ясно, что эти противоположности, позитив и негатив, — две стороны одной медали, две составляющие глубинной боли; боль же — неотъемлемая часть сросшегося с разумом эгоцентричного сознания. 

Глава 5 Красота возникает в тишине вашего присутствия

Присутствие необходимо для осознания красоты природы, ее величия и святости. Случалось ли вам когда-нибудь вглядываться в бездонные глубины звездного неба, благоговели ли вы перед абсолютной тишиной и невообразимыми просторами Космоса? Прислушивались ли к журчанию горного ручья в лесу, к голосу дрозда теплым летним вечером?

Осознать все это можно только в том случае, если разум молчит. На какое-то время нужно забыть о личных проблемах, о прошлом и будущем, обо всех накопленных знаниях. Иначе вы будете слушать, но не слышать, смотреть, но не видеть. Необходимо абсолютное присутствие.

ЗА КРАСОТОЙ ВНЕШНИХ ФОРМ сокрыто нечто большее — то, что невозможно назвать, невозможно выразить; глубокая внутренняя, священная сущность. Где и когда ни являлась бы нам красота, эта внутренняя сущность всегда сквозь нее просвечивает. А открывается красота только тогда, когда человек присутствует.

Может ли быть такое, что эта безымянная сущность и ваше присутствие — одно и то же?

Существовала бы она без вашего присутствия?

Подумайте об этом, копните как можно глубже. Найдите ответ для себя. 

Глава 4 Избавление от бессознательного

Когда все в жизни тихо и спокойно, очень важно наполнить сознанием самые ординарные ситуации. Это поможет вам «нарастить» силу присутствия. Внутри и вокруг вас создастся энергетическое поле высокочастотных вибраций. Как тьма не может вынести присутствия света, так не могут выжить в этом поле неосознанное, негатив, разногласия и насилие.

Научившись наблюдать за своими мыслями и эмоциями — а это важнейшее условие присутствия, — вы, вероятно, удивитесь, когда обнаружите на заднем плане «шум» обыкновенного бессознательного, и поймете, как редко на душе у вас бывает легко и спокойно (если такое вообще случается).

На уровне мышления вы встретите упорное сопротивление в виде критики, недовольства и внутренних установок, в которых отрицается Настоящее. На эмоциональном уровне тоже возможны осложнения — тревожность, тоска, напряжение, повышенная нервозность. Все это проявления разума, вошедшего в привычный режим противодействия.

НАБЛЮДАЙТЕ ЗА ТЕМ, КАК ПРОЯВЛЯЕТСЯ В ВАС ТРЕВОЖНОСТЬ, НЕДОВОЛЬСТВО И НАПРЯЖЕНИЕ: как вы без нужды осуждаете всех и вся, сопротивляетесь действительности, отрицаете Настоящее.

Свет сознания уничтожает все неосознанное.

Когда вы поймете, как избавляться от повседневного неосознанного, свет вашего присутствия разгорится ярче. Когда неосознанное будет пытаться утянуть вас вниз, вам будет легче управляться с миром глубинного неосознанного. Но повседневное неосознанное так прочно вошло в нашу жизнь, что на первых порах вам будет трудно его обнаружить.

ВЫРАБОТАЙТЕ В СЕБЕ ПРИВЫЧКУ НАБЛЮДАТЬ ЗА СОБОЙ, ЗА СВОИМ ЭМОЦИОНАЛЬНЫМ СОСТОЯНИЕМ И ЗА МЫСЛЯМИ.

Почаще спрашивайте себя: «Насколько я спокоен?»

Или же: «Что сейчас происходит внутри меня?» 

Глава 3 Войти в сейчас

Вневременное измерение делает возможным новое знание. Это знание не «убивает» обретающуюся во всем сущем душу, не нарушает тайну и святость жизни, но излучает глубокую любовь и уважение ко всему в мире. Разум об этом знании даже не подозревает.

ПЕРЕЛОМИТЕ СТАРЫЙ ПАТТЕРН отрицания Настоящего и сопротивления ему. Приучите себя фокусировать внимание на прошлом и будущем только в случае необходимости. В повседневной жизни как можно больше отдалитесь от времени.

Если прямо войти в Сейчас не получается, сосредоточьтесь на привычном желании разума уйти от Сейчас. Разум, как вы убедитесь, считает, что будущее лучше или хуже Настоящего. Если предполагаемое будущее лучше Настоящего, это вселяет в вас надежду, вы предвкушаете приятные перемены. В противном случае вы начинаете тревожиться. Но обе вероятности — всего лишь иллюзии.

Занимаясь самонаблюдением, вы привносите в свою жизнь больше присутствия. Когда вы замечаете, что не присутствуете, вы начинаете присутствовать. Когда вы наблюдаете за своим разумом, то освобождаетесь от его власти. Появляется созерцающее присутствие — а это новый фактор, и он не относится к категориям разума.

Присутствуйте как наблюдатель разума — наблюдайте за своими мыслями, эмоциями, реакциями в разных ситуациях. Ваши реакции должны интересовать вас не меньше, чем вызвавший их человек или событие.

Обратите внимание, как часто вы фокусируете внимание на прошлом или будущем. Не осуждайте и не анализируйте объект наблюдения. Наблюдайте за мыслями, ощущайте эмоции, следите за реакциями. Не раздувайте их в свою личную проблему. И вы обнаружите нечто более мощное, чем все, что вы наблюдали, — по ту сторону содержимого разума вы найдете спокойное созерцающее присутствие, безмолвного свидетеля.

Интенсивное присутствие необходимо, когда те или иные ситуации становятся причиной серьезных эмоциональных нагрузок. Например, под угрозой оказывается ваша самооценка; в вашу жизнь врываются новые обстоятельства, порождая страх; что-то «не ладится»; вас снова и снова захлестывают пережитые когда-то эмоции.

В подобных ситуациях человек склонен к «неосознанному» поведению. Эмоция или реакция берет над вами верх — и вы «становитесь» ею. Притворяетесь ею. Вы оправдываетесь, ошибаетесь, нападаете, защищаетесь… но на самом деле это не вы. Это модель реакции, разум в его обычном режиме выживания.

Отождествляя себя с разумом, вы подпитываете его энергией; наблюдение же за разумом лишает его энергии. Отождествление с разумом создает больше времени; наблюдение за разумом — путь ко вневременному измерению. Отъятая от разума энергия попадает в Настоящее. Ощутив однажды, что такое присутствие, вы с меньшими усилиями сможете абстрагироваться от времени, когда оно не будет нужно для решения каких-то практических задач, — и углубиться в Сейчас.

Это никак не отразится на вашей способности использовать прошлое и будущее в практических целях. Не повредит это и способности использовать возможности разума. Более того, погружение в Сейчас значительно увеличит эти возможности: ум обострится, фокусироваться станет легче.

В центре внимания просветленного человека всегда находится Сейчас, но на периферии сознания сохраняется и память о времени. Иными словами, такой человек пользуется временем часов, но не подвластен времени психологическому. 

Глава 2 Истоки страха

Как психологическое состояние, страх далеко не всегда является реакцией на серьезную и непосредственную опасность. Проявляется страх по-разному: это и тревоги, и беспокойство, и волнение, и нервозность, и напряженность, и всевозможные фобии, и многое другое.

Если человек подвержен психологическому страху, он боится не того, что происходит сейчас, а того, что может произойти.

Вы находитесь здесь и сейчас, но ваш ум переносится в будущее. Образуется своего рода разрыв, промежуток, в который вползает тревога. И если вы отождествляете себя с умом, утратив связь с мощью и простотой Настоящего, этот промежуток тревоги останется с вами на всю жизнь. С настоящим временем всегда можно сладить, но с проекцией разума сладить невозможно — как невозможно совладать с будущим.

Более того, пока вы отождествляете себя с разумом, вашей жизнью управляет эго. Но эго — фантом. Потому, несмотря на сложные механизмы защиты, оно ранимо и уязвимо; вашему эго постоянно мерещатся опасности. В этом вся сущность эго, хоть снаружи оно может казаться воплощением уверенности.

Помните: эмоция — это телесная реакция ума. Какой сигнал постоянно посылает телу эго, ваше порожденное разумом ложное «я»? «Внимание, мне угрожает опасность!»

Какую эмоцию вызывает этот постоянно повторяющийся сигнал?

Конечно же, страх.  

Экхарт Толле Практика “The Power of Now”

Свобода начинается осознания, что вы и мыслящий не одно и то же. Такое осознание позволяет наблюдать за тем, кто мыслит. В процессе наблюдения активируется высший уровень сознания. Постепенно вы начнете понимать, что по ту сторону мысли лежит безбрежный океан интеллекта а мысль — крохотная частица этого океана. Кроме того, вы осознаете: все истинное ценное — красота, любовь, творчество, радость, внутреннее спокойствие — возникают за пределами разума. Вы начинаете просыпаться.

Введение

Впервые The Power of Now^[1] была издана в 1997 году. Тогда я и представить себе не мог, как сильно она повлияет на коллективное сознание человечества. Эта работа переведена на пятнадцать языков, и я ежедневно получаю письма из разных уголков мира — люди пишут, как сильно изменилась их жизнь после прочтения книги.

Проявления безумия аномального эгоистического разума по-прежнему видны повсюду, однако есть и нечто новое. Никогда еще так много людей не изъявляли готовности отказаться от коллективных моделей разума — причины вековых страданий человечества. Формируется новое состояние сознания.

Довольно страданий!

Новое зарождается в вас прямо сейчас, когда вы читаете эти строки, говорящие о возможности жить свободно, не мучая себя и других.

Читатели часто просят меня изложить основные принципы The Power of Now в более доступной форме — для ежедневного использования. Потому я и написал эту книгу.

Кроме упражнений и техник, здесь приведены краткие выдержки из первой версии «Живи Сейчас» — они напомнят вам изложенные в книге идеи и концепции, помогут применить полученные знания в повседневной жизни.

Многие из этих отрывков подходят для медитативного чтения. Когда вы практикуете такое чтение, делайте это не для усвоения новой информации, но для вхождения в иное состояние сознания. Так что один и тот же параграф можно перечитывать много раз, опять и опять чувствуя что-то новое и свежее.

Энергия трансформации — способность пробуждать присутствие в читателе — свойственна только тем словам, что были написаны или сказаны в состоянии присутствия.

Читать такие отрывки лучше медленно. Вам много раз захочется прервать чтение, погрузиться в тишину, в размышления.

В другой раз можно просто открыть книгу на любой странице и прочесть несколько строк. Для тех же, кого Power of Now обескуражила или испугала, эта маленькая книжка может послужить безопасной ступенькой к постижению.

Экхарт Толпе, 9 июля 2001 г.

Часть 1 Приближение к силе настоящего

Если ваше сознание направлено наружу, появляются ум и мир. Если оно направлено внутрь, оно осознает собственный Источник и возвращается домой в Непроявленное.

Глава 1 Бытие и просветление  

Мысли в тишине

Вы когда-нибудь наблюдали, как в тишине (или из тишины) возникают мысли? Когда ложишься спать или садишься в медитацию, направляешь внимание внутрь себя, и в глубокой тишине наблюдаешь мысли.

Одна из интересных медитаций - наблюдение промежутков между мыслями, то есть, наблюдение тишины. Мысли подобны бегу облаков, они плывут по небу, которое, образно говоря, и есть тишина. И между ними есть промежутки.

Вы - как небо, по которому плывут облака мыслей. Вы – тишина, в которой возникают и исчезают мысли. Мысли приходят и уходят, а вы как были, так и остались – чистое небо, тишина.  

Нашел несколько интересных цитат по этому поводу:

Пробужденное деланье

Пробужденное деланье — это внешний аспект следующей стадии эволюции сознания на нашей планете. Чем ближе мы подходим к концу этой эволюционной фазы, тем более дисфункциональным становится эго, подобно тому, как гусеница становится помехой процессу превращения в бабочку. Но новое сознание возникает даже тогда, когда старое исчезает.

Мы являемся участниками очень важного события в эволюции человеческого сознания, но об этом не расскажут в вечерних новостях. На нашей планете, и, возможно, одновременно во многих уголках нашей галактики, а также за ее пределами, сознание пробуждается от сна формы. Это не значит, что все формы исчезнут, хотя некоторые почти наверняка — да. Это значит, что сейчас сознание может начать создавать форму, не теряя себя в ней. Оно может продолжать осознавать себя даже в процессе создания и ощущения формы. Зачем ему нужно продолжать создавать и ощущать форму? Чтобы получать от этого удовольствие. Как сознание это делает? Через пробужденных людей, усвоивших смысл пробужденного деланья.

Пробужденное деланье — это сонастроенность твоей внешней цели (того, что ты делаешь) с внутренней целью (пробуждением и нахождением в пробужденном состоянии). Посредством пробужденного деланья ты сливаешься в одно с внешней целью Вселенной. Через тебя сознание втекает в мир. Оно вливается в твои мысли и наполняет их вдохновением. Оно втекает в твое дело, ведет и вдохновляет его.

Осуществляешь ли ты свое предназначение, определяется не тем, что ты делаешь, а тем — как. А то, как ты делаешь то, что делаешь, определяется состоянием твоего сознания.

Полное изменение приоритетов происходит у тебя тогда, когда главной целью твоего деланья становится само деланье, или, вернее, поток сознания, втекающий в то, что ты делаешь. Этот поток сознания определяет качество. Можно выразиться иначе: главным фактором в любой ситуации, так же как и в том, чем ты занимаешься, является твое состояние сознания, а сама ситуация и то, что ты делаешь, — второстепенным. «Будущий» успех зависит и неотделим от сознания, из которого рождается действие. Это может быть либо сила противодействия и реакции, либо бдительное внимание пробужденного сознания. Все по-настоящему успешные действия рождаются из поля бдительного внимания, а не из эго и обусловленного бессознательного думанья.  

Астрономы обнаружили доказательства своей гипотезы о том, что Вселенная возникла пятнадцать миллиардов лет назад в результате гигантского взрыва и с тех пор продолжает расширяться. Все это время она не только расширялась, но непрерывно усложнялась и видоизменялась. Некоторые ученые постулируют, что это движение от единства к многообразию в конечном итоге развернется в обратном направлении. Тогда Вселенная перестанет расширяться и начнет сжиматься, и, в конце концов, вернется к непроявленному состоянию, к невообразимому и непостижимому ничто, из которого возникла — и, возможно, снова и снова повторит цикл рождения, расширения, сжатия и смерти. С какой целью? «Почему Вселенная проходит через все эти хлопоты существования?» — спрашивает Стивен Хокинг (Stephen Hawking), понимая, что никакая математическая модель никогда не сможет дать ответа.

Однако если ты смотришь внутрь, а не только наружу, то обнаруживаешь, что у тебя есть и внутренняя и внешняя цели, а поскольку ты представляешь собой микрокосмическое отражение макрокосма, то, следовательно, у Вселенной тоже есть внутренняя и внешняя цели, неотделимые от твоих. Внешняя цель Вселенной — создать формы и ощутить их взаимодействие, то есть создать игру, сон, драму — и все остальное, чему ты можешь дать название. Ее внутренняя цель — пробудиться к осознаванию своей бесформенной сути. Затем происходит процесс согласования внешней и внутренней целей: внести суть — сознание — в этот мир форм и тем самым преобразить его. Конечная цель этой трансформации выходит далеко за пределы того, что человеческий ум в состоянии представить или понять. И, тем не менее, на данной планете, в данное время задача этой трансформации возложена на нас. Этой задачей является согласование внешней и внутренней целей, согласование мира и Бога.

Прежде чем мы посмотрим, какое влияние оказывает расширение и сжатие Вселенной на нашу собственную жизнь, нам нужно иметь в виду, что никакие из наших суждений о природе Вселенной нельзя считать абсолютной истиной. Ни концепции, ни математические формулы не могут объяснить бесконечное. Никакая мысль не может быть герметичным сосудом, вмещающим бесконечность. Реальность — это единое целое, но мысль рассекает ее на фрагменты. Это делает восприятие принципиально ошибочным, исходящим, например, из того, что вещи и события разъединены, или что одно является причиной другого. Каждая мысль подразумевает наличие точки зрения, а всякая точка зрения по своей природе ограничена, и это, в конечном счете, означает, что она не является истиной, во всяком случае, не абсолютной. Только целое истинно, но целое нельзя изречь или осмыслить. С точки зрения, находящейся за пределами человеческого ума, а потому совершенно ему недоступной, все происходит сейчас. Все, что когда-либо было или будет, случается сейчас, вне времени, которое является ментальной конструкцией.

Для иллюстрации относительной и абсолютной истины подумайте о рассвете и закате. Когда мы говорим, что солнце утром восходит и вечером заходит — это истина, но лишь относительная. С абсолютной точки зрения это неверно. Только глядя с ограниченной точки зрения наблюдателя, находящегося на планете или вблизи от ее поверхности, мы видим, что солнце восходит и заходит. Если бы мы оказались далеко от Земли в космосе, то увидели бы, что солнце не восходит и не заходит, а светит постоянно. И, тем не менее, понимая это, мы можем продолжать говорить о восходе и закате, по-прежнему любоваться их красотой, запечатлевать ее, сочинять о ней стихи, несмотря на знание того, что эта истина относительная, а не абсолютная.

Поэтому давайте еще немного поговорим о другой относительной истине: о Вселенной, обретающей форму и возвращающейся к бесформенному, включающему в себя ограничения с точки зрения времени, и посмотрим, как это влияет на нашу собственную жизнь. Понятие «моя собственная жизнь» — это, безусловно, еще одна ограниченная точка зрения, созданная мыслью, еще одна относительная истина. В конечном счете, нет такой вещи, как «твоя» жизнь, ибо ты и жизнь не две отдельные вещи, а одно целое. 

Когда поднимаешься над уровнем элементарного выживания, вопрос о смысле и цели жизни обретает для тебя первостепенную важность. Многие люди чувствуют, что их засосала повседневная рутина, как им кажется, лишившая их жизнь значения и смысла. Одни убеждены, что жизнь проходит мимо или уже прошла. Другие чувствуют, что находятся в жестких рамках того, чего от них требует работа и необходимость содержать свои семьи, или же стеснены финансовой или жизненной ситуацией. Одних измотал сильный стресс, других — смертная скука. Одни над чем-то лихорадочно работают; другие потерялись в застое. Многие страстно желают свободы и широты, которые сулят преуспевание. Некоторые уже наслаждаются относительной свободой — спутницей процветания, и обнаруживают, что даже ее недостаточно, чтобы их жизнь обрела смысл. Истинную цель нельзя заменить ничем. Истинную или главную цель своей жизни не найдешь на внешнем плане. Она связана не с тем, что ты делаешь, а с тем, кто ты есть — иначе говоря, с твоим состоянием сознания. 

Поэтому самое важное, что нужно усвоить, — это то, что у твоей жизни есть как внутренняя, так и внешняя цель. Внутренняя цель имеет отношение к Сущему и является главной. Внешняя цель связана с деланьем и является второстепенной. Поскольку в этой книге говорится главным образом о внутренней цели жизни, то эта и следующая главы коснутся вопросов того, как сонастроить и согласовать внешнюю и внутреннюю цели. Однако эти цели жизни настолько тесно переплетены, что почти невозможно говорить об одной, не затрагивая другой.

Твоя внутренняя цель — пробудиться. Вот так просто. Ты разделяешь эту цель с любым другим человеком на планете — потому что это цель человечества. Твоя внутренняя цель является сущностной частью цели единого целого, Вселенной и ее поднимающейся разумности. Через какое-то время твоя внешняя цель может измениться. У разных людей разные внешние цели. Отыскать сонастроенность и жить в сонастроенности с внутренней целью — это основа для реализации внешней цели. Основа подлинного успеха. Без этой сонастроенности ты можешь продолжать добиваться определенных вещей, прилагая усилия, путем борьбы, принятия решений, честным напряженным трудом или хитростью и ловкостью. Но в подобном старании нет радости, и оно неизбежно заканчивается той или иной формой страдания.

Аддикция

Давно укоренившиеся компульсивные стереотипы поведения можно назвать аддикцией — неким энергетическим полем, живущим в тебе в виде псевдосущности или псевдоличности, и временами захватывающим тебя целиком. Она завладевает даже твоим умом, голосом в голове, становящимся тогда голосом аддикции. Она может сказать: «У тебя был трудный день. Ты заслужил награду. Почему ты должен отказываться от единственного удовольствия, какое только и осталось у тебя в жизни?» Поэтому, если при отсутствии осознанности ты отождествляешься с внутренним голосом, то обнаруживаешь себя идущим к холодильнику и протягивающим руку за сдобным шоколадным пирожным. В иное время аддикция может полностью обойти стороной ум, и ты внезапно обнаруживаешь себя затягивающимся сигаретой или держащим в руке стаканчик с выпивкой. «Как это оказалось у меня в руках?» Достаешь ли ты сигарету и прикуриваешь ее, или наливаешь себе рюмочку — все это действия, совершаемые в состоянии полной неосознанности.

Если у тебя есть навязчивые стереотипы поведения, такие как курение, переедание, выпивка, телевизор, интернет-зависимость или что-нибудь еще, то вот что ты можешь сделать: когда замечаешь в себе появление навязчивого желания, остановись и сделай три осознанных вдоха и выдоха. Это пробуждает осознанность. Затем в течение нескольких минут осознавай само это навязчивое побуждение как некое энергетическое поле внутри себя. Осознанно чувствуй свою потребность физически проглотить или умственно потребить определенную вещь, или стремление осуществить действие по реализации этого навязчивого желания или стереотипа поведения. Затем сделай еще несколько осознанных вдохов и выдохов.

После этого ты можешь обнаружить, что навязчивое желание исчезло — на некоторое время. Или обнаружишь, что оно все еще сильнее тебя, и ты не можешь с ним справиться иначе, как дать себе волю и снова реализовать его. Не превращай это в проблему. Сделай эту аддикцию частью своей практики осознанности, как описано выше. По мере роста осознанности аддиктивные стереотипы поведения будут ослабевать и, в конце концов, растворятся. Однако помни, что отлавливать каждую мысль, направленную на оправдание аддиктивного поведения, нужно сразу, как только она приходит тебе в голову, хотя иногда у нее могут быть весьма разумные аргументы. Спроси себя: «Кто это там говорит?» И поймешь, что это говорит аддикция. Пока ты знаешь об этом, пока присутствуешь как наблюдатель своего ума, вероятность того, что ей удастся обмануть тебя и заставить сделать то, что она хочет, становится меньше.

Слышишь ли ты горный ручей?

Мастер дзен и один из его учеников в молчании шли по горной тропе. Подойдя к старому кедру, они сели под ним, чтобы разделить простую трапезу — немного риса и овощей. После того, как они поели, ученик, молодой монах, еще не нашедший ключа к тайне дзен, нарушил молчание и спросил Мастера.

— Мастер, как мне войти в дзен?

Разумеется, он спрашивал о том, как войти в состояние осознанности, каковым является дзен.

Мастер оставался в молчании. Пока ученик в нетерпении ждал ответа, прошло около пяти минут. Он уже было собрался задать другой вопрос, но Мастер внезапно заговорил.

— Слышишь ли ты звук того горного ручья?

Ученик понятия не имел ни о каком горном ручье. Он слишком напряженно думал о смысле дзен. Теперь, когда он начал прислушиваться, его шумный ум затих. Сначала он ничего не слышал. Затем думанье отступило и открыло путь более высокой бдительности, и вдруг он на самом деле услышал едва различимое журчание небольшого ручейка вдалеке.

— Да, теперь я его слышу, — сказал он.

Мастер поднял палец и заглянул в его глаза. Его взгляд был одновременно и горячим, и неистовым, и нежным. Он проговорил:

— Войди в дзен оттуда.

Ученик был ошеломлен. Это было его первое сатори — проблеск просветления. Он знал, что такое дзен, но даже представления не имел о том, что знал!

В молчании они продолжили путь. Ученик был поражен жизненной силой расстилавшегося вокруг мира. Он все ощущал, как будто впервые. Однако постепенно снова погрузился в мысли. Ментальный шум снова заслонил бдительное спокойствие и вскоре у него возник еще один вопрос.

— Мастер, — сказал он, — я подумал: что бы ты сказал, если бы я не смог услышать горный ручей?

Мастер остановился, посмотрел на него, поднял палец и сказал.

— Войди в дзен оттуда.

Одна древняя суфийская история рассказывает, что в некой восточной стране жил король, и он постоянно разрывался между состояниями счастья и отчаяния. Малейший повод ввергал его в величайшее расстройство или провоцировал острую реакцию, и тогда его счастье быстро превращалось в печаль и отчаяние. Пришло время, когда король устал от самого себя и от жизни и стал искать выход. Он послал за мудрецом, жившим в его королевстве и слывшим просветленным. Мудрец пришел, и король сказал ему: «Я хочу быть как ты. Можешь ли ты дать мне что-то такое, что внесет в мою жизнь равновесие, безмятежность и мудрость? Я заплачу любую цену, какую ты попросишь». 

Мудрец ответил: «Я могу тебе помочь. Однако цена очень высока, и чтобы заплатить, не хватит всего твоего королевства. Но если ты будешь это чтить, это будет тебе даровано». Король заверил его, и мудрец ушел.

 Несколько недель спустя он пришел снова и подал королю инкрустированную жадеитом резную шкатулку. Король открыл ее — в ней лежало простое золотое кольцо. На кольце были нацарапаны какие-то буквы. Надпись гласила: «И это пройдет». «Что это значит?» — спросил король. Мудрец ответил: «Носи это кольцо постоянно. Что бы ни случилось, прежде чем назвать это плохим или хорошим, прикоснись к кольцу и прочти это изречение. Так ты всегда будешь в покое».

 И это пройдет. Что придает этим простым словам такую силу? При поверхностном взгляде может показаться, что они способны слегка утешить в скверной ситуации, а заодно и уменьшить радость от того хорошего, что есть в жизни. «Не будь слишком счастливым, ибо это не продлится долго». Похоже, что в отношении ситуации, воспринимаемой как хорошая, они говорят именно это.

Смысл этих слов становится вполне ясен, если мы рассматриваем их в контексте двух других историй, приведенных ранее. История о мастере дзен, чей ответ всегда был: «Вот как?» показывает добро, приходящее через внутреннее непротивление событию, иначе говоря, через слияние в одно с происходящим. История о человеке, чей ответ был неизменно лаконичным — «Возможно», — иллюстрирует мудрость несуждения, а рассказ о кольце указывает на факт непостоянства, который, будучи признанным, открывает путь к непривязанности.

Несопротивление, несуждение и непривязанность — вот три грани истинной свободы и просветленной жизни.

Радость Сущего

Состояние несчастья или негативности — это болезнь, поселившаяся на нашей планете. То, что загрязняет Землю на внешнем плане, на внутреннем является негативностью. Она повсюду — не только там, где люди живут в нужде, но даже в гораздо большей степени там, где имеют больше, чем им нужно. Удивительно? Нет. Мир богатства и изобилия еще глубже отождествлен с формой, еще больше потерян в содержимом, еще больше захвачен эго.

Люди верят, что их счастье зависит от происходящего, иначе говоря — от формы. Они не понимают, что происходящее — самая нестабильная форма во Вселенной. Оно постоянно меняется. Они смотрят на настоящий момент либо как на уже испорченный чем-то таким, чего не должно было случиться, либо как на что-то неполное или несовершенное, потому что не произошло того, что должно было произойти. И тем самым упускают более глубокое совершенство, присущее самой жизни, совершенство, которое всегда здесь, которое за тем, что происходит или не происходит, которое за формой. Прими настоящий момент и отыщи это совершенство, что глубже всякой формы и неподвластно времени.

Радость Сущего — единственное истинное счастье — не может прийти к тебе через какую-либо форму, обладание, достижение, человека или событие — через то, что происходит или случается. Эта радость никогда не может прийти к тебе — никогда. Она возникает из бесформенного измерения внутри тебя, из самого сознания, и поэтому является одним целым с тем, кто ты есть.

Парадокс времени

Внешне настоящий момент кажется тем, «что происходит». Поскольку происходящее постоянно меняется, то тебе кажется, будто твой день состоит из тысяч мгновений, в которые случаются разные вещи. Время воспринимается бесконечной чередой моментов, часть из которых — «хорошие», часть — «плохие». Тем не менее, если посмотреть ближе, иначе говоря, через собственное моментальное ощущение, то ты обнаружишь, что никакого множества мгновений нет. Ты обнаружишь, что всегда есть только один единственный данный момент. Жизнь всегда происходит сейчас. Вся твоя жизнь разворачивается в этом неизменном Моменте Сейчас. Даже прошлое и будущее существуют только тогда, когда ты о них вспоминаешь или ожидаешь, но ты делаешь это, думая о них в тот единственный момент, что есть сейчас. 

Почему же тогда кажется, будто этих мгновений много? Потому что ты по ошибке принимаешь происходящее, то есть содержимое, за Настоящий Момент. Ты принимаешь за Настоящий Момент то, что происходит в его пространстве. Эта путаница служит причиной возникновения не только иллюзии времени, но также и иллюзии эго.

В этом и заключается парадокс. С одной стороны, как же мы можем отказаться от реальности времени? Оно нужно для того, чтобы добраться из одного места в другое, приготовить обед, построить дом, прочитать эту книгу. Тебе нужно время, чтобы вырасти, научиться новому. Кажется, все, что ты делаешь, требует времени. Все во власти времени, и, в конечном счете, «этот кровавый тиран, Время», как его называл Шекспир, готов даже убить тебя. Можно было бы сравнить его с бушующей рекой, увлекающей тебя за собой, или со всепожирающим огнем.

Недавно я встретился со своими старыми друзьями, с семьей, которую давно не видел, и, встретившись с ними, пережил потрясение. Я чуть было не спросил: «Вы больны? Что случилось? Кто это с вами сделал?» Мать, раньше державшаяся прямо, как трость, казалась уменьшившейся в размерах, ее лицо ссохлось и покрылось морщинами, словно сушеное яблоко. Дочь, прежде полная энергии, энтузиазма и ожиданий юности, родив и вырастив троих детей, выглядела состарившейся, истощенной и усталой. Потом я вспомнил: с момента нашей последней встречи прошло почти тридцать лет. Все это с ними сделало время. И, я уверен, они были так же потрясены, увидев меня.

Кажется, будто все происходит во времени, и одновременно — в Настоящий Момент. Это и есть парадокс. Куда бы ты ни взглянул, ты всегда найдешь множество косвенных доказательств реальности времени — гниющее яблоко, отражение своего лица в зеркале ванной комнаты в сравнении с фотографией тридцатилетней давности, — и, тем не менее, ты никогда не видел ни одного прямого  доказательства существования времени, никогда не ощущал время как таковое. Ты всегда ощущал только данный момент, или, точнее — то, что в нем происходит. Если судить только по наличию или отсутствию прямого признака, то получается, что времени нет, а Настоящий Момент — единственное, что есть.

Хаос и высший порядок

Если ты знаешь себя только через содержимое, то также будешь полагать, будто знаешь, что для тебя хорошо и что плохо. Ты различаешь события по признакам «хорошо для меня» и «плохо для меня». Это фрагментарное восприятие целостности жизни, где все взаимосвязано, каждое событие имеет свое необходимое место и функцию внутри тотальности. Тотальность — больше внешнего вида вещей, больше общей суммы ее частей, больше того, что содержит в себе твоя жизнь или весь мир.  

За кажущейся случайной и хаотичной последовательностью событий, происходящих в нашей жизни или в мире, таится нераскрытый высший порядок и цель. Это прекрасно выражено в дзенском изречении: «Падает снег, каждая снежинка на своем месте». Мы не можем постичь этот высший порядок посредством думанья о нем, потому что все, что мы о нем думаем, — это содержимое, тогда как более высокий порядок исходит из не имеющего формы мира сознания, из вселенского разума. Но мы можем на мгновение увидеть его и даже более того — сонастроиться с ним, а значит — быть осознанными участниками раскрытия и осуществления этой высшей цели.

“Gnothi Seauton” — «Познай Себя». Эти слова были начертаны над входом в храм Аполлона в Дельфах, местопребывания священного Оракула. В Древней Греции люди приходили к Оракулу в надежде узнать, какая им уготована судьба или что делать в определенной ситуации. Скорее всего, большинство входящих в храм читали эти слова, не понимая, что они указывают на гораздо более глубокую истину, чем та, о какой им, вероятно, мог поведать Оракул. Они не могли понять ни того, сколь великим было это откровение, ни того, сколь точную и важную информацию получили. Возможно, они также не смогли осознать, что, каким бы великим ни было снизошедшее на них откровение и какой бы точной ни была полученная информация, это не спасет их от дальнейшего несчастья и самосотворенного страдания, если они не сумеют увидеть истину, заключенную в этом афоризме — Познай Себя. Эти слова означают следующее — прежде чем о чем-либо спрашивать, сначала задай себе ключевой и самый главный вопрос своей жизни: Кто Я Такой?

Неосознанные люди — а очень многие, однажды попав в ловушку эго, потом на протяжении всей жизни остаются неосознанными — быстро скажут тебе, кто они такие: назовут свое имя, место жительства, расскажут свою биографию, опишут внешний вид или состояние своего тела и назовут все остальное, с чем себя отождествляют. Часть из них могут показаться более развитыми, потому что скажут тебе, что считают себя бессмертной душой или божественным духом. Но в самом ли деле они знают себя? Или просто добавили к содержимому своего ума какую-нибудь броскую и привлекательную духовную концепцию? Знание себя идет намного глубже, чем заимствование набора идей или убеждений. Духовные идеи и убеждения могут быть в лучшем случае вспомогательными указателями, но сами по себе они редко имеют какую-либо силу, способную растворить прочно устоявшиеся стержневые понятия о том, кто ты, по-твоему, есть. Эти концепции являются частью обусловленности человеческого ума. Глубокое знание себя не имеет ничего общего ни с какими идеями, которые носятся у тебя в голове. Знать себя — означает быть укорененным в Сущем, а не заблудившимся в уме.

Кто ты, по-твоему, есть?

Твое чувство того, кто ты есть, определяет то, что ты воспринимаешь как свои потребности, а также то, что для тебя в жизни значимо — а у того, что для тебя значимо, есть сила, чтобы огорчать и беспокоить тебя. Ты можешь использовать это в качестве критерия, насколько глубоко себя знаешь. Значимое для тебя — это совсем не обязательно твои слова и убеждения, а то, на что указывают твои действия и реакции как на важное и серьезное для тебя. Поэтому задай себе вопрос: что меня расстраивает и беспокоит? Если малозначительные вещи имеют силу беспокоить тебя, то тот, кто ты, по-твоему, есть — это малозначительность. Это твое бессознательное убеждение. Что такое малозначительные вещи? В конечном итоге любая вещь — малозначительна, поскольку все преходяще.

Ты можешь говорить: «Я знаю, что я — бессмертный дух», или «Я устал от этого безумного мира, и все, что я хочу, — это покоя», — пока не зазвонит телефон. Плохие вести: биржевой рынок рухнул; дело может провалиться; угнали машину; приехала теща; путешествие отменяется; контракт сорван; от тебя ушел партнер; они требуют еще денег; они говорят, что это твоя ошибка. Внезапная волна гнева, беспокойства, тревоги. У тебя в голосе появляется резкость и жесткость: «Я больше не могу все это выдерживать». Ты обвиняешь и судишь, нападаешь, защищаешься или оправдываешься — и все это происходит на автопилоте. Что-то со всей очевидностью становится для тебя важнее внутреннего покоя, о котором мгновение назад ты сказал, что это все, чего ты хочешь, и в придачу ко всему этому ты уже больше не бессмертный дух. Дело, деньги, потеря или угроза потери оказались важнее. Для кого? Для бессмертного духа, каким, как ты говоришь, ты являешься? Нет, для «меня», маленького «я», ищущего безопасности или собственной реализации в преходящих вещах, тревожащегося и злящегося, что не смогло их там найти. Ну, теперь ты знаешь, кто ты на самом деле.

Разрушение отождествления

с телом боли

Человек с сильным и активным телом боли распространяет вокруг себя определенную энергию, которую окружающие воспринимают как чрезвычайно неприятную. При встрече с таким человеком одни люди испытывают желание немедленно избавиться от его присутствия или до минимума сократить с ним общение. Они чувствуют, как его тело боли их отталкивает. Другие чувствуют по отношению к нему прилив агрессии. Они могут нагрубить ему или даже атаковать вербально, а иногда и физически. Это означает, что в них самих есть что-то резонирующее с его телом боли. Это их собственное тело боли.

Не удивительно, что люди с тяжелыми и часто активными телами боли нередко попадают в конфликтные ситуации. Разумеется, иногда они же сами эти ситуации и провоцируют. Но в остальное время могут фактически бездействовать. Той негативности, что они вокруг себя распространяют, оказывается достаточно, чтобы разбудить в ком-нибудь тело боли, притянуть к себе враждебные чувства и породить конфликт. Чтобы избежать реагирования при встрече с человеком с активным телом боли, требуется сохранять высокую степень Присутствия. Если ты способен оставаться присутствующим, то твое Присутствие может позволить другому человеку разотождествиться со своим телом боли и таким образом помочь ему пережить чудо внезапного пробуждения. Хотя такое пробуждение может быть и кратким, но оно запускает сам процесс пробуждения.

Экхарт Толле пользуется широким признанием как один из самых оригинальных и вдохновляющих духовных учителей нашего времени. Он путешествует и передаёт учение людям по всему миру. 

Экхарт не исповедует никакой конкретной религии и не принадлежит ни к одной традиции и, вместе с тем, не отрицает ни одну из существующих религий и традиций. Его глубокое, но простое и практичное учение помогло тысячам людей обрести внутренний мир, исцелиться и более полно реализовать себя в жизни. Основой учения является трансформация индивидуального и коллективного сознания людей, то есть глобальное духовное пробуждение.

Экхарт родился в Германии и учился в университетах Лондона и Кембриджа. Когда ему было 29 лет, глубинная духовная трансформация буквально растворила его прежнюю личность и радикально изменила ход его жизни. Последующие несколько лет были посвящены пониманию, интеграции и углублению этой трансформации, положившей начало неустанному исследованию своей внутренней сути. Позже Экхарт начал работать с отдельными людьми и группами как консультант и духовный учитель.

Экхарт Толле пользуется широким признанием как один из самых оригинальных и вдохновляющих духовных учителей нашего времени. Он путешествует и передаёт учение людям по всему миру. 

Экхарт не исповедует никакой конкретной религии и не принадлежит ни к одной традиции и, вместе с тем, не отрицает ни одну из существующих религий и традиций. Его глубокое, но простое и практичное учение помогло тысячам людей обрести внутренний мир, исцелиться и более полно реализовать себя в жизни. Основой учения является трансформация индивидуального и коллективного сознания людей, то есть глобальное духовное пробуждение.

Экхарт родился в Германии и учился в университетах Лондона и Кембриджа. Когда ему было 29 лет, глубинная духовная трансформация буквально растворила его прежнюю личность и радикально изменила ход его жизни. Последующие несколько лет были посвящены пониманию, интеграции и углублению этой трансформации, положившей начало неустанному исследованию своей внутренней сути. Позже Экхарт начал работать с отдельными людьми и группами как консультант и духовный учитель.