Обычаи и праздники русского народа
История русского народа начинала вершиться на обширных пространствах сначала Восточно-Европейской равнины, затем — Евразии. На коренной территории своего расселения русские делятся на северных великорусов и южных великорусов с переходным средневеликорусским типом. Особой локальной пестротой отличаются южновеликорусские группы населения. Своеобразный культурно-бытовой облик сложился и у русского населения Сибири. Еще одна значительная группа русских — казачество. Формирование казачества было связано с жизненной необходимостью защищать южные и восточные рубежи родины.
1 сентября — старинная встреча Нового года
Эту дату теперь принято отмечать как День знаний. Кажется, что так было всегда. Однако в давние времена все было по-другому. Присмотримся к родной старине. И мы увидим, что к 1 сентября были приурочены важные события. С середины XIV в. и до 1700 г. в Московском государстве существовал особый ритуал встречи . 1 сентября: ровно в полночь, в глубокой тишине, со стены Московского Кремля раздавался грохот, заревой (то есть вестовой) пушки, вслед за тем гудел самый большой колокол на колокольне Ивана Великого, а за ним начинали звонить колокола во всех московских храмах. Растворялись городские ворота, в церквах начиналась служба. В домах тушили огни, а с появлением солнца зажигали новый огонь. Так хлопотали потому, что в те давние времена 1 сентября считалось днем начала нового года. И сейчас в православии 1 сентября считается днем церковного Новолетия. Его называют днем Симеона-летопроводца.
Воздвижение (27 сентября)
Народное название праздника — Сдвижение, так как считалось, что к этому сроку весь урожай с полей сдвинулся на гумно и в амбары. Считалось также, что это был и срок окончания летовки для лягушек, змей и разных букашек. Верили, что к Сдвижению они должны спрятаться в норы и гнезда, чтобы уснуть до весеннего тепла. В старину не советовали 27 сентября ходить в лес, чтобы случайно не встретиться со «змеиной свадьбой» — клубком катящимися к зимним норам змеями.
Покров Богородицы (14 октября)
Это один из любимых осенних праздников. В этот день молятся: «Батюшка Покров! Покрой избушку теплом, а хозяйку добром!» Топили печь и шли за дожиночным снопом — тем, что был сжат последним. Его хранили в переднем углу, под божницей, так как верили, что последний сноп хранит силу со всего сжатого поля. На Покров этим снопом кормили домашнюю скотину. В этот день девушки молились о хороших женихах.
Параскева-льняница — Параскева-пятница (10 ноября)
В православии Параскева-пятница заменила старорусскую богиню Мокошь, которая покровительствовала земле, воде, браку, прядению и ткачеству. Этому женскому божеству был посвящен свой день — пятница. В этот день устраивались «льняные смотрины» — женщины и девушки выносили на улицу напоказ обработанный лен, угощали друг друга пшенной кашей, заправленной свежим льняным маслом.
Встреча зимы. Катерина-санница (7 декабря)
Зима в России стоит по нескольку месяцев. Поэтому сани в старину ценились как надежное средство передвижения. В этот день повсюду открывались санные торги. На разукрашенных санях устраивали праздничный выезд молодожены.
Волчьи праздники
Начало зимы — это и волчья пора. Волк занимает особо почетное место в мифологических представлениях народов мира. Очень древние корни имеет русская народная сказка «Иван-царевич и серый волк», в которой волк — верный помощник царевича. Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождение с чучелом волка приурочивались к осенне-зимнему сезону. В народном месяцеслове у русских есть дни, специально отмеченные волчьей темой. Например, в день Клима-холодного (8 декабря) говорили, что «на Клима холодного волки собираются у изб тех, кто в этот день именинник»; на следующий день (9 декабря), который называют Егорием-осенним или Юрием-холодным, говорили: «Медведь в берлоге засыпает, а волки жмутся к деревенским задворкам». На 22 декабря, который называют Анной-темной, говорят: «На Анну-темную волки в стаи сходятся».
Рождественский сочельник (7 января)
Это день накануне Рождества Христова. В сочельник разговляются сочивом или кутьей, то есть взваром из рисовых, пшеничных или же ячменных зерен с медом, сушеными ягодами и фруктами, а также блинами, оладьями медовыми, пирогами постными, пряниками в форме звезды. В этот вечер первая вечерняя звезда на небе была своего рода знаком, когда начиналось исполнение разных рождественских обычаев. Первыми в рождественский вечер появляются колядовщики. Это группы детей, которые, объединившись, ходят от дома к дому с исполнением колядок. В колядках дети желали богатого урожая. Такой же обычай повторялся на Новый год.
История рождественской елки
В XIX в. в семьях более или менее состоятельных горожан — но не у всех — стало принято в рождественский сочельник зажигать елку. Рождественская елка пришла к нам на Русь во времена Петра I. Тогда же, в 1700 г., было установлено считать началом нового года 1 января, а не 1 сентября, как было раньше. Рождественская елка к нам, как и в другие европейские страны, пришла из Германии, где на Рождество в XIV в. было перенесено начало года. Вечная зелень ели была символом вечной, обновляющейся жизни. В России рождественские елки поначалу устанавливались только на главных городских площадях. Елки в том виде, как мы их знаем теперь (украшенные свечами, игрушками, сладостями, фруктами), появились в Германии лишь в конце XVIII в. В качестве детского празднества рождественская и одновременно новогодняя елка в России известна с начала XIX в. Но это был праздник лишь для детей из состоятельных семей. Дети из простых семей этого праздника не знали.
Новый год
Утром и днем в первый день нового года повсюду в России исполнялись благопожелания и величания — колядки, авсеньки, таусеньки, виноградья. За исполнение величаний детям дарили вкусную еду, в том числе вареные свиные ножки.
Свиные ножки высоко ценились подростками из-за косточек лодыжек, которые называют бабками. Игра в бабки в канун и в первые дни нового года некогда имела священный смысл, поскольку в древности предполагала обращение к небесным светилам. Время от Нового года до Крещения воспринималось как время чудес, гаданий, ряжений, игр, представлений.
Крещение (19 января)
Считается, что в ночь на Крещение во всех источниках вода освящается. Старые люди говорят: «Крещение — такой великий праздник, что в этот день даже может расцвести верба». Раньше на Крещение все, независимо от возраста, и дети, и старики, играли в особые игры, которыми и завершались Святки. Эти игры называются «Орешки» или «В жребий». Специально для игры пеклось очень много орешков. Игра создавала атмосферу изобилия: у всех без исключения в руках было много орешков, а также настроение счастливой удачи, прибытка.
Масленица
У многих народов мира время перехода от зимы к весне отмечено особыми празднествами — карнавалами. На это же время приходится и русская Масленая неделя. К Масленой неделе строились первые качели и карусели. Масленица — это время блинов, оладий, сырников, хворостов, пирогов, пышек и т. д. Все эти лакомства первыми получали дети. Порой на детей, получивших первый блин, возлагался особенно ответственный обряд: с первым блином весна закликалась.
Знаменита была Масленица своими кулачными боями. И опять-таки, прежде чем удальцы из взрослых сойдутся стенка на стенку с удальцами из другой команды, первыми на середину круга выходили подростки и затевали рукопашный бой с полным соблюдением правил игры (лежачего не бьют, можно бить до синяков, но не до крови).
Кульминация праздника — костры. Пока горел костер, кричали: «Молоко сгорело!» или «Масленица сгорела, в Ростов полетела!». Костры разводили ближе к сумеркам. Едва раздавались звуки вечернего благовеста, веселье прекращалось. Впереди был особый вечер, который дал название всему этому дню, — Прощеное воскресенье. По обычаю, все «прощались», то есть просили прощения друг у друга. Люди этим как бы очищались от вольных и невольных обид. В Прощеное воскресенье крестники обязательно посещали крестных отца и мать. Было принято друг другу дарить пряники, коврижки, медовики.
Сброки. Встреча птиц (22 марта)
22 марта, в день весеннего равноденствия, не было такого уголка в России, где бы не пеклись жаворонки, чувильки и другие печенья в форме птиц. В Каргополье 22 марта называют тетерочным днем: детям пекли тетерок — хрупкое, как кружево, печенье с узорами. В православии день 22 марта посвящен Сорока мученикам, поэтому в народе его называют Сороками. Говорят, что на Сброки из-за моря прилетают сорок птиц вешних. Повсюду в этот день дети песенками, закличками и печеными жаворонками призывали приход весны.
Вербница
Это большой праздник, который празднуют в субботу и воскресенье за неделю до Пасхи. Вербница стала своего рода детским праздником с обязательным посещением вербного базара. В Москве такой базар устраивался на Красной площади. Здесь детям покупали красочно оформленные ветки вербы, яркие бумажные цветы, красные шары, искусные игрушки, свистульки и дудки, сладости. Из старинных традиций и сейчас еще сохраняется обычай рано утром в Вербное воскресенье слегка стегать детей для здоровья освященной веткой вербы.
Пасха
Пасху называют в православии праздником праздников. Пасха — самый большой христианский праздник. Встречая ее, все, кто только мог, отправлялись на полунощницу и крестный ход. После этого семьями встречали восход солнца, наблюдая, как оно «играет». Символ Пасхи — крашеное яйцо. Поэтому начиная с Пасхи и вплоть до Троицкой недели, то есть в течение времени, когда сеяли зерновой хлеб, а затем наблюдали, как начинала колоситься озимая рожь, зацветали луга и поля, разрешались игры с крашеными яйцами — красными (пасхальными), желтыми (покрашенными на весенний Егорьев день — 6 мая) и зелеными (троицкими). Крашеные яйца катали по земле и озимям, подбрасывали повыше вверх, били острыми концами. Все эти игры являются отражением верований и магических приемов, цель которых — способствовать возрождению и расцвету природы.
Красная горка
С Пасхальной недели повсюду начинались первые весенние гулянья с качелями, играми, хороводами. Совокупность этих гуляний называлась Красной горкой. Любимая весенняя игра — «В горелки». В давние времена эта игра посвящалась весеннему солнцу. Ее разыгрывали между кострами ранним утром на высоких холмах.
Праздник летнего солнцестояния (24 июня)
В христианстве в это время празднуется Рождество Иоанна Предтечи (24 июня), поэтому праздник называют Ивановым днем (в православии его отмечают 7 июля). Верили, что в ночь «на Ивана» природа открывает человеку свои сокровенные тайны и силы, клады и чудесные свойства цветущего мира. Собирать травы русские считали столь важным занятием, что в большинстве мест Иванов день называют Иваном Травником, Иваном Травным, Иваном Цветным, реже — Иваном Купалой.
Августовские Спасы
Августовскими Спасами — Медовым (14 августа), Яблочным (19 августа), Ореховым (29 августа), похоронами уздечки на праздник покровителей лошадей Флора и Лавра (31 августа) завершалось лето.
Дмитриев день (8 ноября)
В каждом календарном сезоне, то есть осенью, зимой, весной, летом, есть свой особый день поминовения всех усопших. Осенью таким днем является суббота накануне 8 ноября, когда в православии отмечается день памяти Дмитрия Солунского. Поэтому субботу накануне этого дня называют родительской Дмитриевской субботой. «Родительской» ее называют потому, что у наших предков было принято называть всех умерших собирательно «родителями» или «дедами». Поминая, пекут блины. В старину в Дмитриев день варилось домашнее пиво. О том, как широко праздновался этот день, теперь может поведать только присловье: «В Дмитриев день и воробей под кустом пиво варит». После Куликовской битвы (1380), когда русичей полегло на поле боя больше, чем осталось в живых, по воле Дмитрия Донского установился обычай ежегодно, «доколе существует Россия», вспоминать всех воинов, погибших при защите Родины.
Обряды жизненного цикла
Обрядами жизненного цикла называют праздники, обычаи, традиции, которые сопровождают человека по всем ступенькам его жизненного пути, начиная с рождения. Рождение ребенка — это очень большое событие в жизни людей. Оно считалось столь важным, что в старину верили: когда рождается ребенок, на небе зажигается новая звездочка; звезда появляется над тем местом, где он родился, и гаснет или падает в момент его кончины. У казаков при рождении мальчика дед и отец стреляли из ружей, тем самым давая знать станичникам, что родился воин, защитник границ Отечества.
«Перепекание» ребенка
Чтобы укрепить здоровье младенца, особенно если он и в самом деле родился слабым, прибегали к символическому обряду «перепекания» ребенка. Раньше каждая хозяйка выпекала хлеб для семьи в большой русской печке. Считалось, что если ребенок слаб, значит, он не «допекся» и появился на свет раньше своего времени. Поэтому его, как хлеб, следовало посадить на хлебную лопату и «перепечь», то есть подержать в теплой печке с соответствующим приговором. Как здесь не вспомнить сказку «Гуси-лебеди», в которой Баба Яга в самом деле пытается посадить детей в раскаленную печь! В другом месте этой сказки убегающие дети, съев пироги из печки, прячутся внутри нее, как в утробе матери, и спасаются от Бабы Яги. У сюжета этой детской сказки, как и в обряде «перепекания» младенца, одна и та же очень древняя мифологическая основа.
Проведок
Событие рождения ребенка отмечалось почти сразу же после его появления на свет. В гости к матери новорожденного приходили соседки и родственницы с вкусным угощением. У казаков, когда проведывали семью, где родился мальчик, малышу «на зубок» приносили совсем нешуточные вещи: ружье, патрон пороха и пулю, лук и стрелу. Эти подарки станичников говорят сами за себя: с малых лет мальчики в казачьих семьях воспитывались в понятиях воинской чести и доблести.
Крещение
Христианское таинство крещения означало вход ребенка в мир. С христианской точки зрения благодаря крещению совершается глубочайшая тайна: единение человеческого и божественного в обновленной жизни крещаемого. Важнейший момент крещения — наречение имени. У русских имя крещаемому дается по православным святцам. Таким образом, какой-либо святой (святая) становится небесным покровителем и заступником крещаемого.
Когда крестят детей, малышу выбирают восприемников — крестного отца и крестную мать. Именно им доверяют принести младенца в церковь, им на руки священник передает его из купели, уже окрещенного. Это ответственное событие доверялось людям, наиболее близким семье ребенка, которым в случае необходимости можно доверить его воспитание.
Первое подпоясывание
В традиционной одежде русских пояс — это охранно-магический предмет. Никто и никогда не показывался перед людьми без пояса. В первый раз ребенка подпоясывала крестная мать. Это делалось на сороковой день после его рождения. Верили, что пояс защищает и придает силу. Иногда подпоясывание откладывалось до первого прорезывания зубов.
У казаков в день подпоясывания отец брал сына на руки, садился с ним верхом на коня и ехал в церковь получать благословение священника. В руки мальчика вкладывалась сабля, чтобы он вырос храбрым воином.
Свадьба
В жизни всех народов свадьба — это одно из самых важных и красочных событий. Каждый человек должен иметь свою семью и детей. А чтобы не случилось так, что кто-то долго засиделся «в девках» или «в женихах», на помощь приходили свахи. Свахами были женщины бойкие, словоохотливые, знающие свадебные традиции. Когда сваха приходила сватать невесту, она, помолившись, садилась или становилась на такое место, которое, считалось, могло бы принести удачу в сватовстве. Разговор она начинала с принятых в этом случае иносказательных фраз, по которым родители невесты сразу догадывались, что за гостья к ним явилась. Например, сваха говорила: «У вас товар (невеста), а у нас купец (жених)» или «У вас ярка (невеста), а у нас пастух (жених)». Если и ту и другую сторону устраивали условия заключения брака, то договаривались о свадьбе.
Дружка — главный распорядитель на свадьбе, выбирался из старшей родни жениха. Это был всем известный балагур и весельчак. За скоморошьим поведением дружки скрывались ум и находчивость, умение прочитать заговор и защитить свадьбу от колдовства. В некоторых местах дружку на немецкий манер называют шафером.
Старшая боярка— распорядительница на свадьбе со стороны невесты.
Все гости в соответствии со своим возрастом, ролью на свадьбе и родственным отношением к жениху или невесте различались по свадебным чинам. Вот главные из них:
Князь молодой, молодая — свадебное обращение к жениху и невесте после венчания.
Тысяцкий, или посаженый отец,—им чаще всего был крестный отец жениха; после дружки тысяцкий был одним из главных распорядителей на свадьбе.
Причетница, причитальщица — женщина на свадьбе, которая по необходимости подсказывает или помогает невесте исполнять причеты, то есть свадебные песни-плачи, в которых невеста прощалась со своей девичьей красой, с родимым домом и родителями.
Поезжане — гости, которые вместе со свадебным поездом сопровождают в церковь к венчанию жениха и невесту.
Почетники — невестина родня в доме жениха во время свадебного пира после венчания.
Рукобитье—так назывался предсвадебный обычай, когда отец жениха и отец невесты, прихватив полу своего кафтана, с размаху ударяли друг друга по рукам в знак договоренности о свадьбе и свадебных расходах.
Зорю окликать—когда девушку просватают, она на ранней утренней и вечерней заре вместе с подругами выходила на дорогу, за околицу. Здесь невеста громко причитала — исполняла песню, обращаясь к заре, солнцу, полю, лесу, всем силам природы, к праздникам, которые праздновались в родном селе, к святым угодникам, прощаясь с ними всеми.
Ведь раньше было принято: если девушка вышла замуж, она оставляла дом родителей и начинала новую жизнь в доме родителей жениха. Вот и прощалась невеста с местами, где прошло ее девичество.
Поминальная обрядность
Погребальные и поминальные обычаи и обряды завершают жизненный цикл. Проводы в последний путь всегда имели коллективный характер. Провожали всем миром: деревней, улицей, станицей, всем родом-племенем. Здесь происходит последнее прощание с умершим. В старое время в этот момент все слушали женщин-плакальщиц, голосивших по умершему. Проголосить по умершему считалось столь важным, что до недавнего времени на этот печальный случай приглашались женщины, владевшие искусством голошения.
Траурная одежда
Традиционная траурная одежда у русских была белого цвета. До сих пор старшее поколение в сельской местности сохраняет белый цвет в качестве траурного, надевая на похороны и в поминальные дни головные платки белого цвета. Очень редко, но еще встречается древняя традиция (в Пермской области), согласно которой траурной считается одежда красного цвета, так как это цвет жизни, воскресения (ведь, по церковному учению, все усопшие должны воскреснуть к жизни вечной). Черный цвет в качестве траурного широко распространился в XIX в.
Поминальные дни
Чтобы обеспечить душе умершего благополучие в ином мире, обязательно раздается милостыня и отмечаются все поминальные дни. В течение всей своей жизни в качестве поминальных русские отмечают вселенские родительские дни по православному календарю. Таких дней в году несколько. На конец зимы приходится поминальный день, отмеченный в суббот)' накануне Сырной (или Масленой) недели — той, что завершается проводами Масленицы. Во вторник после Пасхальной недели наступает Радуница — большие весенние поминки. Иногда большие весенние поминки отмечают и в другие дни, например на Красную горку или в следующее воскресенье — в день Жен-мироносиц. На этот раз кладбище посещают непременно с красным яйцом и куском кулича.
Суббота перед Троицей
Другой большой родительский день совпадает со временем цветения озимой ржи. На этот раз могилы украшают ветками троицких растений. Вспоминая тех, кто жил раньше, в Троицкое воскресенье за обедней в храме хотя бы несколько слезинок роняют на цветы (в это время цветут ландыши) или прижимают их к глазам.
Источник: Еремин В.А. «Праздники народов»
|
|
|
|
|
|
/
