Из истории Масленицы на Руси.
![img2300[1] (250x244, 22Kb)](//img0.liveinternet.ru/images/attach/c/4/83/809/83809920_img23001.jpg)
![img16969[1] (300x208, 16Kb)](//img1.liveinternet.ru/images/attach/c/4/83/809/83809851_img169691.jpg)
Масленица (до XVI века – языческая Комоедица, по старой дореволюционной орфографии писали “Масляница”) – один из древнейших праздников религии друидов (волхвов).
Прежде Комоедица – это великий древнеславянский языческий 2-х недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия. Этим днём отмечался переход к весенним земледельческим работам. Празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.
В 988 году завоеватели-варяги (рюрикович князь Владимир), чтобы укрепить свою в то время сильно пошатнувшуюся власть над тяжко притесняемыми завоеванными племенами, огнем, мечом и великой кровью принудили подвластных им славян отказаться от своих исконных богов, символизировавших древних славянских предков, и принять веру в Бога чужого народа.
Оставшееся в живых после массовых кровавых стычек и протестов славянское население было самым жестоким образом крещено (всех, включая малых детей, дружины варягов копьями загоняли для крещения в реки, и реки, как сообщает летописец, “краснели от крови”). Изображения славянских богов сожгли, храмы и святилища (капища) разрушили. В крещении славян не было даже намека на благоговейную христианскую святость – просто очередной зверский акт отличавшихся особой жестокостью викингов (варягов).
При крещении очень многие славяне были убиты, а часть бежала на Север, в земли, не подвластные варягам. В результате проведенного при христианизации геноцида славянское население Руси сократилось приблизительно c 12 млн до 3 млн человек (об этом ужасающем сокращении численности населения однозначно свидетельствуют данные всерусийских переписей населения от 980 и 999 годов). Позднее бежавшие на Север тоже были подвергнуты крещению, но рабства (“крепостного права”) у них никогда не было.
Порабощенные славяне навсегда лишились своих корней и духовной связи с древними предками. Теперь они стали не славичи, кривичи, вятичи, древляне, поляне…, а стали называться по принадлежности своим скандинавским господам-русам именем прилагательным “русские” (чьи? – русские). Хотя все народы в русском языке именуются именами существительными (кто? – французы, греки, татары, финны…). Именование именем прилагательным и поныне сохранилось для их отдаленных потомков, т. е. для нас с вами.
После принятия христианства на Руси волхвы бесстрашно боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний против поработителей-варягов (викингов), поддерживали оппозиционные киевскому князю силы.
Последние “настоящие” волхвы упоминаются в XIII-XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли их древняя руническая письменность, их знания. Практически все рунические записи, включая исторические хроники, были уничтожены христианами. Изначальная письменная история славян до VIII века стала неведомой. Археологи изредка находят лишь разрозненные фрагменты надписей на камнях разрушенных языческих храмов и на черепках глиняной посуды. Позже под названием “волхвы” в России понимались лишь разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.
После принятия на Руси христианства древний языческий славянский праздник Комоедица – великий праздник Весны священной, приходящей в День весеннего равноденствия (20 или 21 марта) – попадал на время проведения православного Великого поста, когда всякие веселые празднества и игрища Церковью запрещались, а то и карались. После долгой борьбы церковников с языческим славянским праздником, он был включен в православные праздники под названием “сырная (мясопустная) седмица”, предшествующая 7-ми неделям Великого поста.
Таким образом, праздник переместился ближе к началу года и утратил связь с астрономическим событием – Днём весеннего равноденствия, днём прихода языческой Весны священной. Это разорвало его сакральную связь с ранее традиционной у славян религией волхвов (друидов), в которой именно дни зимнего (самая долгая ночь в году) и летнего (самый длинный день в году) солнцестояния и весеннего (день удлиняется и становится равным ночи) и осеннего (день укорачивается и становится равным ночи) равноденствия были самыми великими и самыми священными праздниками.
В народе трансформированный на церковный лад праздник получил название Масленица и продолжал праздноваться с прежним языческим размахом, но уже в иные даты, привязанные ко дню православной Пасхи (начало Масленицы за 8 недель до Пасхи, затем идет 7-недельный Великий пост перед Пасхой).
В начале XVIII века любитель пиров и праздников Петр I, хорошо знакомый с веселыми европейскими масленичными обычаями, своими царскими установлениями ввел в России обязательное всеобщее празднование народной Масленицы на традиционный европейский манер. Масленица превратилась в светский праздник, сопровождающийся нескончаемыми веселыми игрищами, катаниями с горок, состязаниями с призами. Собственно, с петровского времени и появилась наша нынешняя народная Масленица с организуемыми властями веселыми карнавальными шествиями ряженых, развлечениями, балаганами, бесконечными шутками и гуляньями.
Масленичная неделя. Подробности о 7 днях масленичной недели.
Каждому дню масленичной недели дано было своё имя:
Понедельник – Встреча;
Вторник – Заигрыши;
Среда – Лакомка;
Четверг – Разгул;
Пятница – Тёщины вечерни;
Суббота – Золовкины посиделки;
Воскресенье – Прощёный день.
Первый день Масленицы. Встреча.
Зажиточный люд начинал встречу Масленицы посещением родных. С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости. Тут за круглой чаркой и устанавливалось, когда и где проводить время, кого звать в гости, когда кататься по улицам.
К первому дню Масленицы устраивали горы, висячие качели, балаганы для скоморохов, столы со сладостями. Не кататься с гор и на качелях, не потешаться над скоморохами значило в старину – жить в горькой беде, а на старости лет лежать на смертном одре, сидеть калекой без ноги.
Второй день Масленицы. Заигрыши.
Во вторник начинались безудержные, веселые и разудалые игры, катания, забавы. Все масленичные забавы и потехи клонились, по сути дела, к сватовству, чтобы после Великого поста играть на Красной горке свадьбу. Гостей принимали-встречали у ворот, у крыльца. После угощения отпускали покататься на горы, где братцы высматривали невест, а сестрицы поглядывали украдкой на суженых.
Третий день Масленицы. Лакомка.
На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных. А по вечерам пели песни про заботливую тещу, угощающую зятя блинами; разыгрывали фарсы с наряженным медведем про то, как теща для зятя блины пекла, как у тещи головушка болит, как зятек-то теще спасибо сказал. Считалось, что в Масленицу, а особенно на Лакомку, нужно есть столько, сколько душе угодно, или, как говорили в народе, “сколько раз собака хвостом махнет “.
Четвёртый день Масленицы. Разгул.
В четверг начинался широкий разгул: катание по улицам, кулачные бои и разные обряды. Например, крепили к огромным саням столб, привязывали на него колесо, а на колесо сажали мужика – балагура и затейника с вином и калачами, а вслед за этим “поездом” с песнями тянулся народ. А еще начинали чучело Масленицы возить и колядовать: наряженные детишки ходили от дома к дому и пели: “Трынцы-Брынцы, пеките блинцы!”, выпрашивая таким образом себе угощение на праздничный вечер.
Пятый день Масленицы. Тёщины вечерни.
Не успели тещи в среду накормить зятьев блинами, как уж теперь зятья приглашают их к себе в гости! Ведь в пятницу, на тещины вечерки, зятья угощали матерей своих жен блинами да сладостями. Поэтому и говорили, что “у тещи зятек – любимый сынок”.
Шестой день Масленицы. Золовкины посиделки.
В субботу, на золовкины посиделки (золовка – сестра мужа) молодая невестка приглашала родных мужа к себе в гости.Новобрачная невестка должна была одарить своих золовок подарками. Интересно, что само слово “золовка”, как считалось, происходит от слова “зло”, так как сестры мужа относились к невестке (“пришедшей невесть откуда”) недоверчиво и настороженно – вспомним, хотя бы русские народные сказки.
Седьмой день Масленицы. Прощёное воскресенье.
В последний день Масленицы все друг у друга просили прощения, новобрачные ездили по своим родным, одаривали тестя и тещу, сватов и дружек за свадебные подарки. Ездили также одаривать кума с кумой: считалось, что самый почетный подарок для кума – полотенце, для кумы – кусок мыла. В воскресенье сжигали чучело, как символ зимы, которая закончилась. А пепел развевали над полями – “на богатый урожай”. Вечером между родными и близкими происходило Прощение: дети кланялись в ноги своим родителям и просили прощения, после них приходили все близкие и родные. Все просят друг у друга прощения, освобождаясь от грехов перед Великим постом. Кланяются в ноги. А в ответ слышат знакомое: “Бог простит”. Уходит Масленица, а вместе с ней и зима. Уходит под звук капели. Весна вступает в свои права Таким образом люди освобождались от старых обид, накопленных за год, и встречали новый год с чистым сердцем и легкой душой.
Масленичные обряды.
![img2299[1] (250x313, 21Kb)](//img0.liveinternet.ru/images/attach/c/4/83/810/83810058_img22991.jpg)
Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая. Поэтому в основе Масленицы лежит идея встречи – проводов, которая прослеживается во всех обрядах, будь то кукольные комедии или приготовление кулинарных блюд.
Поминальные обряды
К поминальным обрядам относится сжигание чучела, выпекание блинов и приготовление другой поминальной пищи. Такой, например, как рыба, которая в силу своей немоты осмысливалась в народной культуре как одна из ипостасей душ умерших. Да и снег тоже считался воплощением душ умерших, поэтому он использовался для гаданий, а блины на масленицу замешивались на талой снежной воде.
С поминальным комплексом обрядов связаны и запреты на выполнение в этот период определенных хозяйственных видов работ, причем исключительно женских, таких как прядение и ткачество. Эти запреты объяснялись боязнью навредить незримо присутствующим рядом душам умерших людей. Особенно эти запреты касались вечернего времени, из-за чего все вечера на масленицу назывались святыми. Нарушение запрета грозило бедами и неприятностями не только для людей, но и для скота.
Масленичные костры – это тоже поминальный обряд, так как они служили своего рода приглашением умерших предков к обильному ужину накануне поста. То есть, русская масленица по сути своей является аналогом Хэллоуина, ведь целью обоих праздников является “задабривание” духов на целый год вперёд.
Брачно-семейные обряды.
Другой важнейший масленичный комплекс обрядов связан с брачно-семейной тематикой, т.к. считалось, что брачные отношения должны были способствовать пробуждению земли и росту растений, обеспечивать будущий урожай. Молодоженам устраивали “смотрины”, ставили их к столбам у ворот и заставляли целоваться у всех на виду, а женщинам, состоящим в браке первый год, устраивали испытания посложнее: например, запрягали их вместо лошадей в сани и заставляли с песнями и прибаутками катать подруг по селу. На масленицу теща приглашала молодых в гости “на блины” и должна была помазать голову зятя маслом, “чтоб был ласковым и к жене так же примаслился”.
На Масленицу молодожены ездили по родным, одаривали их подарками. Кстати, вновь появившийся во второй половине XX века и опять уходящий в прошлое обычай сажать куклу на главную машину свадебного кортежа (или просто дарить куклу или пушистого мишку) корнями восходит опять же к древней Комоедице-Масленице, когда молодоженам дарили соломенную куклу, называя ее домашней Масленицей, которая являлась символом достатка и крепкого здоровья потомства молодой семьи.
Еще один масленичный обряд – наказание не вступивших в брак в виде подвешивания колодки: на шею холостому парню или незамужней девушке подвешивалось полено, которое символизировало недостающую “половинку”. С этой “парой” наказанные должны были ходить целый день до вечера и терпеть бесконечные насмешки.
Земледельческие обряды.
Третий комплекс масленичных обрядов – это земледельческие обряды. Все эти обряды связаны не с хлебными злаками, а с волокнистыми – льном и коноплей. К таким ритуалам относится катание с гор: считалось, что кто больше раз скатится с горы или кто дальше проедет, у того и лен будет больше, поэтому в народе говорили, что идут кататься “на долгий лён”. Лен и конопля – растения так или иначе связанные с женским трудом, поэтому в большинстве случаев масленица воспринималась как женский праздник, и в большинстве обрядов женщинам отводилась главная роль (“золовкины посиделки”, “тещины блины” и т.д.).
![11027209[1] (100x100, 9Kb)](http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/4/83/811/83811028_110272091.jpg)
![img2300[1] (250x244, 22Kb)](http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/4/83/809/83809920_img23001.jpg)
![img16969[1] (300x208, 16Kb)](http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/4/83/809/83809851_img169691.jpg)
![img2299[1] (250x313, 21Kb)](http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/4/83/810/83810058_img22991.jpg)
Из моносимволов в славянстве можно выстроить свастический символ — «звезду» имени того или иного бога. Она в славянской символике выстраивается следующим образом: символ бога дублируется в матрице (ячеистом поле) круга или в матрице квадрата такое число раз, которое соответствует личному числу этого бога. Быку-Велесу соответствует число «6» [39] (ср. также иудохристианское — не работать в субботу, шестой день, посвящая его богу — как показано выше, Велесу). Поэтому в круговом варианте получим следующую звезду — Звезду Велеса. В греческой традиции этот символ носит название «пентакл», который также назывался «печатью Соломона». Однако ещё раньше — «знаком Вишну» 
