Практика принятия

Практика принятия

В книге Экхарта Толле ”Сила момента сейчас” есть удивительная практика, которая показывает нам состояние центрированности в момент негативного события.

Представь, что твое тело ПРОЗРАЧНО, оно утратило плотность материального предмета. И шум, как любая другая причина негативной реакции, просто проходит сквозь тебя.
И не наталкивается на глухую стену внутри.

Начни с мелочей: лай собаки, детский плач, транспортная пробка. Не выстраивай внутри себя стену, на которую то и дело, причиняя тебе боль, натыкаются всяческие “недоразумения, которых не должно было быть”.
Пусть события текут СКВОЗЬ тебя.

Вот кто-то сказал тебе нечто такое, что должно было тебя обидеть или огорчить. Вместо ответной негативной или неосознанной реакции (напасть самому, занять оборону, отдалиться) предоставьте словам свободно течь сквозь тебя.
Не сопротивляйся. Представь, что того, кого эти слова оскорбили бы, просто не существует. Это и есть прощение.

Такое прощение сделает тебя неуязвимым.
Ты можешь спокойно сказать этому человеку, что его или ее поведение неприемлемо, если это, конечно, твой выбор. Тогда этот человек будет уже не в силах управлять твоим внутренним состоянием.

В этом случае ты сам будешь ВЛАДЕТЬ СОБОЙ, а не будешь находиться во власти кого-то еще, и твой собственный ум также больше не будет управлять тобой.



Применяя эту практику вы поймёте, что из жизни уходит сопротивление жизни, всё идёт своим чередом. Вы просто позволяете всему быть, принимая таким какое оно есть.

ПРЕКРАЩЕНИЕ ВОЙНЫ С САМИМ СОБОЙ

Индульгирование

 

Индульгирование – это форма оправдания слабости и нежелания отказаться от ограничений и стереотипов сознания. Потакание слабости – это способ уйти от решения трудностей, приводящий к ещё большим трудностям. Потакая слабости человек, пытается получить моральное удовлетворение, отстоять свою позицию, но в итоге усугубляет своё слабое положение. 
Человек пытается переключить внимание от своей слабости на её проявления: гордость, равнодушие, депрессию, обиду, считая, что они выражают действия силы. Он пытается спрятать свою слабость за фасадами важности, агрессивности. Он хочет скрыть слабость, но одновременно потакает ей. Он хочет забыть о слабости, но не преодолеть её.
Человек, испытывая слабость, требует от окружающих жалость к себе, посредством чего, потакая себе в этом, делает себя ещё более слабым. Испытывая жалость к себе, он пытается утешить себя созданием мыслей, оправдывающих его слабость. Он индульгирует в своих иллюзиях, цепляясь за свои вымыслы, убегая от страха, гоняясь за миражами.
Жалость к себе непосредственным образом утверждается и культивируется чувством важности, нежеланием ответственности и забвением присутствия смерти. Из зависимости от иллюзии и страха возникает жалость к себе и самосострадание. Уязвлённый эгоцентризм и неспособность осознанного принятия происходящего порождают безысходность и самосострадание.
Обыденный человек озабочен индульгированием, испытывая болезненное наслаждение от самосострадания, упиваясь жалостью и обидой. Сострадая себе, он не видит своей ответственности, погружая себя в безнадёжность и бессилие, тщетно пытается найти облегчение, но лишь усиливает свою боль и обиду. Он обречённо смотрит на своё будущее, не веря в свои силы изменить себя. Он даёт соглашение на потакание своей слабости. Чувство глубинной обречённости парализует волю к свободе, ограничивает спектр потенциальных возможностей.
Человек самостоятельно обрекает себя на поражение, и обвиняет во всём кого ему угодно, но только не себя, перекладывая ответственность за свои действия на других. Он выражает согласие оставить стремление к развитию, блокирует способности изменения, деградируя в индульгировании и невежестве.
Самосострадание обвиняет окружающих в нанесении душевных ран. Неспособность изменения себя он пытается компенсировать амбициями, направленными на изменение других. Человек требует изменений окружающих под свои желания, но не имеет желания изменить себя. Он требует изменения в окружающих, но не терпит их требований изменить его.
Страдая от своих иллюзий, человек пытается компенсировать их негативное воздействие, чрезмерным удовлетворением чувств, нарушающим естественные потребности. Он пытается забыться и уйти от проблем, занимаясь выработкой положительных эмоций, утешая себя иллюзией благополучия. Он замещает одни иллюзии другими, оставаясь привязанным к ним.
Замещение одних иллюзий другими формирует зацикленность сознания. Человек замыкается между бегством от одних проблем и созданием других. Принцип замещения распространяется на все сферы взаимодействий, обуславливая сознание замкнутостью в иллюзорном существовании.
Замещение одних эго-программ другими отражает озабоченность и жалость к себе, культивирует зависимость от страха и иллюзии бессилия. Избегание проблем посредством замещения питает корни иллюзий беспомощности, привязывает к индульгированию, погружает дух в летаргию.
Озабоченность своим «я» вращает сознание вокруг амбиций эго, эксплуатирует чувства в погоне за замещающими состояниями. Личная сила продолжает тратиться на процессы замещения. Замещение переводит расход энергии на замещающие факторы, сохраняя принцип самоослабления. Энергозатратность замещения делает человека ещё более истощённым и беспомощным, погружённым в обыденность эго-существования,
Человек думает, что, заменяя одни состояния другими, он развивает познание мира, в действительности, меняет одни маски эго на другие. Замещение зацикливает существование человека на процессах истощения и деградации.
Неспособность владения своими чувствами он заменяет попытками иметь власть над окружающими. Человек требует власти над другими, но не имеет власти над собой. Он требует власти над другими, но не терпит их власти над собой.
Человек потакает своей слабости, пытаясь компенсировать отрицательные эмоции избыточной выработкой положительных эмоций через гиперстимуляцию чувств. Погружённый в зависимое от мироописания существование не в состоянии осознать возникновение страданий из своих иллюзий. Он страдает от зависимости к иллюзии, расходует силы и осознанность гиперстимуляцией чувств, пытаясь этим компенсировать психологический вред, нанесённый ему иллюзией, которой он служит.
Человек не отказывается от иллюзии, страдает за неё, ищет утешения в её различных формах. Эго-ориентированная позиция развивает потворство жалости к себе, укрепляет беспомощность, эксплуатирует чувства для достижения мимолётных наслаждений, истощающих личную силу и осознанность.

http://andego-ixtlan.narod.ru/index/0-8 

ОШО - О ЛЮБВИ

«Любовь-потребность» или «любовь-недостаточность» зависит от другого; это незрелая любовь. Фактически, это не истинная любовь – это потребность. Ты используешь другого, ты используешь другого как средство. Ты эксплуатируешь, манипулируешь, подчиняешь его себе. Но другой принижен, другой почти уничтожен. И точно то же самое делает другой. Он пытается манипулировать тобой, доминировать, владеть, использовать тебя. Использовать человеческое существо – очень нелюбяще. Поэтому это только кажется похожим на любовь; это фальшивая монета. Но именно это происходит с почти девяноста девятью процентами людей, потому что первый урок любви, который ты получаешь, это твое детство.

Ребенок рождается; он зависит от матери. Его любовь к матери это «любовь-недостаточность» – он нуждается в матери, он не может выжить без матери. Он любит мать, потому что мать это его жизнь. Фактически, это на самом деле не любовь – он будет любить любую женщину, которая будет его защищать, которая поможет ему выжить, которая удовлетворит его потребность. Мать это своего рода пища, которую он ест. Он получает от матери не только молоко, но и любовь – и это тоже потребность. Миллионы людей остаются детьми всю жизнь; они никогда не вырастают. Они растут в возрасте, но никогда не взрослеют в уме; их психология остается инфантильной, незрелой. Они всегда нуждаются в любви, всегда жаждут ее, как пищи.

Человек становится зрелым в то мгновение, когда начинает любить вместо того, чтобы нуждаться. Он начинает переполняться, делиться; он начинает отдавать. Ударение совершенно другое. В первом ударение на том, как получить побольше. Во втором ударение на том, как отдать, как отдать побольше и как отдать безусловно. Это рост, к тебе приближается зрелость. Зрелый человек отдает. Только зрелый человек может отдавать, потому что только у зрелого человека это есть. Тогда любовь независима. Тогда ты можешь быть любящим, независимо от того, любит ли тебя другой. Тогда любовь это не отношение, это состояние.

Что происходит, когда цветок расцветает в чаще леса, где нет никого, чтобы им восхищаться, где никто не проходит мимо и не говорит, какой он красивый, никто не видит его красоты, его радости – не с кем поделиться, – что происходит с цветком? Он умирает? Он страдает? Он впадает в панику? Совершает самоубийство? Он продолжает цвести, просто продолжает цвести. Не имеет значения, проходит кто-то мимо или нет; это неважно. Он продолжает отдавать свой аромат ветрам. Он продолжает предлагать свою радость Богу, целому. Если я один, то и тогда я буду таким же любящим, каким был с тобой. Это не ты создаешь мою любовь. Если бы ты создавал мою любовь, тогда, естественно, когда не стало тебя, не стало бы и моей любви. Ты не извлекаешь из меня любовь, я изливаю ее на тебя – это любовь-подарок, любовь-бытие.

(Ошо)

Серия сообщений "ОШО":

Часть 1 - ОШО - О ЛЮБВИ
Часть 2 - ОШО: О РЕВНОСТИ
Часть 3 - Золотое правило
...
Часть 25 - ЗНАНИЕ И ПОЗНАВАНИЕ
Часть 26 - Подлинная мудрость всегда агностична
Часть 27 - Всё в руках бытия

7 скрытых функций компьютерной мыши

Клавиатура и мышь являются уже настолько привычными вещами в нашей жизни, что кажется, тут уж точно нас не могут подстерегать никакие сюрпризы. Тем не менее, бывает, что и совершенно привычные продукты имеют не совсем очевидные свойства и функции. Сегодня мы хотим вас познакомить, а некоторым просто напомнить, о нескольких скрытых способах использования компьютерной мыши.

читать и смотреть далее

БХАГАВАT ГИТА в комментариях Рамеша Балсекара

Глава II/13

Обитающее в организме тела-ума Сознание проходит этапы детства, молодости и старости. Подобным образом, то же Сознание во время смерти переходит в другое тело. У мудрого данный феномен не вызывает переживаний.

Обитающее в организме тела-ума Сознание, именуемое в этом стихе дехина, представляет собой безличностное Сознание, которое является единым источником жизни для всех живых существ. Это безличностное Сознание не волнуют все те стадии жизни, через которые проходит организма тела-ума и которые являются естественным процессом. Не волнует его также и тот процесс, который следует за смертью, когда оно отбрасывает одно тело и входит посредством зачатия в другое.

Лишь отождествленное сознание, эго, очень глубоко переживает не только по поводу различных этапов жизни особенно потерю юности и приближение старости но также по поводу того, что находится за пределами смерти. Это страх неизвестного.

 

Продолжение

Серия сообщений "РАМЕШ БАЛСЕКАР":
Часть 1 - АДВАЙТА
Часть 2 - БХАГАВАT ГИТА в комментариях Рамеша Балсекара
Часть 3 - 27 сентября скончался Рамеш Балсекар, 90-летний ученик и наследник Нисаргадатты
Часть 4 - Жизнь как кинопленка. Евгений Багаев в гостях у Рамеша
...
Часть 30 - Эго. Из книги Рамеша Балсекара "Сознание говорит"
Часть 31 - Большая Афера Сознания. Рамеш Балсекар «Сознание пишет». Фрагмент.
Часть 32 - От Рамеша. Цитата

Кен Уилбер: ...не было никакого «я», которое могло бы меняться. Фрагмент из книги "Один вкус"

Я стал чрезвычайно серьезно относиться к медитативной практике, когда прочитал следующую строку прославленного Шри Раманы Махарши: «То, что не присутствует в глубоком сне без сновидений, не реально».

Это шокирующее заявление, поскольку в состоянии глубокого сна без сновидений, по существу, нет ничего — буквально ничего. Вот что он хотел сказать. Рамана говорил, что предельная реальность (или Дух) не может быть чем-то, что входит в сознание, а затем выходит из него. Это должно быть нечто такое, что постоянно, неизменно или с более формальной точки зрения что, будучи безвременным, полностью присутствует в любой момент времени. Следовательно, высшая реальность также должна полностью присутствовать в глубоком сне без сновидений, и все, что не присутствует в глубоком сне без сновидений — это НЕ предельная реальность.

Это меня глубоко беспокоило, поскольку у меня уже было несколько кеншо, или переживаний, сходных с сатори (проблесков Одного Вкуса), но все они, как правило, были ограничены состоянием бодрствования. Более того, большинство вещей, которые меня заботили, существовали в состоянии бодрствования. И все же состояние бодрствования явно не постоянно. Оно приходит и уходит каждые двадцать четыре часа. В то же время, по словам великих мудрецов, в нас есть нечто такое, что всегда сознательно, что буквально сознательно или осознает во все моменты и во всех состояниях — бодрствования, сновидения, сна. И такое вездесущее осознание — это Дух в нас. Этот глубинный поток постоянного сознания (или недвойственного осознания) — прямой и непрерывный луч самого чистого Духа.
Это наша связь с Богиней, наш канал прямо к Богу.

Поэтому, если мы хотим реализовать свою высшую тождественность с Духом, мы должны подключиться к этому потоку постоянного сознания и придерживаться его при всех изменениях состояния — в бодрствовании, сновидении и сне, — что (1) избавит нас от исключительного отождествления с любым из таких состояний, как тело, ум, эго или душа; и (2) позволит нам отождествляться с тем, что оказывается постоянным — или безвременным — во всех этих состояниях, а именно Сознанием, как таковым, иначе говоря, с безвременным Духом.

К тому времени, как мне встретилась эта строка из Раманы Махарши, я уже около двадцати лет довольно интенсивно занимался медитацией.

Я изучал дзен у Катагири и Мицуми; Ваджраяну у Калу и Трунгпа; дзогчен у Пема Норбу и Чакдуда; кроме того, я изучал — порой краткое порой в течение продолжительного времени — Веданту, трансцендентальную медитацию, кашмирский шиваизм, христианский мистицизм, каббалу, даосизм, суфизм... — всего не перечислишь. Когда мне попалось на глаза утверждение Махарши, я был на напряженном ритрите по дзогчену со своим первым учителем дзогчена Чакдудом Тулку Ринпоче. Ринпоче тоже подчеркивал важность распространения ума-зеркала на состояния сновидения и глубокого сна. У меня начали появляться кратковременные периоды этого постоянного недвойственного осознания во всех состояниях, и Ринпоче это подтверждал. Но лишь год спустя, во время очень интенсивного одиннадцатидневного периода — в котором отдельное «я», казалось, радикально, глубоко, полностью умирало, — все это, судя по всему, начало приносить свои плоды. В эти одиннадцать дней я совсем не спал или, точнее, оставался сознательным одиннадцать дней и ночей, даже хотя тело и ум проходили через состояния бодрствования, сновидения и сна: я оставался неизменным посреди изменений; не было никакого «я», которое могло бы меняться; было только непоколебимое пустое сознание, ясный ум-зеркало, свидетель, единый со всем свидетельствуемым. Я просто вернулся к тому, что я есть, и с тех пор это более или менее всегда было так.


Скачать книги Кена Уилбера на русском можно по ссылке

Серия сообщений "КЕН УИЛБЕР":
Часть 1 - Кен Уилбер. "Никаких границ". Отрывок из книги.
Часть 2 - ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ? Сборник статей под редакцией Джона Уайта
...
Часть 12 - "Предельное состояние сознания". Кен Уилбер. Фрагмент из книги "Безграничное"
Часть 13 - "От Тебя до Вечности за 3 страницы". Кен Уилбер
Часть 14 - Кен Уилбер: ...не было никакого «я», которое могло бы меняться. Фрагмент из книги "Один вкус"
Часть 15 - Кнн Уилбер. "Око духа". Фрагмент

"Ты" Беседы с Раманой Махарши

1. Кто ты? Это тело – ты? Допустим, это тело – ты, но ты почему-то не чувствуешь, как во время глубокого сна на него вдруг заползёт змея.

Если так, разве ты являешься этим телом?

Нет, конечно, нет. Ты – некто отличный от этого тела.

2. Когда спишь, ты иногда видишь сны. Там ты можешь увидеть себя кем-то другим. Этот другой – ты? Нет.

Если б он был тобой, то куда бы делся при твоем пробуждении? Ты сам устыдишься, что думал о себе как о том, кто тобой не является. Ведь он – не ты. Ты отличен от него.

3. Когда ты утомлен, ты спишь без сновидений. Каково тогда твоё состояние? Может ли оно быть твоей истинной природой? Безусловно, ты никогда не согласишься поверить в это.

Почему? Ведь ты не настолько глуп, чтобы считать собою некую тьму неведения, что препятствует тебе постичь состояние, в котором находишься.

Как же ты, обладающий способностью познания, согласишься признать себя тем же, что и неведение, или пустота? И как на самом деле оно может быть твоей истинной природой?

Никак не может. Если ты умом понимаешь, что это состояние есть состояние тьмы, не осознающей себя, то ты, осознающий и презирающий его, не будешь отождествлять себя с ним.

Поэтому и это тёмное неведение глубокого сна – не ты. Ты отличен от него.

4. Если твое физическое тело не есть ты, то ведь и то, что окружает его, не будет тобою. Значит, подобно тому, как это тело не является тобой, и другие внешние предметы не суть ты.

И другое тело, видимое тобой в сновидении, не ты. И глубокий сон, в котором не происходит никакого восприятия, не ты. Ты отличен и от этих трех форм и от этого мира.

5. Эти три формы проявляются двояко. В одном случае происходит сознательное восприятие объектов. В другом случае – нет восприятия даже самого себя.

Читать далее...

МИСТИЧЕСКИЙ ПУТЬ К КОСМИЧЕСКОЙ СИЛЕ


ВЕРНОН ХОВАРД
МИСТИЧЕСКИЙ ПУТЬ К КОСМИЧЕСКОЙ СИЛЕ

Об авторе

Вернон Ховард открыл для себя и для нас иной мир. Он увидел то, что скрывает от нас иллюзия страха, страданий и одиночества. С 1965 года и до своей смерти (в 1992г.) он писал замечательные книги и вёл практические семинары, которые по глубине и мастерству остаются, пожалуй, непревзойдёнными в современной истории.

Сегодня более 8 миллионов читателей во всём мире наслаждаются исключительной ясностью его слога и глубоким раскрытием великих мистических истин. Эти книги читают врачи, психиатры, психологи, семейные консультанты, священники, педагоги… Учение Вернона Ховарда центрировано вокруг одного-единственного непреложного факта:

«Существует выход из любого лабиринта людских невзгод и проблем, и отыскать его способен каждый из нас».




Сердечно рад Тебе, читатель. Сейчас я расскажу, что эта книга может сделать для Тебя

Возможно, вы найдёте эту книгу непривычной, даже несколько странной. Что ж, очень надеюсь, так оно и будет. Ибо её рекомендации и принципы – мощный катализатор преображения всей вашей жизни. Предупреждаю: она действительно способна на это.

Для кого предназначен Мистический Путь к Космической Силе? Для тех мужчин и женщин, которые не удовлетворены своей судьбой: кто чувствует в глубине души, что всё могло бы быть совсем иначе; для каждого, кто устал от Чёртова Колеса жизни, которое то возносит нас на умопомрачительные высоты, то опускает ровнёхонько к исходной точке. Более же всего Мистический Путь -0 для тех, кто хочет пересмотреть свои сегодняшние представления о жизни и если понадобится, радикально их изменить.

Люди живут так, как они живут, не потому, что им так нравится. Они просто не знают, как жить иначе. Мистический Путь даёт зародиться первой, очень смутной ещё догадке: есть иная жизнь. Да, она существует. Я это знаю. Каждый, кто искренне её желает, - непременно обретёт. И тогда всё изменится, как по волшебству. Как река, схваченная февральской стужей, оттаивает под весенним солнышком, так и новая жизнь потечёт свободно и мощно.

Тот, кто не сойдет с Мистического Пути, что бы ни происходило, - в итоге воссоединится со своим Истинным Я. Повседневная жизнь станет изумительно лёгкой. Вы можете быть активно вовлечёнными в беспокойный мир коммерции и общения, другая же – глубинная ваша часть – останется невозмутимо ясной, ничем и никем не потревоженной. Живя по мистическим принципам, обнаруживаешь, как мало на самом деле нужно слов и дел. Когда между влюблёнными звучит «Я люблю тебя», о чём ещё говорить? Эта книга раскрывает великие духовные истины, излагая их просто, ясно и практично, - для каждодневного использования современными людьми. В тексте вы встретите многочисленные диалоги – в форме вопросов и ответов – итог многих лет моего писательского труда и ведения семинаров. Это именно те вопросы, которые мне задают чаще всего.

Мистический Путь светел.Это путь искреннего оптимизма и негасимой радости. Так много всего ждёт нас впереди! Мы узнаем, почему с нами случается именно то, что случается. Страх и стресс исчезнут раз и навсегда. Никто и ничто не в состоянии будет потревожить наш внутренний покой. Тайная душевная боль обнажится, чтобы исчезнуть навечно. Мы научимся любить иначе, по-новому. Всё станет истинным.

Ты, читатель, обладаешь великой возможностью чудесного преображения души. Нужно лишь использовать её так действенно, как только можешь. И не беспокойся, правильным ли курсом ты идёшь. Просто начни.

Давайте же вместе отправимся в Мистический Путь. Впереди - иная жизнь, яркая и прекрасная.
Вернон Ховард

Э.де Мелло - СТРЕМЛЕНИЕ К СЧАСТЬЮ( "Осознание")

СТРЕМЛЕНИЕ К СЧАСТЬЮ

Как я уже говорил, мы не хотим быть счастливыми. Нам нужно другое. Можно немного изменить формулировку: мы не хотим быть безоговорочно счастливыми. Мы согласны быть счастливыми при условии, что у нас есть то и это, пятое и десятое. Но ведь это все равно что сказать другу (Богу, еще кому-то) буквально такое: «Ты мое счастье. Если я тебя не заполучу, я отказываюсь от счастья». Осознать это очень важно. Мы не в силах пред-ставить себя счастливыми, если какие-то наши условия не соблюдены, — просто не можем вообразить самой возможности счастливого существования без их выполнения. Нас приучили ассоциировать счастье с этими условия-ми.
Итак, подобное осознание — это первое, что надо сделать, если мы хотим проснуться (то есть хотим любить, хотим быть свободными, хотим жить духовной жизнью, жить в мире и радости). В каком-то смысле, с практической точки зрения, ничто в этом мире не значит больше, чем духовная жизнь. Каждого призываю: найдите, что имеет больший практический смысл для человеческого бытия, чем жизнь духа, понимаемая так, как определил ее я. Не набожность, не благоговение, не религиозность, не поклонение, но духовность как пробуждение. Как пробуждение! Поглядите на океан человеческого горя, одиночества, страха, на всеобщее смятение, на душевную раздвоенность человека, на раздирающие нас внутренние и внешние противоречия... И представьте, что у вас появился шанс от всего этого избавиться. Кто-то дарит вам возможность прекратить чудовищное разбазаривание энергии, здоровья и эмоции, порождаемое суетой и постоянными противоречиями. Хотите ли вы получить такую возможность? Во¬образите, что кто-то научил вас жить в мире с собой и миром, научил по-настоящему любить. Что может быть важнее? Тем не менее людям кажется, что большой бизнес, политика и наука — более практичные вещи. Но что толку от полетов на Луну, если мы и на Земле-то жить не научились?

Целебный раствор аспирина (шпоры,варикоз,остеохондроз).

Целебный раствор аспирина (шпоры,варикоз,остеохондроз).

Если имеются трещины и натоптыши, то такая процедура тоже будет полезной. Мне 57 лет, а стопы у меня, как у 20-летней.

Читать далее...

Соленья-варенья. Подборка 9

МАРИНОВАННЫЙ КРАСНЫЙ ПЕРЕЦ ПО -АРМЯНСКИ	Маринованная горбуша	Скумбрия фальшиво-копченая - не уступает магазинной, даже наоборот!!!
Маринованная капуста	Быстрый рецепт засолки рыбы.	Селедочка пряного посола
Как солить сало: 10 кулинарных советов	Пикули - овощное ассорти, маринованное в уксусе с пряностями.	Селедка нежного посола
Соленая скумбрия с черносливом	Маринованные кальмары	Засолка красной рыбы
рецепт МАЛОСОЛЬНОЙ СЕЛЕДОЧКИ	Скумбрия в рассоле а-ля скумбрия копченая	Скумбрия всевозможная - маринованная, солёная, копчёная. Любимые рецепты.

Соленья-варенья. Подборка 8

http://www.liveinternet.ru/users/miss_sv/post250098637/

Игумен Евмений. Дневник моей тишины.

Решила выложить этот поистине достойный отрывок Игумена Евмения.


Для тех, кто не знакомы с ним. Бывший батюшка, настоятель в двух монастырях. Ищущий...Просто Ищущий батюшка. Да, вот так бывает. Ведет просветительскую деятельность, очень живой, искренний, настоящий, все, что пишет - все прожито, ничего не публику. Знаю многих, кто общался с ним в реальной жизни.
Конечно же, церковь сразу же вывела его за штат. Ну, не сразу, недавно...

Этот отрывок очень резонирует с тем, что этом блоге пишу я, особенно в последних статьях.

Впринципе, Сутевое он видит той же адвайтой. По крайней мере все его указатели - такие же, что не мудрено. Глубокое христианство - то же самое, что и учение адвайты, как и все остальные религии. Слова и названия не важны, важна суть. Иногда он посещает сатсанги хороших мастеров Учения, со многими лично знаком.
Вообщем, все его тексты, на которые я иногда попадаю, всегда очень чисты и понятны, всегда очень глубоки и никогда не кишат теорией, всегда сквозит прожитое, прочувствованное, живое, настоящее, искреннее.

Если кому-то понравится - пожалуйста, можете делать перепосты куда-то еще. Я считаю, что такие тексты достойны быть прочитанными как можно большим количеством людей:)


Поэтому я решила, что обязательно выложу сюда этот отрывок из его записей, который выложил мой знакомый на одном из ресурсов.

"...Игумен Евмений. " Дневник моей тишины."


В последнее время моя душа отдыхает больше в том пространстве тишины, а если текстов, то тех, которые возвращают меня к себе, в себя (а не в прекрасные миры, созданные из слов других людей). Если представить, что я — океан, то мои волны выплескиваются на твердые берега словесных конструкций, омывают их и возвращаются назад.

А теперь представьте себе океан, который решил бы, что за пределами его самого существует Истинный Океан, где-то подальше от берега или за облаками и, будучи неудовлетворен собой, океан постоянно «мечтал» бы о том, что когда-то в награду за то, что он будет «хорошим» океаном, Великий Истинный Океан сделает его чем-то другим, кроме того, кем он уже является…

У нашего невротического «океана» существует иллюзия отделенности от всего, что его окружает и иллюзия, что он «плохой» и что что-то извне может его улучшить. Нам так трудно признать себя-как-есть, принять себя-как-есть, просто быть теми, кто мы уже есть. А еще сложнее принять, что и берег нашего океана и небо над нашим океаном тоже является нами.

За концепцию «я — плохой, со мной что-то не так, мне надо стать лучше» наше эго будет воевать до последнего патрона. Наряду с этим, оно будет защищать идею того, что моя концепция по улучшению себя – самая правильная. Этой концепцией может стать моя религия, мое направление психотерапии, моя школа или практика. Деятельность эго сконцентрирована на необходимости сохранять свою идею, защищать свою идею, отвоевывать свою идею, бороться с «уклонистами», извращающими мою идею.

Духу же не за что воевать. Он находится за пределами идей, за пределами словесных конструкций. Человек, познавший Вечное Присутствие Духа не воюет ни за свои идеи, ни против чужих идей. Он знает, что все останется таковым, каковым оно и останется, вне зависимости, «отвоюем» мы его или нет. Что Сутевое неразрушимо, а если на уровне индивидуального сознания что-то и разрушится, то это не было Сутевым, не было имеющим отношение к Вечному Божественному Сейчас.

Как правило, люди, защищающие правоту своих идей, убеждающие в них других, попросту в них не уверены сами. Если же другие убеждаются в их «правоте» и соглашаются с ними, те успокаиваются, их эго получило подтверждение: «я прав». На этом само-утверждении эго строит свою проповедь, осуществляет свою миссию, на этом закручивается любая групповая динамика. От индивидуального «я прав, они неправы» эго переходит к коллективному «мы правы, они неправы», а затем к «переубедить или уничтожить».

Ищущее эго, эго находящееся в (подумать только!) духовном поиске – самое утонченное и трудно замечаемое. Не буду оригинален, если упомяну, что самые жестокие войны в истории человечества имели религиозную подоплеку. Идея избранности нации, идея разрушения одного общественного строя в пользу «более справедливого», идея поиска врагов, угрожающих самим фактом своего существования моей эго-конструкции — куплеты из той же песни.

Самая большая трагедия для религиозного эго услышать «Стоп! Поиск закончен. Ты уже ЕСТЬ то, что ты ищешь». Неугомонное религиозное эго! Оно выносит «Бога» за преде-лы себя и начинает искать его вовне, не утихая, не успокаива-ясь, ожидая Его милости ИЗВНЕ, наполнения Богом ИЗВНЕ, ища утешения Бога, Который должен прийти ИЗВНЕ и отве-тить, забывая, о том, что без всяких условий и послесловий «Царство Божие внутрь вас есть», а где Царство, там и Царь.

Шумное религиозное эго создает идею Бога вовне по причине непринятия себя, непринятия настоящего момента (Царство Божие, в лучшем случае, наступит после смерти), несогласия с Реальностью таковой, каковой она воспринимается нашими органами чувств, как с единственной, протяженной во времени и пространстве репликой Бога, обращенной к индивидуальному сознанию каждого конкретного человека. Именно отсюда рождаются просьбы к Богу, суть которых сводится к непринятию и несогласию с этой самой проявленной Богом Реальностью. «Измени», «подай» и даже «помилуй» означает, что я не согласен с тем, как все есть сейчас, а значит с Тобой.

Эта ситуация очень похоже на ослика, запряженного в повозку, который двигается за морковкой, прицепленной к шесту, находящейся в руках у возничего. Только в истории с возничим, ослик – это один персонаж, возничий – другой, приспособление и повозка – элементы конструкции, а в нашем случае мы все это создаем сами, внутри себя же.

«Бог, существующий вовне – рассуждает эго, — будет улучшать меня, миловать меня, наполнять меня, только нужно больше просить Его об этом, узнавать о Нем из книжек, проходить различные семинары и курсы на интересующие темы, ездить по монастырям, участвовать в различных религиозных ритуалах и т.п., чтобы Бога было больше, поскольку (по мнению эго) в настоящем моменте Его не-достаточно». Оно будет тысячу раз слышать «Я и Отец одно», но ни за что не позволит отнести это к себе. Для него Христос не более чем Учитель, Спаситель, историческая личность ВОВНЕ, но ни за что не Явленная Полнота нашей Богочеловечности.

Иногда находящихся в духовном поиске людей посещают смутные догадки: «не являются ли создаваемые нами представления о Боге нашей идеализацией, проекцией, персонифицированной несбывшейся надеждой на вечную любовь, которую мы спроецировали вовне?». Тут бы, после этого во-проса нам остановиться… Побыть, побыть, побыть, помолчать… тихо, хороший ведь вопрос…

Но мы слишком спешим сами себе ответить! Ответить, чтобы – не дай Бог, — не встретиться с пространством Божественной тишины, Божественной безответности. Эго само задает вопросы и само же отвечает на них в нашей голове, нередко от имени Бога (как себе мы представляем Его).

Много лет большинство из нас культивировали идею сосредо-точения, концентрации на Боге, «чтобы Бог — не дай Бог, — не пропал куда-то, не ушел от нас». Между думаньем о Боге и проживанием Бога закрепилась в нашем уме жесткая связь, в силу чего для Бога Настоящего момента просто нет пространства. Чтобы оставаться востребованным, нужным, эго будет плакать в поисках Бога, корчиться в муках отделенности от Бога, вымаливать прощение у Бога, ища Того, представление о Ком само же вынесло вовне.

А представь, если вдруг эго услышит — Стоп! Ничего никуда не пропадает. Все уже и всегда просто есть. И Богу (как ты понимаешь Его) от тебя ничего не нужно. Нет ожиданий, нет оснований для «движухи». «Бог ничего не говорит, Он только каждому открыт...» (З.Миркина)

«Бог, сотворивший мир и все, что в нем, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род чело-веческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого». (Деян. 17, 24-29)

Вольтер сказал когда-то: «Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. Человек отплатил Ему мой же монетой». Сначала — создавая во славу Бога вся-кие искусственные красивости, потом, на более высоком уровне своего развития, заменяя Бога различными интеллектуальными конструкциями.

Осознай проекции, прекрати игры, перестань искать. Из Своего (твоего!) мира Бог никуда не уходил, Ему просто некуда идти. Поиск (даже если признать его положительную роль в нашей жизни) завершен. Ты уже Дома. Ты уже есть То, что ты искал.

Игумен Евмений
Дневник моей тишины, 25 января 2011 года

ДОБРО И ЗЛО


ДОБРО И ЗЛО

Из книги "Болезнь как путь" (Рудигер Дальке/Торвальд Детлефсен)

Постоянное великолепие свойственно всем мирам и всем созданиям, и Добру, и Злу. Оно и есть истинное единство. Иначе как смогло бы оно включать в себя такие противоположности, как Добро и Зло? Хотя в действительности это не противоположности, ведь Зло - это тот трон, на котором пребывает Добро.
Баал Шем Toy


Волей-неволей мы приближаемся к самой трудной для человеческого восприятия и наиболее подходящей в качестве почвы для возникновения разнообразных недоразумений теме. Очень опасно время от времени выхватывать из целостной картины бытия один отрезок и смешивать его с другим. Именно вопрос о Добре и Зле вызывает у человека страх, способный покрыть пеленой тумана способность познания. Но мы все-таки рискнем затронуть вопрос, которого так боялся король Амфортас, - вопрос о природе Зла. Осмелимся напомнить, что тень, а вслед за ней и болезнь существуют только благодаря тому, что человек делит все сущее на Добро и Зло, на правильное и неправильное.

10 законов Пути Дао

ЗАКОН ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

Наша жизнь не мыслима без противоположностей, в ней присутствуют рождение и смерть, любовь и ненависть, дружба и соперничество, встреча и расставание, радость и страдание, потеря и приобретение. Человек тоже противоречив: он, с одной стороны, стремится к тому, чтобы его жизнь была стабильна, но в то же время некая неудовлетворенность гонит его вперед. В мире противоположностей человек стремится обрести утраченное единство с самим собой, с другими людьми и с самой жизнью. Все имеет начало и конец, это земной круговорот и круговорот жизни. Вещи, достигнув своего предела, переходят в свою противоположность. Пара противоположностей поддерживает равновесие, а переход от одной крайности в другую создает многообразие жизни. Иногда для того, чтобы понять что-либо, нужно увидеть, узнать противоположность этого. Одна противоположность не может существовать без другой, для того, чтобы был день, нужна ночь.
ЗАКОН ДОБРА И ЗЛА
Мир не создан лишь для удовольствия. Он не всегда соответствует нашим представлениям о нем и нашим желаниям. Тот, кто не способен сам сделать доброе дело, не оценит добра и от других. Для тех, кто не способен видеть зло, зла не существует.
ЗАКОН ЗЕРКАЛА
То, что человека раздражает в окружающих, есть в нем самом. То, что человек не хочет слышать от других людей, есть то, что ему важнее всего услышать на данном жизненном этапе. Другой человек может служить для нас зеркалом, помогая нам открыть то, что мы не видим, не знаем в себе. Если человек то, что его раздражает в других, исправит в себе, судьбе ни к чему будет посылать ему такое зеркало. Избегая всего того, что нам неприятно, избегая людей, вызывающих у нас негативные чувства, мы лишаем себя возможности изменить свою жизнь, лишаем себя возможности внутреннего роста.

БОСОНОГИЙ ДОКТОР - САМООСВОБОЖДЕНИЕ (гл.1)


САМООСВОБОЖДЕНИЕ

Глава 1 - Самоосвобождение
от ощущения, что в этой книге нет предисловия

Освобождение себя и других от рабства, нищеты, войн, тирании, голода и прочих бед всегда считалось делом благородным, а великих освободителей во все века почитали как народных героев. Ведь свобода – самое желанное благо из всех, что фигурируют в копилке человеческих сокровищ.

С другой стороны, вам наверняка известно, что, даже если выжать газ до отказа и рвануть вперёд, на встречу с неведомым, рано или поздно на пути возникнет дорожная пробка или пост ГАИ. Сегодня, когда почти вся планета заселена и обжита людьми, пересечение внешних границ уже не дарит долгожданного ощущения свободы. Впрочем, так было и раньше – то была лишь иллюзия свободы.
Свободу можно обрести только в самом себе, отказавшись от тщетной внутренней борьбы с жизнью, какие бы формы ни принимала эта борьба, и тогда к вам придёт покой. Когда вы перестанете предпочитать одно другому, никакие внешние ограничения, даже тюремные стены, не помешают вам чувствовать себя свободным как ветер.

Освоив приёмы, позволяющие избавиться от страха, жадности, разочарований и других негативных блоков, преграждающих вам путь на волю, вы отопрёте двери своей темницы и выйдете на свободу. При этом вы автоматически станете не только самоосвободителем, но и героем, - героем потому, что как только вы обретете свободу, все люди, которых вы ( на их счастье) будете притягивать на свою орбиту, тоже будут сбрасывать вековые оковы рабства, вдохновляясь вашим примером.

Свобода заразительна и в конечном счёте неотвратима. Нужно лишь знать, какие факторы и в какой степени ограничивают вашу свободу в каждый конкретный момент времени. Это они мешают вам жить полноценно, на всю катушку, той жизнью без ограничений, к которой вы так стремитесь, - жизнью, которая может стать явью, если вы воспользуетесь шансом, плывущим вам в руки

Ибн аль-Фарид - Большая касыда


Ибн аль-Фарид

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Ибн аль-Фарид (араб. عمر بن علي بن الفارض,`Umar ibn `Alī ibn al-Fārid)‎‎; 1181 — 1235) — арабский поэт-суфий, представитель западной ветви суфизма (по прозвищу — «султан аль-ашикин», царь влюблённых). Родился в Каире, в семье выходца из г. Хама (Сирия), исполнявшего обязанности ходатая по делам о разделе имущества (фарид). Отец обучал его основам мусульманского вероучения — шафиитскому (шафииты – сторонники одной из четырёх религиозно-правовых школ, придерживающихся умеренных, компромиссных взглядов) праву – шариату. Позже Фарид обратился к суфизму. Обладающий от природы незаурядной внешностью он таки предпочёл одиночество, надолго уединялся на склонах горы Мокаттам (под Каиром), общаясь только с дикими зверями, занимаясь аскезой и предаваясь размышлениям. После смерти отца, при котором он находился некоторое время, прервав отшельничество, Ибн аль-Фарид вернулся к аскетической жизни и странствиям в поисках истины. Около пятнадцати лет провёл в Мекке, где написал большую часть своих трудов. Он не оставил после себя трактатов по теории и практике суфизма, но то небольшое стихотворное наследие, собранное впоследствии его внуком Алием в небольшом «диване» — жемчужина арабской поэзии. Его поэзия полностью суфийская, признан величайшим мистическим поэтом среди арабов. Несколько стихотворений им были написаны в экстазе.

Ещё при жизни Фарид снискал репутацию вали (святого). В Каир возвратился с почётом, как ревностный служитель религии. Читал проповеди в ал-Азхаре, соборной мечети Каира, которые часто посещал египетский султан ал-Камиль, звавший его ко двору, обещая сделать верховным судьей Египта. Но Ибн аль-Фарид отказался от подобной карьеры, предпочтя проникновение в глубины духовной истины.
Наиболее известны произведения: «Ода о вине» и «Большая таийя» — касыда, состоящая из 760 бейтов. Иногда его упрекают за кажущуюся бесцеремонность, с какой поэт проводит параллели между любовью к Богу и любовью плотской. Ради благозвучия стиха он пренебрегал грамотностью. «Диван» имел много комментаторов и издавался на Востоке много раз.
Умер в Каире, был похоронен у подножья горы Мокаттам в «долине немощных». Его могила в мечети ал-Азхар сохранилась и поныне.

Творчество

Тонкий, впечатлительный человек, не отступавший от канонов аскезы, Ибн аль-Фарид стремился достичь состояния единения с Богом («вахда»). Для обретения такого состояния суфии ограждают себя от мира, умерщвляют плоть, предаются «зикру», т.е. повторению определённых формул, слов, сопровождаемому иногда музыкой, танцами. Этот ритуал помогает пройти путь («тарикат») к конечному состоянию «фана», в котором к суфию приходит откровение («кашф») и его взор озаряется видением Истины. Совершается любовное соитие любящего с Возлюбленной, с Богом. Тема страстной любви, в которой любящий теряет свое «я», пронизывает всю поэзию Ибн аль-Фарида.
Не принимая пищи по несколько дней, он впадал в мистические экстазы, слушал небесные голоса, и в этом состоянии писал стихи. Он несомненно первый среди арабских суфийских поэтов, кто в поэтической форме передал эзотерические, мистические переживания человека на пути к святости.

Переводы на русский язык

О влюблённые, пусть ночь темна — нам светло от чистого вина,
Эта чаша Кравчим луноликим нам поднесена.

Мы из века в век опьянены, Ликом Кравчего восхищены,
И очей Его сияньем вечным жизнь озарена!

Средь светил мерцающих ходя, ясным светом в полночь исходя,
Опьяняет звезды эта чаша — полная луна.

Этой влагой дух наш опьянен с самых незапамятных времен —
Не была еще лоза в ту пору Ноем взращена!

Что извне увидеть нам дано? — Как сверкает, пенится вино!
Ибо сущность самого экстаза — в нас утаена.

Что извне услышать нам дано? — Только Имя Горнее одно!
Ибо это Имя — в нашем сердце, Им душа пьяна!

Даже те, кто, в немощи души, видят запечатанный кувшин, —
Даже те провидят эту радость, даже в них она!

Если же на спящих мертвым сном брызнешь ты живительным вином, —
Шевельнутся мертвые в гробницах, встанут ото сна!..

/пер. Д. Щедровицкого/
Из «Касыды о вине»


Наиболее известными циклами стихов, выражающих мистические искания Ибн аль-Фарида, являются «Касыда о вине» и «Стезя праведного»(или «Большая тайиа»).
«Касыда о вине» представляет собой гимн вину, погружающему человека в состояние отрешенности от мирских дум и забот и близком к «фана». Вино у суфиев — постоянный символ мистического экстаза — «духовного опьянения», его подносит «Кравчий» — сам Бог. Поэтому вино, Кравчий и опьянение, виноградная лоза становятся поэтическими символами суфийского «пути».
«Большая тайиа» или «Стезя праведного» Абу ибн аль-Фарида, - касыда, состоящая из 760 бейтов - это уникальное явление в мировой поэзии, психологии и эзотерике. Впервые в поэтической форме переданы переживания человека становящегося святым. Человек это одна из фаз развития Духа. Так же как гусеница трансформируется в куколку, а она в великолепное воздушное создание - бабочку, так и человек, прежде чем достичь вершины своего совершенства, должен пройти несколько стадий развития. Некоторые из этих фаз развития мы знаем: ребёнок становится подростком, а затем взрослым человеком. Но очень редко внутреннее существо человека – сущность растёт одновременно с внешним существом – личностью. Только у весьма немногочисленных людей рост сущности достигает зрелости. И тогда на свет появляется «бабочка» - святой.


Не без Моей всесильной воли неверный повязал «зуннар» —
Но снова снял, не носит боле, с тех пор как истину узнал.

И, если образ благостыни в мечетях часто Я являл,
То и Евангельской святыни Я никогда не оставлял.

Не упразднил Я Книгу Торы, что дал евреям Моисей, —
Ту Книгу мудрых, над которой не спят в теченье ночи всей.

И, коль язычник перед камнем мольбу сердечную излил, —
Не сомневайся в самом главном: что Мною он услышан был…

Известно правое Ученье повсюду, веку испокон,
Имеет высшее значенье любой обряд, любой закон.

Нет ни одной на свете веры, что к заблуждению ведет,
И в каждой — святости примеры прилежно ищущий найдет.

И тот, кто молится светилу, не заблудился до конца:
Оно ведь отблеск сохранило сиянья Моего Лица!

И гебр, боготворивший пламя, что тысячу горело лет,
Благими подтверждал делами, что, сам не зная, чтит Мой свет:

Блистанье Истинного Света его душа узреть смогла,
Но, теплотой его согрета, его за пламя приняла…

Вселенной тайны Мною скрыты, их возвещать Я не хочу,
И мира зримого защита — в том, что о тайнах Я молчу.

Ведь нет такой на свете твари, что высшей цели лишена,
Хотя за жизнь свою едва ли о том помыслит хоть одна!..

/пер. Д. Щедровицкого/
Из поэмы «Стезя праведного»


Он пишет о «счастье муки», о священном и неистовом огне любви, в котором может сгореть возлюбленный (как мотылек, летящий на огонь свечи и сгорающий в нём, – ещё один из суфийских образов), о любви, подобной смерти. И эта любовь, эти муки отрешения от своего «я» должны привести к единению с Богом, лицезрению Истины:

Я сам исчез, и только ты одна
Моим глазам, глядящим внутрь, видна.
/здесь и далее - пер. З. Миркиной/


Ибн аль-Фарид, страстно стремившийся к растворению в Боге, оставался мыслителем. Сознание оставалось для него барьером, препятствующим переходу за черту, где происходит полная утрата себя в объекте любви, подлинное единение любящего с Возлюбленной, но и реальная гибель, смерть. Сознание возвращало его к его «я», отрывало от Бога, разрушало единство:

Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты
Земного мира,— исчезаешь ты.

И Бог — Возлюбленная бросает ему гневный упрек:

Но ты не входишь, ты стоишь вовне,
Не поселился, не живешь во мне.
И мне в себя войти ты не даешь,
И потому все эти клятвы — ложь.
Как страстен ты, как ты велеречив,
Но ты — все ты. Ты есть еще, ты жив.

Было немало суфиев, которые переступали порог жизни и смерти, соединяясь таким образом с Богом, к которому были устремлены. Ибн аль-Фарид, подобно другим мыслителям, пережившим опыт мистического постижения Истины (аль-Газали, Ибн Араби, Ибн Сина), сохранял свое разумное «я» и попытался описать пережитое им состояние близости к Бытию, Единому, Богу. Это переживание помогло ему выработать особое, свойственное суфиям, отношение к миру, понимание себя как личности, понимание веры как веры личной, обретенной в мучительных поисках, а не готовой, предложенной богословами. Эту веру Ибн аль-Фарид готов был отстаивать, отвечая за неё только перед Богом.

И пусть меня отторгнет целый свет!
Его сужденье — суета сует.
Тебе открыт, тебя лишь слышу я,
И только ты — строжайший мой судья.

Глубина переживаний, мысли, выраженные в поэмах Ибн аль-Фарида, эмоциональное напряжение, пронизывающее его стихи, определили их уникальность — они справедливо считаются шедеврами средневековой арабской поэзии.


Проникнув в учение суфиев и постигнув его многогранную природу, Ибн аль-Фарид стремился к "двойному смыслу" в своих стихотворениях - к поверхностному и мистическому, которые можно было трактовать двояко. По примеру Рабийи, Ибн аль-Фарид называет себя - влюбленным, а Бога - возлюбленной. При этом, свои стихотворения он делает подношениями своей возлюбленной. И тут же отвечает от лица возлюбленной - "На что мне эти подношения? Мне нужен ты, только ты. Но ты не идёшь ко мне, как же ты можешь называть себя влюбленным?" Идея влюбленности - сойти с ума, это путь, надежный и твердый, если влюбленность со стороны человека сильна.


*****
Глаза воспримут образ, имя - слух,
Но только дух обнимет цельный дух
Так откажись от внешнего, умри
Для суеты и оживи внутри.
Уняв смятенье, сам в себе открой
Незамутненный внутренний покой
И в роднике извечной чистоты
С самим собой соединишься ты.

*****
Я нищ и наг, но если нищета
Собой гордится - это вновь тщета.
Отдай, не помня, что ты отдаешь,
Забудь себя, иначе подвиг - ложь.
Признанием насытясь дополна,
Увидишь, что мелеет глубина,
И вдруг поймешь среди пустых похвал,
Что, все обретши, душу потерял.
Будь сам наградой высшею своей,
Не тебуя награды от людей.

*****
О, если ум ваш к разуменью глух,
И непонятно вам единство двух,
И душам вашим не было дано
В бесчестности почувствовать одно,
То, скольким вы ни кланялись богам,
Одни кумиры предстояли вам.
Ваш бог един? Но не внутри - вовне, -
Не в вас, а рядом с вами, в стороне.
О, ад разлуки, раскаленный ад,
В котором все заблудшие горят!
Бог всюду и нигде. Ведь если он
Какой-нибудь границей отделен, -
Он не всецел ещё и не проник
Вовнутрь тебя, - о, бог твой невелик!

*****
Но у Любви нет цели. Не убей
Свою Любовь, прицел наметив ей.
Она сама - вся цель своя и суть,
К себе самой вовнутрь ведущий путь.
А если нет, то в тот желанный миг,
Когда ты цели, наконец, достиг,
Любовь уйдет внезапно, как порыв,
Слияние в разлуку превратив.
Будь счастлив тем, что ты живешь, любя
Любовь высоко вознесла тебя.
Ты стал главою всех существ живых
Лишь потому, что сердце любит их.
Для любящих - племен и званий нет.
Влюбленный ближе к небу, чем аскет
И чем, мудрец, что, знаньем нагружен
Хранит ревниво груз былых времен.
Сними с него его бесценный хлам,
И он немного весить будет сам.

*****
Весь мир в тебе, и ты, как мир, един.
Со всеми будь, но избегай общин.
Их основал когда-то дух, но вот
Толпа рабов, отгородясь, бредёт
За буквой следом, накрепко забыв
Про зов свободы и любви порыв.
Им не свобода - цепи им нужны.
Они свободой порабощены.
И, на колени пав, стремятся в плен
К тому, кто всех зовет восстать с колен.
Знакомы им лишь внешние пути,
А дух велит вовнутрь себя войти
И в глубине увидеть наконец
В едином сердце тысячи сердец.
Вот твой предел, твоих стремлений край,
Твоей души сияющий Синай.
Но здесь замри. Останови полет.
Иначе пламя грудь твою прожжет.
И, равновесье обретя, вернись
К вещам и дням, вдохнув в них ширь и высь.

Дыхание – осознавай это чудо.

Дыхание – осознавай это чудо.

Серия сообщений "ЭКХАРТ ТОЛЛЕ":
Часть 1 - Любовь - это рождение Бога...
Часть 2 - Экхарт Толле.Ты — осознанность, переодетая в личность".
...
Часть 36 - ЭКХАРТ ТОЛЛЕ. СИЛА НАСТОЯЩЕГО / ПРИНЯТИЕ И УСТУПАНИЕ
Часть 37 - Единственное, что всегда есть — это настоящий Момент.
Часть 38 - Дыхание – осознавай это чудо.

Современная притча о мудрости и любви, которая изменит вашу жизнь ч.5
 

 

Секрет шестой - СИЛА ПРИНЦИПА 'ДАТЬ СВОБОДУ'

Через два дня молодой человек сидел в маленьком кафе в центре города напротив шестого человека из списка, Джудит Реншоу.

Миссис Реншоу была молодой женщиной лет тридцати с небольшим. Она была замужем и имела двоих детей. Она была довольно высокой, хорошо сложенной женщиной, и хотя ее нельзя было считать классической красавицей, но у нее были симпатичные черты лица - большие карие глаза, маленький вздернутый носик и обезоруживающая улыбка.

Читать далее...

Александр Мень. Модель библейского понимания личности