Лекция Рузова В.О.



Однажды на западе перед входом в станцию метро, расположился ничем не приметный мужчина и стал играть что-то на скрипке. На протяжении 45 минут он сыграл 6 произведений. За это время, так как был час пик, мимо него прошло огромное количество человек, большинство из которых шли на работу. За эти 45 минут его игры только 6 человек ненадолго остановились и послушали, еще 20, не останавливаясь, бросили по паре банкнот. Заработок музыканта составил $32. Но никто из прохожих не знал, что скрипачом был Джошуа Белл - один из лучших музыкантов в мире. Играл он одни из самых сложных произведений, когда-либо написанных, мало кто в то время мог их исполнить, а инструментом служила не много ни мало натуральная скрипка Страдивари, стоимостью в целых $3,5 миллиона. За два дня перед этим выступлением в метро, на его концерте, где средняя стоимость билета составляла $100, был аншлаг.



Это был не розыгрыш, эта игра Джошуа Белла в метро была частью социального эксперимента о нашем восприятии. Можем ли мы в будничной атмосфере, в погоне за деньгами, в поисках еды, сна и развлечений ощутить красоту высокого порядка? Сможем ли мы заметить настоящую ценность, сможем ли мы ее почувствовать понять и оценить? И вывод был не утешителен, человек в такой спешке, человек настроенный на низменные задачи, просто не способен даже ненадолго остановиться и послушать лучшие из когда-либо написанных музыкальных произведений в исполнении одного из лучших музыкантов планеты. Темп современной жизни стал настолько стремителен, что мы становимся слепы и глухи к таким вещам. Да, вывод прост: гуны страсти и невежества просто не дают нашим чувствам заметить объекты из гуны благости. Мы их просто в упор не заметим, даже если они будут прямо перед нашими глазами, ну или ушами. Страсть и невежество отключают само чувство прекрасного, и человек думает, что жизнь сера и беспросветна, он просто переводит свое зрение в черно-белый режим и удивляется, что краски отсутствуют.



Но за всем этим сумасшествием нашего времени, мы должны постараться увидеть мир, таким, как его видит Абсолютная Истина. Бхагавад-гита пытается нам дать это видение, но мы слишком заняты, чтобы посмотреть на мир глазами Кришны и Арджуны. Но попытаться все же стоит. В трактатах говорится, что Абсолютная Истина не испытывает никаких беспокойств и вообще духовный мир - это место где никогда не было, нет, и не будет ни каких беспокойств. Абсолютная Истина по определению вечно испытывает постоянно усиливающееся счастье. Но все же у Абсолютной Истины есть великая тайна - у Нее все-таки есть одно беспокойство. Это самая настоящая тайна, доступ к которой получают немногие. Что же за причина этого беспокойства. И причина эта — страдание обусловленных душ в материальном мире. Абсолютная истина постоянно думает о том, как избавить живые существа из круговорота рождения и смерти.



И тут нам открывается метод, как доставить удовольствие Абсолютной Истине, которая всегда абсолютно счастлива. Надо попробовать взять на себя это ее беспокойство. Это способ сразу же встать в уникальное положение, положение необычайной близости к Абсолютной Истине. В трактатах говорится, что постичь Бога, чрезвычайно трудно, потому что Он изогнут в трех местах. Но если Бог, изогнутый в трех местах, войдет в наше сердце, Он оттуда уже никогда не выйдет. В каких местах изогнут Бог? Первый Его изгиб в стопах. Первая трудность, которая ожидает человека на духовном пути — определить свое место в отношениях с Господом. И это место - у самых стоп Бога, а значит, мы всегда должны думать о себе как о том, кто только начал свой путь духовного развития. Бхактисиддханта Сарасвати называл своих учеников друзьями, которые пришли в этот мир, чтобы спасти его из тяжелой ситуации, в которой он оказался.



Второй изгиб Бога находится в Его многозначительной улыбке. Улыбка Бога олицетворяет практику духовного развития. Понять, таким образом, Бога можно через все аспекты духовного развития, через мантру, молитву, поклоны, трактаты, освящение пищи, но это не так то и просто, и видя наше непонимание всего этого, Он улыбается. Он ждет, когда же мы раскроем эту тайну и станем счастливыми. А третий изгиб Бога находится в Его сердце. Чтобы постичь этот изгиб, надо все время помнить о цели духовного развития - пробудить в себе бескорыстную и непрерывную любовь к Богу. Если Бог со всеми этими изгибами войдет в сердце живого существа, Он уже навсегда останется там.



Нам надо пройти все ступени духовного развития, чтобы поместить источник счастью в свое сердце. Вначале, когда мы только пробуем духовное развитие на вкус, нам кажется, что одной духовности мало, что духовность не так разнообразна, как нам бы хотелось, поэтому мы ищем вторичные развлечения, типа йоги, астрологии или аюрведы. Такая духовная практика называется мягкой, а значит не твердой и легко разрушимой, она не способна защитить наш ум от дурных воздействий извне, и нам приходится все время защищаться, что приводит к усталости и разочарованиям. Необходимо перейти с этого не радужного уровня на более твердую платформу и происходит это через заинтересованное изучение священных трактатов.



Если духовные трактаты становятся для нас интереснее, чем прикладные произведения, это очень хороший знак. Такого человека называют мадхьяма, и его уже так просто не собьешь с пути духовного развития. Может он еще и не знает трактаты как следует, то его интерес делает его очень сильным и стабильным. Что уже говорить о том, какова будет его духовная сила, если он изучит духовные трактаты досконально. И тогда у него появится способность делиться своей заинтересованностью с другими. Как часто мы жалуемся, что ни кто нас не слушает, но не стоит торопиться, надо немного подождать и когда интерес к духовности станет в нашем сердце сильным, его передача другим будет естественна и легка.



Самое главное, это пройти самую первую стадию духовного развития, которую можно назвать "не создай себе кумира", потому что именно этим и занимается человек на этом этапе. Искатель идеализирует какую-то личность, а потом сам же и развенчивает созданный им культ личности. Фактически вся духовная практика на этом уровне превращается в преклонение перед очередным супер-гуру и жуткая критика после очередного разочарования. Поэтому старайтесь держаться от тех, кто с одной стороны, никого не видит и не воспринимает кроме своего идеала, а с другой стороны готов уничтожить любого, кто ему не нравится. Асадху - это любой, кто топчет и расшатывает нашу веру, как бы авторитетно он не выглядел, а садху - это тот, кто нашу веру укрепляет.



Всего насчитывается 18 препятствий на пути духовного развития, и самое первое - это опасность принять псевдо-гуру. В ведических историях это препятствие олицетворяет демоница Путана, которая предложила свою отравленную грудь, чтобы убить Кришну. Поэтому неплохо время от времени перечитывать эту историю, для усиления своей медитации. И что же это - лже-гуру? Это наш собственный ум, который пытается придумать свой способ духовного развития. Все боятся лже-гуру внешних, но они не так опасны, как наш внутренний лже-гуру, наш ум, который говорит, что сам во всем разберется. И секрет в том, что как только мы верим своему уму и пытаемся все понять сами, нам тут же и вовне встречается лже-гуру, как ответ на наше желание.



Итак, схема проста, сначала мы проявляем гордость и самонадеянность, это заставляет нас чересчур полагаться на собственный разум и, в конце концов, приводит к лже-гуру, а лже-гуру, олицетворяемый ведьмой Путаной, пытается накормить его отравленным молоком своих наставлений. Кроме того, в категорию лже-гуру входят те, кто учит других, не учитывая реального уровня своих последователей и пытаясь им дать больше того, чем они могут "вместить". Сейчас эта категория встречается особенно часто, что просто губительно для тех, кто только начал свою духовную жизнь. Не ловитель на разговоры об играх в духовном мире, о своем положении в этих играх, о том, как выглядит ваше духовное тело. Все это откроется в свое время, но это будет тот уровень, с которого невозможно деградировать, а сейчас нас это просто убьет. Сначала надо как следует разобраться в тех наставлениях, которые дает нам Кришна в Бхагавад-гите. И если нам они не понятны, это верный признак того, что дальше двигаться еще рано. И это, и называется смирением, причем смирением спасительным. Если пловец не научился плавать в бассейне, то может ему еще рано переплывать Ламанш...