«Согласно воле Безконечного Голубого Неба…»

Народы, поклоняющиеся Отцу-Небо, почитают его именно в той форме, в которой видят как вечное, бесконечное голубое небо над головой. Он не принимает человеческого образа, хотя, как считается, имеет, по меньшей мере, двух сыновей. Культ поклонения Отцу-Небо и Матери-Земле является общим для всех населявших Сибирь народов, встречаясь также среди многих племен американских индейцев.

Погода считается прямым выражением характера Отца-Небо. Он создает и поддерживает баланс во всем мире, и естественные изменения погоды, как и смена времен года, вызываются именно им. Молния является выражением гнева Отца-Небо или указателем места сосредоточения высоких духовных энергий. Когда удар молнии считается знаком гнева, вокруг того места, куда она попала, волхв исполняет специальный обряд и танец , чтобы послать ее обратно на небеса. Объекты, в которые ударила молния, а также метеориты и древние артефакты носят название "волосы Неба". Как считается, они содержат дух, который представляет из себя сконцентрированную небесную энергию. Предметы, в которые попала молния, а также метеориты можно положить в молоко или спиртной напиток, чтобы напитать эти жидкости энергией заключенного в таком объекте духа.

Ни один обряд не начинается без призыва Отца-Неба, Матери-Земли и предков. В ходе ежедневной деятельности волхв также должен всегда ощущать присутствие Отца-Неба и строить свою жизнь в соответствии с этим. Например, предложить духам молоко или чай, отлив часть в сосуд, вынести его наружу и предложить Отцу-Небу, Матери-Земле и предкам. Для этого обходит вокруг капища или места силы и слегка выплескивает напиток по три раза в каждом из четырех направлений.

Роль Отца-Неба в определении судьбы каждого человека считается очень большой, что в разговорном языке выражается такими фразами, как "воля Небес". К нему же обращаются во время церемоний вызова дождя, которые проводятся женщинами.   Согласно этой же традиции, женщины всегда должны держать кухню и кухонные принадлежности в чистоте, потому что позволить им оставаться грязными считается оскорблением Отца-Неба. Каждый человек имеет право прямо обратиться к Отцу-Небу за помощью. Однако, когда взаимное равновесие человека и мира нарушается, только волхвы с помощью силы своих собственных духов-предков способен наладить связь своего пациента с Отцом-Небо и восстановить баланс во Вселенной.

В темени каждого человека живет небольшая часть Отца-Неба. Это место является точкой, соединяющей человека, стоящего в центре своего мира, и небеса над ним. Через темя человек получает энергию от Отца-Небо, которая течет вниз, в центр сферы его души. Каждой частице Отца-Небо, которая находится в темени, на небе соответствует какая-либо звезда. В зависимости от количества личной силы, которой обладает этот человек, его звезда светит более или менее ярко. После смерти человека соответствующая ему звезда пропадает.

Мать-Земля, как и Отец-Небо, не имеет человеческой формы, а предстает в том виде, в каком видна для любого человека, — как земля, которая растит и кормит нас. Выражением мощи Матери-Земли считаются деревья, и, чтобы произвести обряд  поклонения ей, необходимо найти дерево, вид которого в достаточной мере отражает ее силу и красоту. К Матери-Земле и ее первой дочери - Почве обращаются с молитвами о плодородии. Второй дочерью Земли и Неба является Огневица (Дух Огня), которая, как считается, рождается кремнем и железом. Огонь, который зажигают в доме, находится в центре мира, в Печи. Являясь одновременно с этим порождением Земли, ее полезных ископаемых или растительных материалов, Огонь представляет собой подтверждение союза между Небом и Землей. Свет Огня является напоминанием о свете Неба, а его тепло заставляет вспомнить взращивающую функцию Земли. Так же как и деревья, люди получают силу снизу, от Матери-Земли, а через темя впитывают силу сверху, от Отца-Неба.

Мать сыра земля - Согласно славянским народным представлениям - одна из основных составных частей мироздания (вместе с водой, воздухом и огнем).
Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природы, поэтому ее и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем, Мать-Земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. Поэтому в заговорах часто употреблялась формула: "Земля -Мать, Небо-Отец", например: "Гой еси, сырая земля, матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила".

Следы обожествления земли отразились в древнейших погребальных ритуалах. Во время археологических раскопок обнаруживались скелеты, уложенные в позу новорожденного. Похороны осмыслялись как возвращение умершего в материнское лоно. Отголоски обряда видны и в обычае одевать чистое белье при ощущении близкой опасности или смерти. Принимающая покойника земля считалась чудотворной, поэтому все присутствующие на похоронах стремились приложить к ней руку, чтобы очиститься от возможных будущих несчастий. Следы ритуала сохранились и в наше время: при похоронах принято бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб.

От лежащих в земле предков зависело плодородие земли и обильные дожди. К предкам обращались за помощью в самых различных случаях. Со временем сложился обычай посещения могил, а также трапезы на них, сопровождающиеся обязательным приглашением предков. До наших дней сохранился обычай подношения треб предкам.

С почитанием земли связано и представление о родине. Уезжая в далекий путь, люди часто брали с собой горсть родной земли и носили ее на груди как оберег.  Верили также, что ношение с собой родной земли избавит человека от иссушающей тоски по родине. Приезжая на чужбину, чтобы чувствовать себя, как дома, на землю высыпали горсть привезенной с собой родной земли, ступали на нее и говорили: «По своей земле хожу».  На новом месте родную землю добавляли также в воду, считая, что последняя станет такой же вкусной, как дома.  Во время похорон на чужой стороне для родственников умершего было большой отрадой, если они имели возможность бросить в могилу горсть земли с родины. Остатки ритуала также сохранились до наших дней. Вернувшись из изгнания, многие, вставая на колени, целуют землю.

У Земли есть именины, которые отмечали в Духов день. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в землю колья.

В Духов день чествовали именинницу тем, что припадали на колени и несколько раз целовали ее. Здесь же бытовал обычай кормить землю: замужние женщины, в основном пожилого возраста, отправлялись в поле и устраивали в складчину трапезу, постелив скатерти прямо на земле. В течение трапезы часть блюд женщины с песнями разносили по полю, а старшая из них «кормила Земельку». Она осторожно приподнимала верхний пласт земли и клала туда кусочки еды со словами: «Земля-именинница, дай нам урожай». В Духов день старались ходить по земле босиком, а также есть и пить, сидя на ней. Именинницей же земля считалась потому, что в Духов день, по поверьям, она была сотворена.

В традиционном сознании земля наделялась женским началом, а плодоносящая земля соотносилась с беременной женщиной. Не случайно и день именин земли — Духов день — считался «бабьим праздником». Об этом соотнесении свидетельствует также древний обычай, согласно которому семена в землю бросал, как правило, мужчина, и делал он это в обнаженном виде, так что посев символизировал собой соитие мужского и женского начал. В некоторых местностях этот обычай в несколько трансформированном виде (сеятель в первый день работы раздевался не полностью, а оставался в одной рубахе) сохранялся вплоть до рубежа XIX-XX веков. В период от посева до начала всходов  существовал запрет скакать по земле, поскольку, по общему поверью, земля в это время «брюхата». Нарушение запрета считалось большим грехом. При засухе обязательное участие в обряде вызывания дождя беременной женщины объяснялось именно тем, что она, как и земля, — будущая роженица.

Земле издревле приписывались очистительные свойства и магическая сила. К земле обращались и во время болезни, прося у нее исцеления. Так, для лечения родимца землю брали на перекрестке, а от зубной боли в сырой земле искали мертвую кость. Земля с могилы предков, по народным представлениям, помогает избавиться от страха, тоски, болезни.

В случаях, когда все средства при лечении больного были исчерпаны и ничто уже не помогало от болезни, знахарка топила баню, приготавливала в корыте землю и вела больного человека в баню. Там она сначала распаривала больного, а потом прикладывала его к земле и говорила:
Мать сыра земля,
Здоровья давай или к себе принимай.
Это называлось «предавать земле».

Многие заговорные тексты сохранили древние представления о необычных свойствах земли, которые человек старался использовать в лечебной практике с помощью магической силы слова.

В заговорах в землю отсылаются все болезни и боли, например:
Как с гулей вода,
с леса роса, с травы цветы,
так вся боль в землю уйди.

С верой в силу земли были связаны некоторые важные для крестьянина традиционные обряды. К таковым относится опахивание, которое предпринималось в случаях повального мора скота. Во время этого обряда сохой взрывали землю вокруг всей деревни, при этом пласты земли должны были падать в сторону от селения, чтобы преградить болезням и смерти доступ к нему. Верили, что при опахивании поднимается и выходит сила земли, которая может устрашить смерть. Обряд опахивания считался в народе самым надежным способом предотвратить или прекратить падеж скота. В некоторых местных традициях этот ритуал проводили ежегодно: в ночь на Ивана Купалу, когда земля, по народным представлениям, отдает всю свою силу, или в канун Духова дня, перед именинами Земли.


Благовест, Благовещенье, Правник - как только не величают сей день! И он достоин особого внимания, ибо это Праздник Земли и День Мира Прави.

В этот день из Мира Прави в наш Мир Яви прибывает гонец, который пробуждает Землю от зимнего сна, что для крестьянина-земледельца есть благая весть и радость великая. Сегодня запрещаются любые работы. В этот день жрецы освещают посевное зерно и посевной картофель. День хорош для зачатия здоровых детей.

Благовест, естественно, не имеет ничего общего с христианским праздником "Благовещенье". Просто здесь присутствует как и во многих других христианских праздниках "эффект кукушонка", когда к чужому подсаживается своё.