После снегопада старый ельник превращается в загадочный, необыкновенно красивый лес. Кажется, вот здесьи живет сказка. Могучие вековые деревья своими обвисшими под тяжестью снежных шуб лапами прикрывают, оберегают совсем еще маленьких, но пушистых и таких же нарядных елочек. В чащу уходят цепочки и замысловатые зигзаги различных следов. Вот заячьи, вот лисьи, а это мышиные. А здесь прошлась то ли куница, то ли соболек.Там, в глубине леса, темнее. Есть место кому укрыться, а кому затаиться в засаде. Эта необыкновенная тишина только кажущаяся. В ельнике в любое время года жизнь кипит страстями – звериными.

С этого дня начинаются так называемые ВЕЛЕСОВЫ (ВОЛЧЬИ) СВЯТКИ, которые заканчиваются на Велесов День 11 февраля. «Волчьими» Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, — играются так называемые «волчьи свадьбы».

Раньше крестьяне с этого дня опасались даже в лес за хворостом ходить, а ямщики по санному следу по одному в дорогу не отправлялись. Ибо волки становились особо злыми («Велес-Студный – волчий сват, маковый закат»).

В этот день часто случаются морозы, отчего и день именуется "студным", "студённым" («Студный день – шубу снова надень»). А морозы, которые случаются на Велесовы Святки именуются "власьевскими", "велесьеми".

Сегодня крестьяне именем Велеса заклинают мышей, чтобы не портили скирды с хлебом.

Приметы дня: Если сегодня метель разыграется – весь февраль ее не унять, а коли звездное небо на этот день – то жди зиму затяжную. Если длинные еловые ветки сгибаются к земле — это к метели. А если лиственный лес чернеет — можно ждать оттепели.

Громница (Громницы, Сретенье, Зимнее Перунье)один из старинных славянских святодней Кологода, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы.  Громница знаменует время Великого Перелома (середину Зимы), начало конца владычества Марены над миром Яви.

Происходит противостояние тьмы и холода со светом и теплом, потому в этот праздник славят Громовержца Перуна и Богиню Громовницу - одно из званий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Додолой-Молоньей (Молнией) или Меланьей.

Считается, что в этот день, единственный за всю зиму, можно услышать раскаты грома, когда Зима-Морена дает первый бой юной Весне. В этот день Зима стареет, и дает отчаянный бой, выезжающей на Солнечную тропу, молодой Весне. Это сражение женских богинь является прямым наследием доведической эпохи.  

У южных славян Богиню зовут Громовицей, восточные славяне почитают жену Перуна Додолу, Перуницу. Существует также в русской традиции и имя Молоньица, так Царица-Молоньица, жена Царя-Огня, что упоминается в сказке "Кузьма Скоробогатый". А в Велесовой книге (даже если говорить о ней, как о Литературном художественном источнике) говорится: «Летит во Сварге Перуница и несёт рог славы, чтобы его испили мы до дна. А поле наше должны мы с вами отобрать у наших у врагов (…) И павшему на поле битвы Перуница даёт воды живой отпить. И выпьет он её и пойдёт во Сваргу на коне белом». Перуница – это волевая, сильная сторона женского начала. Во многих песнях и сказках упоминаются образы женщин-богатырш (Василиса Микулишна, Усоньша-богатырша), другое их название Девы-поляницы. Эти девы бились наравне с мужчинами своего племени и нередко одерживали верх, иногда силой, а иногда ворожбой и хитростью. Перуница - первая помощница Перуна и его соратница, его дочь, сестра, супруга (в различных версиях). 

Февральское время считается особо лютым, и в нем человек всегда нуждался в активной защите от сил зла. Такую активную защиту землепашец видел не только в грядущей Весне и Солнце, но и в боге Перуне-Громовике. Эта защита содержалась в его представителе, как отражение Небесного огня (Молоний), который и являла собой горящая в этот день свеча. Она так и называлась - Громница.

Воск был хорошо, известен нашим предкам занимавшимся бортничеством, потому утверждение, что свечи появились на Руси лишь с появлением первых христианских священников ошибочно. Для Громничной свечи заготавливался воск заранее наилучшего качества, изготовлялись эти свечи в последнюю седьмицу перед праздником. Свечи Громницы, как олицетворение Перуновой силы отливались преимущество мужчинами хозяевами дома, чем больше получалась свеча, тем благополучнее считался будущий год. Громницы в три свечи сплетались "в косу", расходясь кверху маленьким Трезубцем (символ единства тремирья Яви, Нави и Прави).

Громничная свеча зажигалась на Перуновом капище. Осевещенной на Капище свечой творили дома громничные обряды. Над головой каждого из домашних рисовали огненные кресты, как бы "подсмаливали" волосы, обходили весь дом посолонь с зажженной свечой, обжигая каждый угол, чтобы выжечь все лихо из дома, рисовали огненные коловраты на стенах, призванные защитить жилище. Хлев также защищали огненными узорами, разламывали часть свечи на несколько кусков, по числу голов скота, подпаливали им шерсть и закатывали в шкуру капли воска, защищая скотину от падежа. Громничные свечи хранили в течении всего года, зажигая в дни больших праздников, рождения или болезни. Вообще свечи Громницы считались мощным народным магическим средством. Летом славяне верили, что зажженная на подоконнике свеча сбережет дом от удара молнии и пожара. Воск громницы носили как оберег, воск свечи давали больным как лекарство, брали с собой, когда шли свататься, доставали при рождении ребенка, давали в руки больному, чтобы облегчить его уход в иной мир или отогнать болезнь. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей и заломов. Громничную свечу боится вся нечисть - кикиморы, банники, болотницы, бесы, черти, потому сплавы Громницы носили как амулеты. С Громничными свечами пчеловоды обходили свои ульи. Это означало, что зимовка успешно закончилась. То есть использовали во всех областях человеческой жизни, почитая мощным оберегом, храня ее в Красном Куте.

Множество обрядов, совершаемых на Громницу, связано также с водой. Время очистительных обрядов (омовений). Купание в проруби на Громницы делает человека сильным и здоровым, и даже простое умывание водой уносит многие хвори и болезни.   

В народе Сретение считается также Первыми Закличками Весны (Вторые Заклички Весны — Сороки-Жаворонки — 9 марта; Третьи Заклички Весны — на Масленицу, в пору Весеннего Равноденствия, когда Весна-Дева приходит в Явь). В этот день закликают Солнце, чтобы оно увидело свою сестрицу Весну. При заклинании Солнца поют:  

Солнце-вёдрышко, выгляни, красное, из-за горы,

Выгляни, Солнышко, до вешней поры!..   

Устраивают игры - зимоборы, когда деревня разделяется на две партии, и они сталкивается стенка о стенку. При этом всерьез не бьются - толкаются и борются, так что трещат пуговицы, рукава и карманы.

На Громницы часто устраивались театрализованные вечеринки и хороводы, куда стекалась вся деревня. Конечно, прежде всего, молодежь. Старые же люди, внимательно следили за погодой.

Наблюдая за погодой в этот праздник, наши предки ворожили о будущем лете. Гроза совсем не обязательное явление 2 февраля, но услышав гром, люди ждали скоро прихода тепла.

И, наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Маланьицу чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны.

«Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая!
Муж твой в походе, правь воеводит;
Дива в лесах, крышень — в небесах.
Сойди к славянам молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли — не лиши нас доли!
Сойди громливо, сойди счастливо,
Сойди красиво — честным людям на диво!
Додола славна, на надежду дана!»

По народному поверью в эту пору Медведь, Лесной Хозяин в своей берлоге поворачивается на другой бок - «февраль рассечёт зиму пополам, а медведю бок согреет».

Если на Громницу капель — в весну раннюю верь, если же метель завьюжит, то и до конца месяца метельно будет. Если небо белозвёздно, то зима заплачет поздно. На Громницу Солнце — на лето, зима — на мороз. А вот если в этот день тихо и солнечно, то уродится лен. Капель предвещала урожай пшеницы, а ветер — плодородие фруктовых деревьев.

Особо заботились о домашней птице. Например, начинали кормить кур овсом, приговаривая: «Корми кур овсом — летом будешь с яйцом». И наоборот: «Если птица напьется воды (то есть не поест) — наберутся хозяева беды».

Этот день так же связан с ритуалами почитания огня. Время первой встречи весны, когда старались зажечь максимальное количество огней чтобы помочь весне прийти и прогнать зиму.

Есть чудесный миф «О Змее Громовержце и Оленухе». Суть его проста, как все гениальное. Он описывает основные процессы и вехи течения жизни (и закономерность взаимоотношений Мужчины и Женщины), которые находят свое отражение в праздниках Кола. Жизнь есть единение и взаимодействие двух начал, двух разных энергий. Характер этого взаимодействия и определяет свойства и атрибуты времен года: зарождения, развития, апогея и жатвы урожая.

Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы – Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Радуются Дети Земли этой Силе, все живое просыпается, Силою наполняется (Громница, Масленица). Змей же, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли (Красная Горка, день весеннего равноденствия). А Оленуха, тем временем, возносится еще выше, в чертоги Небесные (Русалий Великдень, Белтан). Там её и настигает обманутый Змей. Но не может он противостоять чарам Матери Всего Живого и соединяется с ней в экстазе любви (Купала, день летнего солнцестояния). Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога – символ Мудрости и Силы Матери. Рога остаются Детям Земли и дарят им Мудрость (Богач, день осеннего равноденствия). Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. (Коляда, день зимнего солнцестояния) А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли (Громница). Коло замкнулось.

Громница – это праздник выхода Силы на поверхность земли. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы. Ритуал праздника – танец Огнедевы – танец торжества Женской Силы, утверждения и защиты всего живого.

 В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают Сварожичами - детьми Велеса, которые подчинились ему - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес - стал лешими, кто в воду - водяными, кто в поле - полевыми, кто в горы - горными, а кто в дом - домовыми.

Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Если же в этот день не почтить Домового, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой - это РОДовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего РОДового Древа. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать. С той поры он весь год смирный.

Название праздника - Кудесы (Бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой.

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.

Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:

Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!

Домовой – это дух, который охраняет человеческий дом. Он следит за чистотой жилья. В отличие от человека он видит весь энергетический мусор, раскиданный по квартире и помогает очистить ее.

Вообще домовой – это добрый (если вообще к ним применимо слово «добрый») дух. Помогает людям, в доме которых живет, иногда подшучивает, прячет вещи, но по просьбе «поиграл–отдай» возвращает. Если домовой дружит - «своих», домашних, может предупреждать о несчастье, сторожить квартиру, двор, если это частный дом. Тесно связан с представлениями о благодетельных предках, благополучием в доме.

Домовые – большие озорники. Они любят пугать своих хозяев, прятать их вещи, греметь посудой по ночам, шкрябаться под полом, скрипеть половицами. А больше всего им нравится будить по ночам людей.

Домовой сам по себе существо не общительное, но известно немало случаев, когда Он первым заговаривал с человеком. Голос у него не очень внятный - тихий и шелестящий, - но разобрать какие-то слова можно. Чаще всего говорят домовые по ночам, когда хотят что-нибудь предсказать хозяевам. Услышите голос - не бойтесь. Испугаетесь - домовой обидится и больше никогда с вами не заговорит. Лучше взять себя в руки и порасспросить его обо всём подробно.

Эти маленькие проказники очень любят домашних животных, особенно – лошадей и кошек. Если в частном доме есть лошадка – то домовой обязательно переберётся жить к ней на конюшню. Он будет холить и лелеять коня. Ну, а если вы заметили, что ваша кошка топочет, как стадо ёжиков, по коридору или в соседней комнате, по принципу «тихо сам с собою я веду беседу», то знайте – это с ней играет ваш домовой.
Кошки же, в свою очередь, обожают домовых. Возят их на своей спине с удовольствием. Ведь поэтому кошка первая входит в новый дом, ввозя на себе нового Хозяина.

В старину домовой время от времени являлся людям. Обычно он принимал вид кошки или другого животного. Добрым людям домовой показывался в человеческом обличье. На древних славянских поселениях были обнаружены фигурки старичков. Считается, что именно так видели или представляли домовых наши пращуры.

В воспоминаниях стариков часто можно услышать истории о домовом. Нередко в старину домовые не только охраняли дом, но и следили за детьми. Наши прапрабабушки не отмахивались, когда ребёнок рассказывал, что он играл с маленьким лохматым комочком, и не обвиняли дитятко во лжи. Наоборот, радовались. Если домовой играет с ребёнком, то он огородит его от всех бед и болезней.

Существует ошибочное мнение, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!

Домовой – дух добрый, нужный, но бывает и вреееедный. Поэтому, люди добрые, не обижайте их!

Это день почитания Дочери Морены и Чернобога снежной Снегурки, которая всегда готова пожертвовать собой во имя ярой любви и страсти.

БАБИЙ КУТ - это бабий угол, место у русской печи, где стояли квашенка и квасники, горшки и чугуны, то есть утварь домашняя, что по хозяйству годилась, хозяйство ставила на добрые ноги.

В бабьем углу находились ручные жернова, судная лавка с посудой, надблюдники. Отделялся от остального пространства избы грядкой, под которой подвешивалась кутная занавеска. Мужчины даже своей семьи старались не заходить в печной угол, а появление здесь постороннего мужчины было недопустимым и расценивалось как оскорбление.

Во время сватовства невеста находилась за кутной занавеской, отсюда выходила нарядно одетая во время смотрин, здесь же она ожидала жениха - выход невесты из печного кута в красный угол рассматривался как прощание с отчим домом.

С «бабьим кутом» связан один малоизвестный свадебный обряд — «разведка». Прежде чем отправлять в дом к девушке сватов, к ней засылали «разведчика». Обычно это была мать будущего жениха или бойкая односельчанка, которая по просьбе родителей парня приходила в гости к предполагаемой невесте, садилась в этом самом углу и за ненавязчивой беседой проверяла: чисто ли в хате, нет ли в этом «куте» сажи на стенах, хорошо ли вымыта посуда, аккуратная ли родня у избранницы. «Разведчица» незаметно для хозяйки проводила пальцем по стенам, смотрела, подметен ли пол, обращала внимание на порядок в доме. Если ей все нравилось, возвращаясь из «разведки» она одобряла выбор, и уже смело шли свататься. А если в доме было грязно, царил беспорядок, то «шпионка» всячески отговаривала парня жениться.

В бабьем углу всякой посуде свое место. Ковши, которыми черпали воду, насыпали из ларя крупу, муку; миски и корчаги, оплетенные берестой, подойник, накрытый вымытой холстиной для процеживания молока; бочка и ушаты для воды. Порядок хозяйки знали. Про большуху, что была главной по хозяйству, стряпала, обряжала скотину, говорилось: "У неё ковши - не дремлют, квашня - не пустует, печь - не угарна". Большуха, протопив печь, окутывала ее. Она знала, как жар не упустить, избу нагреть, чаду в избу не напустить. Место, где хозяйничала большуха, называли еще солнышем.

А еще в этот день славили Солнце — большуха (старшая в семье хозяйка — пекла большую круглую ковригу хлеба, символ Солнца, как бы приглашая светило поскорее вернуться к людям.).

Доставала ее из печи тоже большуха, приговаривая при этом: "Хороша, горяча – как солнце, и пахуча, как сама мать-сыра земля."

Хлебу давали чуть остыть и большуха починала-разламывала его, давая по куску каравая каждому из домочадцев. При этом хлеб в этот день никогда не резали, дабы не оскорбить богов и предков неуважением и не навлечь тем самым несчастий на семью. Вообще каравай для русского крестьянина - не просто обрядовый хлеб с вылепленными из теста украшениями, а символ живительной силы солнца, а также олицетворение плодородия и благосостояния.

Кроме того, в этот день нужно было сходить на реку за водой и выбить пыль из половиков.

В зимние холодные дни согревают половики избу. Особым праздником было в деревне мытье половиков. В обычае было мыть в полдень половики, ведь они уже затоптаны были. И вот, в платках ярких, жарких, не столько, чтобы поработать, сколько себя показать, выходили девушки деревенские на реку половики бить.

Сколько звонкого веселья было в этот день! Колотили по студеным дорожкам вальками девушки, и стук вальков был слышен в округе. А после парни помогали донести вымытые половики с реки, развесить по заборам тяжёлые дорожки. Деревню, казалось, радуги обвили. Тряпицы в половике так подбирали, чтобы они, в одном полотне сойдясь, красоту и цвет держали. Но ежели какая тряпица выбивалась цветом из тканного соцветия, на то сказывали: «Не вышла девка в рукодельницы, не хватило усердия.»

В этот день девушки приманивали женихов, для чего у двери стелился специально приготовленный к этому дню половичок. Тот, кто в этот день вытрет ноги об него - будет частым гостем в доме.
А ещё, коли девушка какая хотела поскорее к парню в дом войти, хозяйкой стать, она должна была незаметно оставить в бабьем куту, в избе у парня, шесточную ометалочку.

Шесточная ометалочка связывалась из лоскутьев или из птичьих перьев. Ею обметали от золы шесток, от сажи – вьюшки.
Подружки той девушки, что шесточную обметалочку приготовила, вызывали будущую свекровь из дому. Надо было придумать что-то необычное, чтобы большуха вышла, поверила, что и впрямь её соседка кликала или ещё что.
Так вот, начинались в этот день хитрости. Но догадливую большуху просто так не обманешь.
Коли не по нраву сыновьи догляды были, да и присмотрела большуха невестку на стороне, у сына на то воли не спросив, была на стороже в этот день Бабьего кута она.
Но так или иначе, подружки смекали, как обвести большуху.
Только та за порог, девушка скорехонько кидалась прятать свою шесточную обметалочку. Да понадежнее. Чтобы шесточная обметалочка к чужой избе привыкла, место девице оберегла, чтобы свекровь встретила будущую невестку приветливо.
Если же девушка не хотела в ближайшее время выходить замуж, то старалась в этот день не знакомить своего избранника с отцом или братом.

Вечером для детей устраиваются "Снегуркины посиделки": Снегурочка в сопровождении домового и кота Баюна рассказывает детям о своем житье-бытье, о зеркале диковинном, о снежном покрывале, о санях ажурных, да о героях славянских. Поведает и желания с ними загадает.

Приметы дня:
Солнце проглянет – к раннему прилету птиц.
Снег пойдет – к дождливому лету.
Мороз и солнце – к хорошему лету.
Хлеб в печи раздвоился - близкому человеку уехать.

Бог плодородия и Солнца, живительной силы, "податель всех благ" , отчего и получил своё имя-приставку «дажь» (дающий). По этой же причине Он является единственным из Богов, кого можно просить о чём угодно, а само Его имя прочно вошло в разговорный обиход выражением «Дай Бог». Даждьбог может, при должном обращении, подарить людям, как дождь в засуху, так и материальных благ, либо помощь свыше в трудной ситуации. Его можно рассматривать как божество, «дающее богатство, долю». Для славянских народов, занимавшихся земледелием, благополучие и достаток зависели от урожая, а урожай, в свою очередь, зависел от живительной силы света и тепла солнца. Поэтому восточные славяне Даждьбогом называли бога летнего Солнца, который покровительствует земледельцам, землепашцам, труд которых напрямую связан с активностью Небесного светила. Он заслуживал особого почтения у славян, так как от летнего солнца на небесном своде зависело очень многое. Приветствуют и обращаются к Даждьбогу в утренние часы, в то время, когда солнце появляется над виднокраем.

Летоуказник - это тот самый день, в который по многочисленным приметам (Даждьбожьим казам) можно определить каковым будет грядущее лето.

ТЕЛЕГА К ЛЕТУ

Какой день, такое и лето будет. Если иней на стогах в поле, то сырое и дождливое лето ожидается с 31 мая по 3 июня.

Мудрые и наблюдательные внимательно смотрели на сенные стога и хлебные скирды и если замечали, что на них выпал белый и пушистый иней, по инею примечали, какое лето будет – дождливое или засушливое:

" Иней на стогах, иней столбы и деревья обметал - быть лету холодному, сырому и мокрому, а знать неблагоприятному для рыбной ловли, да и молодая рожь начнет цвести под самый дождь".

"Деревья в инее небо будет синее".

"Если иней «остается» на весь день, то лето будет ненастное".

"Если же стояла сухая и ясная погода – лето будет засушливое".

"Если на Григория ветер дул с юга – то май и июнь будут с грозами и ливнями".

"В этот день случается самая первая капель на морозе".

"Белые облака зимой - к ветру, синие - к оттепели".

Начинали планировать посевную — подготавливали, сортировали зерно в закромах. Мелкое на еду выделяли, а крупное — в пашню по весне кидали.

ОБРЯДЫ ВОЗЛЕ СЕНА

Отправлялись с караваем к скирдам и стогам — стогового духа задобрить и поклониться за то, что грызунов к зерну не подпускает.

Заодно и обряд на богатство проводили: обходили чужой скирд в одиночестве и молчании трижды против часовой стрелки.

Не глядя брали левой рукой пригоршню сена и также молча ехали к крыльцу своего дома, где кидали сено со словами «как я, не считая, сено своровал, так и деньги чтоб у меня водились без счёта».

ДОМАШНИЕ ПРИМЕТЫ

Наши предки верили, что Даждьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания.

Свадьбы, сыгранные в этот день, благословляются Даждьбогом. А тот, кто не приглашен на свадьбу в этот день – пекут пироги да сами приглашают в гости друзей и родственников.

Золу и мусор в этот день из дома не выносят, чтобы не вынести вместе с ними свою удачу. Если появится первая капель в этот день — подставьте под ней правую ладонь, а потом проведите ею по глазам — повода заплакать долго не появиться.

ПТИЦЫ СКАЖУТ ПРО МОРОЗ

Говорили: снегирь поет - к снегу, метелям. Комнатные птицы молчат - холода еще продержатся. Перед потеплением лошадь ложится, перед холодом - стоит. Галки и вороны расселись на верхушки деревьев – к усилению морозов, если же они на снегу сидят – к скорому потеплению.

О СНАХ

Кому 23 января приснятся Солнце, Луна, звезды, тот сто лет проживет. Купаться во сне — к замешательству в делах.

Сегодня принято мыть детей, а к вечеру обязательно рассказать им новую сказку: "Мели Емеля - твоя неделя". Ну а укого дети уже выросли, а внуков пока нет,  то можно просто вечерком «сесть сложа руки» в кругу друзей и послушать звук гуслей и баллады гусляров. А потом и самим что-либо интересное друг другу рассказать.

В этот день славяне почитали весь сонм богов, пребывающих в Небесной Сварге. Название праздника образовано от слова «сиять», «просиять». Январь - первый зимний месяц - назывался на Руси «просинец», потому что впервые после низкого хмурого небосвода декабря появлялись «проталины» - островки синего ясного неба. Бога Ярило (Солнце) призывали, чтобы тот засиял, согрел своими лучами Землю.

Просинец - Середина Зимы, после этого зимние холода день за днем начинают отступать, и возвращается по велению Богов в Земли славян Солнечное тепло. Славят Небесную Сваргу.

Бог-покровитель этого дня (и месяца) - ХОРС. Он управляет порядком вещей во Вселенной и одной из его ипостасей является Солнце, Ярило.
Сегодня можно просить у Солнца, если увидите просинь в облаках на небе, о выполнении самых заветных и самых светлых желаний. В течение года такая просьба и молитва будет выполнена.

У Просинца глаза синие-синие! Глянешь в них, а оттуда Весна улыбается. И как такое может быть в самой середине Зимы?

Дни солнечные, звонкие, от морозца воздух тонко позвякивает, словно сам Хозяин серебряным посохом околачивает высокие сосенки... Снежок чистый, рассыпчатый, так и искрится на солнышке разноцветными огоньками…

А ночи Просинца густые, туманные. Звезды прячутся в розовом киселе зимних сумерек. Подмораживает, а смотришь в небо – и тепло-тепло, словно в пуховый розовый плед укутался. Деревца стоят сахарные, все веточки в сладком инее, и кажется, будто в детскую сказку попал.

А утра – звонкие и хрустальные. Выпрастываются небеса из пуховых пелёнок, выглядывают утренние звёздочки, сверкающие от мороза, как брильянты. Прорубь тонкой ледяной корочкой подёрнулась, а всё равно слышно – поёт водица! С самого Водокреса (6 января), как искра Сварожья в неё попала, ожила она и силой наполнилась.

Ну-ка, нырни в огненную воду! Опалит, до самых печёнок проймёт, всякую хворь смоет ледяная живушка. Вынырнешь - в глазах потемнеет, а откроешь их – то заря утренняя на тебя глядит да смеётся звонко.

Синим очами глядит на тебя Просинец. Улыбается русское небо.

А к обеду завернётся вновь оно в облачный плед, и полетят лебяжьим пухом на землю нежные снежные хлопья…

Сжал Стрибог в руке Бич Ветров. Были в нем свернуты свирепые ураганные ветры из верхних слоев небесных сфер, пагубные для всего живого. И вот, вырвавшись из плена, предстали пред Хозяином лютые и прекрасные вороные кони. Глаза и ноздри их горели красным огнем, копыта высекали искры. Не знали они покоя. Щелкнул Стрибог Бичом и закрутились вороные в ураганном хороводе, заслоняя собою брешь в Мироздании...

Безудержные, лютые кони Стрибога повиновались лишь тяжёлому свисту Бича, их повелителя. Они воевали с легионами Хаоса вместе со Старшими богами. Знал коней этих Ползучий Хаос. Были одни из Первейших, неуязвимые, яростные, неуправляемые создания светлого мира. Всё упрямство Старших богов заключали они в себе. Ничего не боялись ярые кони. Постепенно выгибалось пространство, приближая вездесущий Ползучий Хаос. Не дрогнули кони Стрибога, лишь ускорили бешеный темп...

Если Стрибог с юга снежные облака гонит – быть лету грозовому, дождливому, а коли Стрибог тихим простоит, то и лето солнцем порадует.

Стрибогу из дыхания Рода рожденного! Брату Перуновому! 77 ветрами повеливающему!
Ветры те могут реки высушить, леса темные сокрушить, горы высокие в равнины превратить, все силы вражие против нас направленные врагам нашим сторицей назад возвратить, а те кто сегодня Стрибога и Силы Небесные себе в Покровители призывает от зла защитить.
Ветры тихие, ветры сильные, ветры ласковые внуки Стрибоговы Посвист! Сиверко! Подага! Полуденник! Полуночник!
Защитите меня и род мой, родных и близких моих, друзей-товарищей, единомышленников от всех бедствий, печалей и горестей, болезней и слабостей, от смерти напрасной кончины ужасной.
Даруйте нам Силы Небесные богатства Белобогова, счастья и радости от Макоши матушки, здоровья и силы Перуновой, любви и лада от Богородицы Лады, знаний Свароговых мудрости Рода Небесного!
А врагов наших и недругов сокрушайте ветрами-ураганами, смерчами безжалостными, громами и молниями разящими!
Да будет так.

19 января отмечается Водосвет. Не путайте с Водокресом.  Данный праздник не относится к христианству т.к. это природное явление и сама природа дарит людям светлую воду.
 

День рождения Богини воды и рек Даны - женского начала Всесвета. Дана - Царица Воды, Мать Водица, воплощение Первобытных Вод, в Яви проявляется всеми водоёмами и реками, женское начало мира. Дана - это юная Лада, она приходит к нам вместе с огнём и светом во время рождения Вселенной Богиней Ладой. Она является основой здоровья и красоты телесной.

У истоков и колодцев всегда сосуды должны быть, чтобы путник напиться мог, потому что воды жалеть – кривда великая.  Вода Даны не только очищает и освящает, от того правой, живой и мёртвой зовется, она ещё омывает вечнозелёное древо Рода. Дану часто призывают молодые девицы, стремясь найти любимого, зовут её также на Славлениях, чтобы тела и души очистила и освятила.

В этот день вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.

Сурья — мёд, на травах бродивший!

Сурья — также и Солнце Красное!

Сурья — Вед понимание ясное!

Сурья — след Всевышнего Вышня!

Сурья — истина бога Крышня!

Излитая на землю Сурья в этот день делает все воды светлыми и целебными. Люди, набрав освященной воды, умывают глаза, чтобы хорошо видели, уши, чтобы хорошо слышали (и только добрые слова), лоб, чтобы мудрой была голова, а дома обтирают тело, чтобы здоровым было, как вода. Смельчаки купаются в проруби, зная, что целый год не будут болеть и будут благословенны.

Вода сегодня волшебная и даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы летом и следующего Водосвета зимой.

Славяне вообще много внимания уделяли поклонению воде. Они преклонялись перед дождем, который оплодотворял землю. Одно из приветствий славян было: «Будь здрав как вода». Славяне верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит какое здоровье будет у человека.

Сегодня вода (в том числе и снег) обладают удивительной целительной силой. Поэтому её заготавливают впрок, чтобы затем добавлять в питьё и еду людям, домашним животным и птицам. Ею же опрыскивают (кропят) избы, хозяйственные постройки, улья, погреба и т.д.

С помощью воды нам Богами завещано освещать и очищать  Души и Тела свои, так как вода источника, ледяная, в холоде своём имеет жар огня, так же как огонь домашний содержит свежесть и прохладу воды, очищая и питая сознание ясностью мысли.  

Богиня Дана не ушла в Сваргу с другими Богами творить Вселенную, она осталась здесь, на Земле. Её можно встретить в любом человеке, в любом событии, её очень легко понять, задав вопрос «Какая данность?». Что тебе дано? Какие вопросы тебе надо разрешить, чтобы тебе было дано больше? Дано ли тебе жить в своём доме, квартире или не дано на сегодняшний день? А почему не дано? Может, ты задачи решаешь неправильно? Может, ты совсем не видишь образ своего дома, своей земли? Дано ли тебе жить в счастье и любви? Дано ли?

Да всем дано! Почему ты тогда не решаешь эту задачу? Год прожитый… Что тебе было дано? Сколько возможностей ты потерял? Сколько событий достигли результата? Сколько событий ты решил с отрицательным результатом, с плохими последствиями, с никчёмными версиями, которые сложились в твоей судьбе?

Дано каждому из нас жить в счастье. Дано каждому жить в мудрости, любви и согласии. Жить в благах – дано! Поэтому Дана не ушла. Она всех нас ведает и каждому из нас дает по силе наших желаний. Дана всех нас знает и кому-то дает больше по силе старания, кому-то меньше, а кому-то вообще ничего не дает, потому что старания и рвения человека не в ту степь…

Это архетипическая проекция, в которой жили наши предки. Живите так, как жили они, уверяю вас, что те силы, которые Боги нам дали, восстановятся и в вас будет три чаши густой творящей энергии – Мудро, Сильно, Любо. Эти божественные котлы, которые до сих пор работают, и этой силой можно творить огромные процессы улучшений!

Индра – Вышний Бог славянского пантеона, Бог-Громовик, правая рука Перуна в Небесных битвах. Аллегория мужества, апофеоз отваги и лютой ненависти к врагам Великой Расы. Он рождён для битв, мужествен, воинственен, победоносен; он - бог битв и побед – земных и небесных, участвует в многочисленных сражениях против демонов или против чуждых ариям племён. Являлся главнокомандующим внушительного космического флота и яро причинял добро и наносил порядок.

Индра представляет собой одного из главных славянских богов воинского направления. Это бог-защитник Сварги Пречистой и Звездных Небес. То есть в данной ситуации нужно четко себе представлять сущность различий между Перуном и Индрой. Перун – тоже Бог-Громовик, воин и защитник. Но область воздействия Перуна – весь явный мир, все Земли, заселенные чадами Великой Расы. Индра – это исключительно небесный воин, то есть он никогда не спускается на Земли и Луны, сражаясь с силами Тьмы только в межзвездном пространстве, либо в иных мерностях. Однако несколько раз Индра нарушил этот неписанный канон и спускался в Земли для помощи своим потомкам в битве с темными воинами.

Тысячеокий Бог-Хранитель Небесных Чертогов Сварожьего Круга и Светлых Небес, населенных Вышними Богами (Индре известны все дела людей, всё, что происходит в мире. Именно поэтому одно из его имён – Тысячеглазый, Тысячеокий). Индра – это могучий, далекий Предок славяно-ариев, чья мощь вряд ли способна найти себе равную силу во Вселенной. Поэтому именно Индра был избран Хранителем Божественных Мечей и Оружия Возмездия, которыми вооружаются тридцать богов-защитников, когда идут на битву с Силами Тьмы. При этом после каждой битвы боги вновь отдают оружие Индре, который прячет его в надлежащем месте, о котором известно лишь ему. При этом тридцать обозначенных богов (сюда не входят ни Перун, ни Руевит) представляют собой гвардию Небесного Воинства, личную дружину Индры, которая выходит на бой лишь в крайне тяжелые времена и лишь против многократно превосходящих сил противника.

Индра подобно Перуну почитается, как покровитель славянских воинов-защитников Отчизны. В тоже время под покровительство Индры находятся Жрецы Родов, в которых хранятся Веды и другие частицы Древней Мудрости. Кумиры Индры ставятся во многих Храмах и Святилищах, так как доля Великой Расы подразумевает практически постоянную опасность со стороны темных сил. Индра изображается как высокий могучий воин в коническом шлеме и блистающей кольчуге тройного плетения. При этом Индра может быть вооружен либо двумя мечами, либо одним полутораручным мечом, пред ударом которого не в силах устоять ни одно существо миров Яви и Нави.

БРАТ ЯЩЕРА

Индра - сын Земун от Дыя-НочногоНеба. В деяниях Индры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж змеи-демона, он сражается на одной стороне с Перуном-ясунем. Больше всех он близок людям из "Воинского Триглава" (Перун-Индра-Волх). Если Перун-ясунь - это чистая "воинская правда", Волх-ясунь - чародейство, жестокость и темный гнев; то Индра - это ясунь-дасью, борьба противоположенностей. И поэтому именно Индра - "бог мечей" славян. Индра - покровитель воинов, ратной доблести и отваги.

Индра - есть брат Ящера, и его противник.

"И вот Магура поет песни свои о сече. И эта птица от Индры изошла, ибо Индра был и пребудет навеки тем самым Индрой, который вместе с Перуном все брани (начинает)". "И тут Индра пришел к нам, чтобы мы сохранили свою силу в бою и стали твердыми, чтобы витязи наши одолели, ибо сила наша - божеская, и нам не быть побежденными на поле". "И просили мы в Ясуни, и Индра шел за нами, как шел за отцами нашими на ромеев в Трояновой земле".

"Вындрик-зверь всем зверям мать.
- Пачаму ж Вындрик-зверь всем зверям мать?
- Што живеть ён во святой горе,
Ходить ён по подземелью,
Яко ясная сонца пы паднебесью;
Пущаить ключ [во] всю землю,
У всю землю вселеннаю:
Патаму Вындрик - всем зверям мать." - "Голубиная книга".

Здесь Индра называется царем зверей, что выявляет навью сторону его сущности. Индра - обитатель подземелья, и даже - как Солнце на небе, так и Индра - в Нави. Интересен мотив оборотничества Индры, характерный и для мифологии славян, бог может обернуться в ясного сокола, в муравья или конский волос.

Индра является богом источников, колодцев и туч. Повелевает грозами, громами, мечет огненные молнии, проливает дожди. Бог Индра низводит из облачных гор стремительные потоки дождя и, собирая их в особые вместилища, творит земные источники, ручьи и реки, умножает их воды, роет для них широкие русла и направляет их бег.

В «Велесовой книге» громовержец упоминается, как ипостась-проявление Перуна, бог устроитель битв, защитник от тёмных сил, хранитель оружия, знаток вед: «Да святятся имя Индры! Он — бог наших мечей. Бог, знающий Веды. Так воспоем мощь его!»

Индру славят за готовность всегда явиться на призыв о помощи, он всё видит, знает и поможет. 

О Индра! Внемли призывающим Тя!

Славен и Триславен Буди!

И помози нам в ратных сечах с ворогами наша!

И даруй нам помощь в деяниях славных!

И речем мы Славу Тебе и молвим, Велик Индра!

И величие Славы, да буде уделом Громовержца,

ныне и присно и от Круга до Круга!

Тако бысть, тако еси, тако буди!

Мара - Великая Тёмная Владычица, Хозяйка Зимних Стуж входит в Свою полную силу.

В это день необходима была особая защита семьи от болезней.

День Мары Зимней не праздновали, а наоборот, вели себя тихо, смирно. Марену чествуют, задабривают, почитают. Старались проводить время в кругу семьи, избегали ссор и размолвок. Почти в каждой избе проводили очистительные защитные ритуалы, ведь именно сегодня выпускает Чернобог из Пекла трясовиц-лихоманок, а уж они, замерзая от лютого холода, тянутся в тёплые избы, к теплу да к человеку поближе.

Верные слуги Мары - это духи болезней и смерти. По преданиям, они носят голову подмышкой и шепчут имена людей, стоя под окнами домов, если кто отзовётся - тот непременно заболеет и может даже умереть. Самый известный дух – это Кикимора.

С утра обязательно старейшая в семье женщина обкуривала дом полынью, которая специально заготавливалась в начале лета, мыла полы с настоем из коры вербы. Кстати, детей в этот день полагалось особенно тщательно оберегать от злых сил — лаской, любовью и доброй заботой. Мара русских поверий не столько воплощённый ночной кошмар, сколько воплощённая судьба, божество-пряха, ведающая перемены в судьбах обитателей дома, а также губительный для детей призрак.

Длинными зимними ночами Богиня Смерти безраздельно властвовала над Русской Землёй, до краёв наполняя Навь душами людей, погибших от зимней непогоды.

Мара не уступает в красоте Ладе, и вопреки распространённому мнению не является ее антиподом. Также Мара не противостоит Живе, хотя, по сути, она воплощает в себе весь комплекс сил, диаметрально противоположных созидательной Энергии Жизни. Основываясь на мифологии древних славян, можно с уверенностью сказать, что все эти богини были абсолютно равноправны и равнозначны в плане восприятия как другими богами, так и людьми.

И поныне соперничают в обладании женой Даждьбог с Кощеем. Так и царит поныне Жена и того, и другого в Яви Поднебесной то в образе Живы, супружницы Даждьбоговой – и тогда Мир Жизнью наполняется, то в образе Мары, Кощеевой жены, Навьей Царевны – и засыпает тогда Природа Яви.

Мара представлялась нашим предкам как светлокожая и черноглазая красавица, воплощение льда и достоинства. Мара жила во дворце из чистого, искристого небесного льда и правила всеми водами и земными, и небесными, и космическими, и нашей с вами кровью.

Мара - Тёмный Лик Великой Матери, Богиня Зимы (Ночи Года), покоя и смерти (Перерождения). Природа Её Силы - женская, сырая и холодная. Ее персональный символ – поток замерзшей воды, так называемые Воды Мары. Этот символ олицетворяет недвижимую мощь, потенциальную энергию, находящуюся до поры до времени в состоянии абсолютного покоя (гармонии).

Цвет - белый (у славян цвет траура по усопшим) и черный (цвет тайны, всё что сокрыто и неизведанно), а также чёрно-багровый (цвет Пекельного Пламени).

Время суток - ночь, а также полдень (пора Мары-Полуденицы).

Руда (металл) - серебро, называемое в народе также Мариным (или Велесовым) железом.

Самоцветы - лунный камень, морской жемчуг и чёрный, а также морион, змеевик.

Животные - змеи, ящерицы и черви, волки и вороны, в том числе - белый волк ("князь волков") и седой ворон ("князь воронов»"), белая полярная сова и чёрная ворона, лебедь белая и лебедь чёрная.

Дерево – осина, рябина (в широком смысле - все "женские" породы дерева).

Основные атрибуты Мары: Железная Коса, Серебряный (Лунный) Серп, Ножницы, которыми Она обрезает Нити Жизни, Велесовы Вилы (обращенные трезубьем вниз - корни Мирового Древа; обращённые трезубьем вверх - ветви Мирового Древа, знак Живы), Чаша (Чара) и Черпало, всевозможные изображения Ладьи Мертвых, Лунница (один из основных женских символов).

В мире Нави Мара - Та, Которая владычествует в Смерти. Грозная Владычица Велесовых Лугов за рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь. Богиня Пекельного Огня - Чёрного Пламени Растворения (Пекельное Пламя Мары называют Чёрным потому, что Оно не светит, но наоборот поглощает свет).

Мару сопровождают и подчиняются бесчисленные духи злобы, невежества, кривды, обмана и заблуждений, которые в человеческом существе проявляются как различные помрачения Ума.

Сон - сын Мары-Смерти. Ночные Кошмары - слуги Мары, карающие тех, чьи души наполнены злобой, а Сердца ожесточены ненавистью.

Мара непостижима, темна для обусловленного ума. Мара - Великая Тайна, скрытая за покровами маяты мира сего.

«...Ты – Начало. Ты – То, Что было до того, как всё начало быть, из Чего вышло всё. Ты – Та, Кто взлелеяла Златое Яйцо Родово, покоившееся в окружении Предвечных Вод – в лоне Матери Тьмы. Ты – Предел, за Который не в силах проникнуть Духовный взор. Ты – Та, Кто неподвластна времени, и Ты же – Само Всепожирающее Время. Женское лоно и погребальная крада – двое Твоих Врат. Покой глубин Матери Сырой Земли – Твоё Безмолвие. Мёртвый лист у корней Мирового Древа – взятая Тобою жертва. Краткий отдых на перевалах Пути Вечного Возвращения – Твоя Милость. Колдовские сны Луноликих ночей – Твои Чары. Грозный Серп, рассекающий Нити Жизни, и долгий полёт сквозь темноту – Твой Дар. Тьма, взрывающаяся ослепительным Светом, Завершение пред новым Началом – Твоя Любовь...»

Наряду с Истиной Мара является богиней справедливости и правосудия. Сложно сказать, насколько негативно или позитивно наши предки оценивали образ Мары. Богиня неоднократно спасала мир, но также неоднократно практически губила его. В связи с номинальными и практическими функциями Мары логично предположить, что она воспринималась, как существо, расположенное гораздо выше того пласта реальности, в котором целесообразно оперировать понятиями «Добро» и «Зло». Мара – это один из универсально-фундаментальных принципов мироздания, один из краеугольных камней бытия, апофеоз единства жизни и гибели, «обязательное» зло. Очевидно, что Марену почитали и славили не меньше остальных богов, поэтому невежественные высказывания о том, что это исключительно негативный персонаж, как минимум, глупы и беспочвенны. Хотя и существует ряд легенд сомнительного происхождения, в которых рассказывается о том, что Мара прибыла в этот мир вместе с Чернобогом, но в отличие от последнего со временем заняла сторону Ирийских богов.

Так или иначе, Мара относится к славянскому пантеону Ясуней, светлых богов, и является одним из главных мифологических образов, в которых наши далекие предки скрыли многие аспекты своего понимания ключевых законов Вселенной.

Засыпало уснувшие покосы

Нежнейшим, словно облачко, снежком.

Зима плела серебряные косы

Над снежным крутоярым бережком,

Волос своих пушистые кудели

Расчёсывала гребнем ледяным,

И вьюжились над Волховом метели,

А к небу улетал белёсый дым.

Не выбраться из сладостного плена,

Как ласковы снежинки в облаках!

Забыла я опять: Зима – Марена,

И смерть моя лежит в её руках.

Когда ещё суровой, полновластной,

Ко мне придёт, в красе своих седин?

Её я знаю огненной и страстной

В огнях багряных, пламенных рябин.

Я Зиму чту, как прежде чтили предки.

Не сгинет в сонном мраке и снегу

Костёр в ночи и яблоко на ветке,

Которое я птицам берегу.

Автор стиха Марина Царь Волкова

ПАСТУШНИК - праздник пастухов.

В эти дни община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Этот договор сопровождался праздничным столом, а пастух, как главный "виновник" торжества на этом празднике, носил особую роль. В этот день он представлял человеческую ипостась Велеса.

С наступлением "Пастушника" Велес замкнул Врата Нави. Поэтому в этот день между Навью и Явью восстановлено равновесие, а промеж людей царят мир и согласие.

День очищения.

Сегодня приносят "водяным жителям" к полыньям да прорубям угощения.

Пришла пора подсчитать в погребе запасы и распределить все так, чтобы хватило до нового урожая. Не мешает и на подворье навести порядок, да разложить все на свои места.

В этот день, рано с утра, глава семьи шел в амбар, "кормил" его, перелопачивал зерно и прислушивался: если слышал гудение, то знал, что лето будет тяжелым. Уходя из амбара, он ломал лучину и клал ее крест-накрест для защиты зерна от нечисти (крест символизировал солнце, а сама лучина еще несла следы огня). Входя в этот день в дом, говорили: "Спорыня в квашню", желая тем урожая и довольства.

«Мужик-проказник - работает и в праздник», ведь у него «сердце радостно поет, а голова спать не дает». Да к тому же Полукорм напоминал о быстротечности времени, вместе с которым стремительно таяло все, что было осенью припасено. В подвалах, где еще месяц назад от обилия овощей, солений, варений хозяйки с трудом разворачивались, к этому дню уже и на полках заметно редело, и бочки с маринадами полупустыми стояли. Скудели погреба, а «в амбарах и овинах все дошло до половины». Значит, пришла пора подсчитать оставшееся и распределить его так, чтобы до нового урожая хватило.

А Полукорм – потому что к этому времени расходовалась половина заготовленного корма для скота. Рачительные хозяева проверяли запасы в сусеках, а девушки в амбарах мели полы. Чем больше зерна наметут — тем больше счастья привалит. Если в амбарах ржаного хлеба осталось больше половины, быть урожаю. Если за зиму расходовали больше половины запасов, приходилось уменьшать рацион, и о таком нерадивом хозяине говорили: «Постится скотина, если хозяин корму не припас».

А еще запаситесь хорошим картофелем для старинного гадания на здоровье, достаток и любовь – разрезаем три картофелины и смотрим на качество: если без изъяна, то все хорошо будет.

В этот день предки совершали обряд «Перелопачивания закромов», чтобы неведомая сила из зерна в схожесть не изъяла, закармливали женщин на сносях, думали - размышляли на Руси о роде - племени.

Пришла пора дом оберечь.

Для оберега дома спешили 2 января прибрать в доме, провести мелкий ремонт, смазать петли дверные, чтобы не скрипели и беду не накликали.

В этот день кланялись дому:

МОРОК - дух смертельно-лютого холода, исходящего из Царства Мёртвых. Замерзая, человек засыпает и ему кажется, что становится тепло и хорошо - это действуют чары Морока. Морок — дух мрачный или сонливый, сморяющий (кошмар Мары), дух очарования, иллюзии, запутывания, ворожейства, покровитель обмана.

Морок – дух невежества и заблуждений. Дух очаровывающий, дух гипноза и околдовывания. Морок — в значениях «мрак, сумрак...», а также «обморок, припадок, помраченье ума», ввести в заблуждение... Ну, то есть сделать так, чтобы человек на некоторое время перестал объективно и осознанно воспринимать реальность, был как будто в наваждении, в состоянии одурманенного сознания силами извне.

Божественный и че­ловеческий морок.

Божественным мороком является весь проявлен­ный мир. Человек, находясь под воздействием этого морока, видит вместо действительного мира мир иллюзий, мираж, картины, запечатленные в уме. Вместо ­действительных явлений он видит образы этих явле­ний, отраженных в его уме. А вместо единства со­знания видит образы предметов и явлений, являю­щихся отражением этого сознания. Сознание человека окружено пеленами этих об­разов,  хранящимися в Уме. Морок огораживает человеческое сознание от всего осталь­ного сознания. Точнее, он мешает осознать человеку свое истинное Я. Но это мнимое разделение сознания. А по Сути никакого разделения нет. В этом и заключается Божественный Морок.

Существует еще и человеческий морок, чаще всего называемый морокой. Мороки имеют человеческую природу - они порождены человеческим сознанием и не существуют нигде, кроме него.

Мороки затмевают человеческий взгляд на Мир, тем самым потворствуя появлению всё новых и новых Мороков.

Мороки затягивают человека в суетный круговорот событий.
Мороки заставляют человека стремится к ложному или малозначимому, дорожить ненужным.
Мороки подменяют собой Реальность, закрывая Духовное Око.

Морок это то же самое, что и Майя.

МОРОК - хранитель путей к Правде, скрывающий от иных Истину за пустой маятой мирскою.

В Духовном смысле Мороки – это ложные суждения, иллюзии, условности, заблуждения, мимолётные и малозначимые желания и многое, многое другое, окружающее и опутывающее человека.

Во мраке действуют худшие потомки Чернобога. Во мраке не видно рождения нового, не видно пути в будущее. Мрак этот понимается не в смысле тьмы неба, а в смысле тьмы в душе. Изначально рождает его - дух МОРОК.

Морок подменяет данные Родом ценности на фальшивые, временные и не жизнеспособные. Морок ведет к нелепым деяниям, которые замороченному кажутся единственно верными. За Мороком следуют божества и духи зла, которые идут на открытое преступление Нравственного Закона.
Жизнь народа, ее поддержание требует от каждого человека определенной силы, определенного напряжения духа. Духовная сила народа, сложенная из однонаправленных сил отдельных людей, выстраивает пояса обороны, имя которым: обычай, традиция, национальная вера, нравственные нормы предков, историческая память, умение понять друг друга. Все вместе это верно найденный образ жизни.

Внешние и внутренние удары, будь то землетрясения, эпидемии, нашествия врагов, экономическая и культурная агрессия и многое другое, могут взламывать, разлагать эти пояса обороны. Если пояса взломаны: обычай забыт, вера презираема, историческая память стерта или фальсифицирована, то народ деградирует. Эта деградация проявляется в постепенной потере дальних родственных связей, в распаде семьи, во взаимном непонимании, в пьянстве, пассивности, лени, биологическом вырождении.

Хорошие материальные условия, комфорт, могут сглаживать процесс деградации народа, но если он пошел, то любое незначительное ухудшение внешних условий будет расцениваться как явление Погибели. При этом сразу же проявят себя боги разрушители, стремящиеся уничтожить добрые начинания, стереть память и убить здоровую жизнь.
 

ДЕНЬ МОРОКА – это начало времени разгула нечисти, а также День почитания зимнего мороза, который отмечают зимними играми и купанием в снегу (или обтиранием снегом).Морок может пробраться под любую одежду и в любой дом. Приходя, он может принести с собой  людям и скоту мор (инфекционные болезни). Желая оградить себя от зимнего  зла, славяне подносили Мороку подарки: ставили на окно блины, кисель, печенье, кутью. Развешивали и специальные обереги: гирлянды из чеснока и лука.

Минула первая половина колядочных светлых святок и наступили святки тёмные -  Страшные, Ворожные Вечера. Но это время не страха перед навьей силой и бедами, а время укрепления своего духа, когда нельзя поддаваться унынию и разочарованиям: «не тот пропал, кто в беду попал, а тот пропал – кто духом пал!»

Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая связана со скотом и зверьём. Страшными вечерами Велесовы дни называются потому, что по поверьям славян - в эту пору духи выходят из Нави гулять по белу свету вместе с живыми. Взъяренная людским праздником нечисть особенно злобствует и никому не дает прохода. В это время люди уделяли особое внимание домашнему очагу и оберегам. Следили, чтобы не погас "живой огонь". Также старались уследить за детьми, дабы те не попались нечистой силе, бесящейся в буквальном смысле.

На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде тотемных животных ("коровки", "козульки", "баранки", "рожки"), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала). По сёлам водили быка, носили маски, которые так и называли - туры. Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства.

В велесово-колядочных обрядах участвовали 12 старцев (волхвов, по числу месяцев в Кологоде), одетых в звериные и скотские маски и обвешанные по пояс коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы (иногда их именовали "медведями") сходились в ночь под День Морока из разных деревень в село и начинали своё длительное многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых, на которых доминировали маски медведя и быка. На следующий день, в некоторых селениях, проводился особый "воловий праздник", когда прежние старцы и колядники очищали стойла и хлевы, тем самым почитая Велеса. В последний день Велесовых Святок (Турицы Зимние, 6 января) глава колядников угощал всю свою дружину и устраивал широкий пир, на который обязательно нужно было приходить в маске быка (тура) или медведя. У славян бык (тур) и медведь почитались тотемными животными.

Из этнографии известен один интересный обряд в эти дни: глава семьи в вывороченной мехом вверх шубе, угощал скот и заклинал его сохранность при помощи топора, подобно жрецу (волхву) Велеса.

Вместе с Колядой, которая отмечается в день зимнего солнцеворота, Щедровками (современный Новый Год), Велесовы дни относятся непосредственно к встрече молодого солнца, которое зарождается на Коляду и день за днём начинает набирать силу, поворачивая кологод к весне. Это первые заклички Солнца и задабривание Мороза.

С 1 января по 6 января – праздники оборотней. Все обряды на изменение судьбы, перевоплощения, очищения от сильных родовых порч имеют наибольшую силу в эти дни.

"Нет более верных знамений, чем те, что могут быть явлены на рубеже лет"

Этот день считается «Днем судьбы». Все, что сказано и сделано от захода до захода солнца, определяло основные события наступившего года. Отсюда, возможно, и повелась известная присказка — как Новый год встретишь, так его и проведешь. Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены в первый день года. Кстати, и самую большую силу имеют слова, которые были произнесены в первый час первого дня.

Вероятно это самое лучшее время, когда можно реально изменить свою судьбу. То есть переродиться так же, как и Солнце. В это время нужно мысленно или в медитации избавиться от всего ненужного, отжившего, как в своём доме, так и в душе. Загадывать желания, использовать намерение, проводить медитации для себя и для всей Земли - всё это будет иметь особую силу благодаря естественным природным ритмам.

Древний мистический смысл этим традициям придает и то, как проводилась встреча нового года у наших предков.

На этих представлениях обязательный отрицательный персонаж (баба Яга, Кащей, Черт, Леший, кикиморы) они пытались помешать празднику: похищал елку или подарки, или Снегурочку, или юный Новый год. Естественно, козни его разоблачались, планы расстраивались, а самого похитителя либо изгоняли, либо перевоспитывали. Что это означало - только одно: этому персонажу с его отвратительными привычками (жадность, зависть и прочее) в новом году делать нечего. И ему туда не пройти, он навсегда останется в прошлом году, а мы все понесемся в светлое, счастливое будущее.

Еще раз: ему туда не пройти, как бы ни старался. А злодей, кстати, и не старался. Он тоже знал это, понимал и осознавал. Барьер. Фильтр, который чистит нас от зла. Который пропускает только хорошее. Плохое не пройдет. Поэтому все, что злодей мог сделать – это разными хитроумными пакостями попытаться не пустить нас туда. Оставить с собой в старом году. Вместе с нашим злом. Нашими интригами. Всей той гадостью, что копилась целый год. Но мы-то знаем – мы пройдем. А наше зло, корчась и подвывая, останется. Хотя нет. Не знаем. Только надеемся. В глубине души живет страх: может, зла накопилось столько, что барьер не сможет очистить нас?.. И мы навсегда останемся здесь, среди брошенных плохих привычек, нехороших черт характера и мерзких наклонностей? Но мы – сознательные существа. И если озвучить вышесказанное – мы только посмеемся. Что за детские страхи? Что за бред воспаленного мозга? Что за больная фантазия? Напридумывали тут... Поэтому такие мысли вытесняются в подсознание. И оно охотно принимает их в себя. Чтобы еще более эффективно и неосознанно влиять на нас. Усилить наши страхи, наши вечные неизлечимые фобии, наши опасные и запретные желания. И влияет, хоть мы и не верим в это...

Завершение первой половины Больших Велесовых Святок. С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир, и повсюду слышались щедровки (щедровальные песни).

В настоящее время Щедрец практически никто не помнит, так как 31 декабря во всём мире наступает Новогодний праздник. Так как новый год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Может быть, по этой причине он и является всенародно любимым.

Для многих остается непонятным, почему на Новый Год принято накрывать стол так, чтобы он ломился, а от обилия продуктов разбегались глаза? Ни в один другой день в году нет такой традиции, так почему же именно на Новый Год, мы скупаем все продуктовые магазины и готовим множество вкусных блюд? Ответ здесь кроется именно в исторических корнях праздника, который издревле именовался Щедрецом. Само название "Щедрец" - "щедрый" говорит нам о том, что в этот праздник принято накрывать щедрый стол, не скупиться на подарки и добрые дела. Обильный и богатый стол в старину называли щедрым, толстым, жирным. Среди обильного праздничного угощения непременно находилось место блюдам из свинины. Пришел Щедрец – подавай холодец! Наши предки считали, что кушанья из свинины символизируют богатый урожай и плодородие. Богатый стол, большой пир в этот день означали благополучие в предстоящем году.

Как и на Коляду, в этот день ходили по домам ряженые колядовщики, пели щедровки и принимали угощения от хозяев. Колядовщики подходят к дому или к собравшимся на улице людям и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер! Добрым людям – на здоровье!».

Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть, выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»...

Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы. И только после этого хозяева были обязаны одарить ряженых. Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:

«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже.
Разрази их, Перун-батюшка!
Пустой им мешок, дырявый горшок!
Не дадут ватрушки – получат по макушке! »

Вот так с песнями ходили вечером люди, и собирали в мешки разные угощения, а когда мешки были полные, ряженные шли к себе домой, и садились со своей семьей к богатому столу чтобы отметить этот замечательный праздник. Ведь Новый год праздник семейный. Этой традиции уже не один десяток веков.

В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Щедреца произносились заклинания на весь будущий год. Не отсюда ли обычай – произносить тосты и пожелания?
Щедрова вечера!

Ледяными зеркалами
Обернулась Синь-вода.
Над полями и долами
Светит Божич Коляда!

По заснеженным дорожкам
Нынче ходят чудеса,
Ясных звёздочек горошки
С неба падают в леса.

Зимний вечер, щедрый вечер,
Снежно-звёздный хоровод.
Счастья будущего встречу
Обещает Новый год!

Справим ладно, справим гоже -
Будет пир в закате дня!
Силы духа дай, Свароже,
И небесного огня!

Снежный пир во древнем лесе,
Царь-огонь горит в домах.
Здравы, Чуда дай, Велесе,
Прогони тоску и страх!

На сверкающем буруне
Мчит над лесом дед Мороз.
Славен будь, наш бог Перуне,
Не жалей по лету гроз!

Зимний вечер - всем отрада,
Ёлка, праздник, снегири.
Лаской нежной, матерь Лада,
Всех детишек одари!

Ярче, радостней и легче
Скоро станет на Руси,
Добрый вечер, щедрый вечер,
Радость светлую неси!

Автор стиха Марина Царь Волкова

Колядки. Сегодня Мара серебрит землю целебным инеем, щедро развешивая вокруг хрупкие ледяные кружева.

Ранние зимние сумерки опускались на темную деревушку, приютившуюся на краю густого леса. Ветер с гулом носился по пустым улицам, хлопая ставнями покосившихся домов, заваливая снегом хлипкие заборы, раскачивая ветки высохших деревьев. Тягуче заскрипела калитка, и из двора, стоящего на пригорке, вышла молодая женщина в длинном меховом полушубке. Она заправила в капюшон выбившуюся прядь волос, поправила на плече большую кожаную сумку и решительно отправилась в сторону леса.

Ее ноги утопали в мягком снегу, начинающийся буран резко толкал в спину, но она упорно шла вперед, пока не дошла до почти круглой опушки, на краю которой высились два могучих дуба. Женщина нашла притаившийся между ними и укрытый снегом пенек, расчистила его и положила, вытащенный из сумки кусок мяса и громко и певуче заговорила:

Матушка-сова, белокрыла и белоголова,
Ты в лесу всех мудрей, всех птиц, всех зверей,
Дай мне – ведьме – свой совет, помоги найти ответ!
Напали на нашу деревню духи темные и злые,
Лихорадки лихие да мороки ледяные.
Совладеть мне как с бедой, как спасти свой дом родной?
Ты дары мои прими и советом одари!

Прошло несколько минут, и на пень неслышно спикировала большая белая сова. Она покрутила головой, громко заухала, словно отгоняя от поляны тех, кто может ее услышать, и тихо заговорила:

- У самой тебя силенки не хватит с бедой справиться, хочет вам навредить Черная Колдунья из города за рекой, вот и наслала на вас мороки туманные да лихорадки болотные. Темных духов разбудила и на вас их натравила.
Помощи тебе просить надо у Госпожи-Метелицы, Царевны-Марены, Хозяина-Велеса и Солнечного Коляды. Они смогут тебе помочь.
Сказала так сова, взяла в когтистые лапы мясо и улетела в густую чащу.

Вздохнула ведьма и повернула в сторону полей. Как только она вышла из леса, на нее сразу набросилась разъяренная вьюга. Кружила она снежные вихри, сбивала с ног порывами ветра, засыпала заносами, но упрямо шла вперед ведьма, пока не добралась до линии берез, преграждающих путь снегу и бурану. Вытащила ведьма из сумки белую узорную шаль, расстелила ее на снегу и закричала, перекрикивая вой бурана:

Госпожа-Метелица, Повелительница Зимних Ветров,
Вьюг да Буранов!
Услышь меня - ведьму, прими в дар шаль эту белоснежную
И одари помощью своей!

Прошло несколько минут, и сквозь вой вьюги послышался звон бубенцов, выехала из-за снежного занавеса тройка белых лошадей, легко везущих за собой нарядные расписные снежинками сани, в которых сидела прекрасная белокурая женщина в длинной песцовой шубе и ледяном кокошнике, украшенном холодными синими камнями.

- Чего ты хочешь от меня, ведьма? – спросила она чарующим голосом.
-Госпожа-Метелица, - с поклоном обратилась к ней ведьма, - напали на нашу деревню духи темные и злые, лихорадки лихие да мороки ледяные. Окажи услугу, помоги от них избавиться.
- Хорошо, - согласно кивнула головой Метелица, - возьми это перо белого лебедя, оно тебе поможет.

Подала Метелица ведьме перо, словно сотканное из пушистых и мягких снежинок, и направила своих резвых коней по заснеженному полю, а ведьма отправилась дальше. Шла-шла она по тропинке сквозь ряды деревьев, прячущих ее от жестокого бурана, пока не дошла до замерзшего озера, посреди которого стоял прекрасный и прозрачный ледяной замок.

Поднялась ведьма по высоким ступеням и зашла внутрь. Там в мерцающем зале стоял трон, на котором сидела холодная и невозмутимая Марена. Богатая соболиная накидка окутывала ее статную фигуру, алмазы и жемчуга украшали резную корону, поблескивали в перстнях драгоценные камни.

Поклонилась ведьма великой богине, вытащила из сумки цветные шелковые ленты и мятные пряники, положила у трона Морены и заговорила:

Великая Царевна-Марена, Богиня зимней стужи и Навьего Мира,
Услышь меня – ведьму, прими дары мои скромные и помоги в беде лютой.
Напали на нашу деревню духи темные и злые,
Лихорадки лихие да мороки ледяные.
Окажи услугу, помоги от них избавиться.
- Хорошо, я помогу тебе, - властным и сильным голосом ответила Марена, - возьми эту фигурку ледяную, она избавит вас от напасти.
Взяла ледяную фигурку лошади ведьма, еще раз поклонилась богине и пошла дальше.
Зашла она в лес дремучий, чащу лесную, снегом засыпанную, нашла среди елей большой пень, вытащила из сумки и положила на него пшеничные колосья и сахарные баранки и проговорила:

Хозяин лесной, Великий Велес,
Зверей покровитель и волхвов правитель,
Услышь меня – ведьму, прими дары мои
Хлебные, для тебя предназначенные.
Помоги с задачей непосильной справиться.

Прошло несколько минут, загудел лес и вышел из него суровый Велес в медвежьей шубе и с посохом в руках.
- Чего просишь ты, ведьма, - суровым голосом спросил он.
- Хозяин Велес, - покорно склонила голову ведьма, - напали на нашу деревню духи темные и злые, лихорадки лихие да мороки ледяные, никак без твоей помощи с ними не справиться.
- Вот, возьми, - протянул ей кедровую ветку Велес, - и ступай. Это то, что тебе поможет.
Взяла ведьма ветку, положила ее в сумку, а когда подняла голову, то уже одна стояла у валежника, а Велес словно растворился в зимнем лесу.

Пошла она в сторону дома. Шла-шла, пока не дошла до реки. А длинная темная ночь уже уходила, оставив после себя серые сумерки. Вьюга улетела на север, а Мороз взмахнул своим серебряным посохом и покрыл узорчатым инеем ветки деревьев.
Подошла ведьма к замерзшей реке, положила около полыньи каравай хлеба и звонко воскликнула:

Солнечный Коляда! Веселье несущий и свет нам дарующий!
Услышь меня – ведьму, прими дары мои с добром в сердце даренные,
С душой приготовленные.
Окажи помощь щедрую, помоги со злом справиться!

Прошло несколько минут, выглянуло из-за реки солнце, выехал на белом коне золотоволосый юноша в красном бархатном кафтане, расшитом жемчугом.
- Что просишь ты меня, ведьма? – спросил он бодрым молодым голосом.
- Солнечный Коляда, - прокричала ведьма, - напали на нашу деревню духи темные и злые, лихорадки лихие да мороки ледяные, сделай милость, помоги от них избавиться!
- Хорошо, - задорно тряхнул кудрями Коляда, - вот возьми этот уголек, он спасет вас.
Взял пшеничный каравай Коляда и помчался на своем коне вдоль реки, а за ним покатилось, поднимаясь все выше в небо зимнее солнце.
Вернулась в свою деревню ведьма, встала на краю пустой дороги, посмотрела на разваливающиеся дома, на гнилые заборы, послушала унылый вой голодных и тоскующих собак. Закрыла глаза, постояла так несколько минут и развязала свою сумку, вытащила перо и положила его на ладонь.

- Лети перо лебединое, Метелью дареное,
Силой воздуха и зимней свежестью заряженное!
Очисти деревню эту от зла лихого, наведенного!
Закрутилось перо у нее на руке, и поднялся ветер, погнал он снег по улице, а вместе со снегом унесло из деревни злых духов, стало светлее на улице, разошлись тучи над деревней.

Сжала ведьма в руке лошадку ледяную, начала таять она.
- Беги лошадь ледяная, Мореной дареная,
Силой воды и чистым холодом заряженная!
Очисти деревню эту от зла лихого, наведенного!
Потекла вода из ее ладони, превратилась в поток бурный и смыла из деревни все мороки. Рассеялся мглистый туман, засверкал на крышах снег, перестали выть собаки.

Воткнула в снег ведьма кедровую ветку.
- Защити нас ветка кедровая, Велесом дареная,
Силой земли и могуществом деревьев заряженная!
Очисти деревню эту от зла лихого, наведенного!
Закачалась ветка кедровая, а вслед за ней и все деревья в деревне, стали хлестать они лихорадок, побежали те из деревни. Стал чище воздух на улице, прокукарекал несмело петух, защебетали синицы.

Бросила в снег ведьма уголек.
- Гори уголек огненный, Колядой дареный,
Силой огня и светом солнца заряженный!
Очисти деревню эту от зла лихого, наведенного!
Пусть вернутся в нее добро, свет, здоровье и достаток.
Запылал уголек ярким светом, озарил все вокруг, и изменилась деревня. Выровнялись покосившиеся заборы, вместо разваливающихся домишек появились богатые и красивые терема, замычала во дворах скотина, выбежали на улицу веселые и здоровые ребятишки и стали играть в снежки.

Долго стояла обессиленная ведьма на дороге и смотрела на оживающую деревню, а потом медленно побрела в свой дом. Но не успела она отворить калитку, как подбежали к ней люди со словами благодарности и подарками. И появилась на ее уставшем лице улыбка, и снова засверкали глаза, и заструилась внутри ее ведьмовская Сила.

Автор Bleiza

Колядки. Сегодня необходимо сходить попариться в баньку, чтобы смыть с себя весь накопленный негатив.

Перун одно из воплощений светлой славянской троицы. Так, в одном из преданий Сварог напрямую поручил ему, Перуну, защиту земной правды, людей и всего живого. Перун, как самое мощное воплощение мужского начала, находится высоко в небесах и своими стрелами вершит правосудие. В этом отношении он являет себя как глава семьи, рода, старейшина, наказывающий за беззаконие ударами небесных огненных стрел. Поэтому древние славяне называли его еще Карающим и Разящим.

В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей. Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход в Пекло (врата междумирья) Кавказкими горами... но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечесть...

Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами.

С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищ (ряженые), изображая нечесть, и ходят по домам... Чтобы не пускать нечесть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, ввиде печенья, сдобы и других вкусностей... получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.

После Дня Коляды народ вспоминал о тех, кто так и невернулся из Пекла... В народе стали отмечать Неделю Памяти Предков. И пока люди вспоминали о всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечесть... ибо нечесть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться.

Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день (старославянская неделя состояла из 9 дней), чтобы найти и уничтожить всю нечесть.... и как сказано в Ведах: «...и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун...» (позже это отразилось в легенде о мече в камне).

С той поры, люди стали отмечать «Зимний День Перуна», как праздник победы над злом... и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется - Перунов Путь.

О сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь – входят в Силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас – своих потомков. Время возрождения – Весеннего «воскрешения» (от «Крес» – «Огонь») Земли-Матушки и всей Природы. До сих пор в деревнях пекут птичек из теста и делают комы. Как олицетворение возвращения великого Сварога и начала весны. Да-да именно сегодня наступает первый день весны. И именно сегодня наносится самый сильный удар по силам зимы.

Было время, когда злой бог подземного царства и вечной стужи Карачун поссорился с богами, был свергнут ими с небес и едва не заморозил полмира. Люди и звери замерзали на ходу, птицы падали наземь, будто ледышки. Мало было Карачуну власти над Землей — пожелал он воцариться и в небесном царстве. Сотворил изо льда и снега могучего богатыря — демона Зимы — вдохнул в него вместо души клуб морозного воздуха и отправил биться с богами.

Поединок Перуна.

Этот демон обладал страшной силой и хитростью! Сначала он напустил злые чары на Сварога — солнце, и тот крепко заснул. Потом Зима распугал стада небесного пастуха Белеса. Напрасно тот звал на помощь своих помощников — медведей: они спали крепким сном в своих берлогах под завывания Зимы! Встревожились боги и стали собираться на битву. И тогда вперед вышел громоносный Перун.

Я вызываю демона Зимы на смертный поединок, — объявил он. — Пока мы будем сражаться, вы попытайтесь пробудить Сварога от колдовского сна. Без солнечных лучей нам нипочем не одолеть злодейское порождение Карачуна.

И начался страшный поединок. Что творилось! Молниеносное копье Перуна разбивало вдребезги ледяной щит и палицу Зимы, но коварный демон выпускал из груди клубы морозного воздуха, и его оружие вновь обретало силу. Чудилось, бой длился целую вечность, и никак не могли богатыри одолеть друг друга, потому что зло бывает неутомимо в своей разрушительной, страшной силе.

И тут наконец богам удалось разбудить Сварога. Ему поведали о поединке. Боги думали, что Солнце немедленно испепелит жестокого демона своими лучами, однако Сварог задумался. Он был могуч и суров, но справедлив. Ведь боги сами сбросили Карачуна на землю, оттого он и возмечтал о мести. И тогда Сварог своей волей прекратил поединок и рассудил, что отныне Карачун и Зима будут царствовать над миром в определенное время года, которое так и назовется зимой. А потом на смену ей придет весна.

Это несправедливо, — угрюмо сказал Перун. — Еще немного — и я победил бы этого страшного богатыря, сбросил бы его с небес на землю, а ты не дал мне насладиться победой. Что скажут боги? Что подумают люди? Разве я малое дитя, за которое должен заступаться отец, чтобы ему не набили синяков да шишек? Позволь мне завершить бой!

Ты будешь сражаться с демоном Зимы каждый год, — согласился Сварог. — Твоя победа и станет знамением победы Весны.
Так и повелось с той поры. И когда мы слышим первый весенний гром, это значит, что Перун нанес демону Зимы завершающий, самый страшный удар, и уже никакая сила не заставит стужу воротиться на землю до срока.
Зимний День Перуна - необычный день, если вы сегодня будете работать с каким либо намерением внутри себя - то оно обязательно сбудется, причем возможно совсем в ближайшее время. Могия древних предков никуда не ушла - она здесь и в наших руках.

День почитания Рода, Рожаниц и Родителей. Колядки.

Сегодня вкушают в основном пищу имеющую белый цвет, ибо сегодня "День Света и Чистоты".

БАБЬИ КАШИ – это астрономическая дата, поэтому сей праздник отмечают сразу вслед за «Рождеством Хорса», т.е. – 26 декабря и назывался так же Бабьи каши, Бабий день, Бабины.

Бабьи каши справляются три дня. В первый день чествуют повитух-родильниц, повивальных бабок, которые в весях и градах принимали ранее роды, во второй день – Рода Небесного и Родителей; в третий – Рожаниц - Богородицу Ладу и Богородицу Морену.

Ранее в этот день женщины, родившие детей в данном году, и повивальные бабки собирались на капищах и приносили дары Роду и Рожаницам. После принесения треб, роженицы приглашали повитух к себе в гости, одаривали деньгами и угощали специально приготовленной в этот день кашей. Это ритуальное угощение, изготавливаемое повсеместно на Руси, и дало название празднику "бабьи каши".

Этот обычай в 1590 г. был осуждён митрополитом киевским Михаилом и запрещён «аки языческое требище».

Повитухи считались носителями сакральных знаний. Акт родов рассматривался как переход из потустороннего в земной явленный мир. От того, каким будет этот переход и какие впечатления от нашего мира получит ребенок в момент рождения, зависит его дальнейшая жизнь. Человеком, который помогал душе совершить этот переход и встречал ее в физическом мире, была повивальная бабка, то есть она являлась как бы посредником между двумя мирами. Наши предки верили, что повитуха обладает способностью получать информацию о ребенке в запредельном мире и на основании этой информации предсказывать его судьбу и определять ту задачу, которую он должен выполнить в жизни. Она также могла сказать, будет он жить или умрет.

О богом данном даре повитухам - «родимице-родильнице пособлять» - в народе было сложено немало пословиц и поговорок. Говорили, например: «У каждой бабки свои ухватки», «Погоди, не роди, а за бабкой сходи», «Бабка придет, всякому делу подсобит», «Бог с милостью, а бабка с руками».

Знания, связанные с принятием родов, хранились повитухой в тайне от других, не раскрывались посторонним, тщательно прятались от случайных людей и даже от самих рожениц. Дело тут не только и не столько в боязни конкуренции, сколько в опасении, что, как всякое священное, сверхъестественное знание, знание повитухи, открытое людям, не посвященным в это ремесло, уйдет от проболтавшейся повивальни. Известно, что знахари передают свое искусство особым образом, тщательно выбирая себе преемника, как правило, из своей родни, обязательно младше возрастом. Обычно, выбрав одну из своих дочерей, повивальная бабка начинала с подросткового возраста готовить ее к наследованию своего ремесла: такие девочки ходили с матерями на роды, помогали им, смотрели и приобретали необходимые навыки.

В отличие от обычной "бабкина каша" была «богатой» - сытной и очень вкусной. По крайней мере, для нее не скупились на такие добавки, как молоко, сливки, масло, яйца. Готовую кашу украшали маком, ягодами, орехами, половинками яиц, запекали в ней курицу или петушка в зависимости от того, родилась в семье девочка или мальчик.

В ряде общин повитух не приглашали к себе, а сами хаживали к бабкам "на каши". Приходили родители детей, которых они принимали во время родов. Отдельно приходили будущие мамы и молодые девушки и в этом случае мужчины на праздник не допускались. Бабкам приносили свежеиспеченные пироги, медовуху или домашнее пиво и наливки, сало или мясо на щи и муку для блинов. Такие подарки символизировали достаток и должны были призвать в дом повитухи богатство. Помимо продуктов повитухе дарили кусок холста или полотенце, чтобы «дорога» у принимаемых ею детей была легкой (роды легко прошли).

Посещение и совместная еда с повивальными бабками иногда проходила с вечера «до белого света». За столом все веселились, шутили, а разговоры почти всегда были исполнены сексуальным подтекстом. Сама повивальная бабка иногда проводила ритуалы, которые должны помочь женщинам иметь больше детей или предупредить низкорослость ребенка, например, бабка поднимала горшок с кашей, приговаривая: «Расти высоко-высоко».

По сложившейся традиции один из горшков с кашей разбивали «на счастье», а затем уже начинали потчевать каждого приходящего «на огонек», да, не абы как, а непременно «с закавыкой». Например, отца недавно родившегося младенца кормили кашей «с потехою», в которой был намешан хрен, перец, горчица или положено соли сверх всякой меры. Считалось, что таким образом он хоть в какой-то степени разделит со своей женой мучения, испытанные ею при родах. Молодую мать одаривали грецкими орехами, чтобы прибывало молоко. А ребятишек угощали кашами сладкими, рассчитывая на их благосклонность к новорожденному. Кроме того, каждому из них, чтобы был речист, боек и за словом в карман не лез, горстями выдавали сладкие орешки, и сушеный горох. Перекатывая это лакомство во рту, дети переставали картавить, шепелявить, а кроме того, избавлялись от порока, который в народе называли «кашей во рту».

А еще по бабкиным кашам на судьбу гадали. Если во время приготовления вылезала она из горшка в сторону печи — рассчитывали на счастливый, благодатный год, в противном случае к неприятностям готовились. Которые, впрочем, можно было избежать, если «несчастливую» кашу вместе с горшком утопить в проруби.

В этот день матери проводят особый домашний обряд - обсыпают своих детей зерном - "на долгий век, на счастье, на благополучие". А в доме где имеется младенец, в этот день в полдень ребёнка поднимают выше своей головы и заговаривают его: "Свят, свят, свят, а нашему младенчику лад и клад. Еще тебе подрасти, алым маком расцвести. Как Солнце силу набирает - твоё здоровье прибывает! Слава Роду! Слава Ладе! Ты расти на радость маме!"

Дети должны были заслужить праздничное угощение. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да ещё, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей.

«Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочёну!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай – не ломай! Отломишь немножко – будет Ермошка. Отломишь горбушку – будет Андрюшка. А подашь середину – быть свадьбе!». И так, ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.

С этого дня начинает беситься навья сила, ибо с рождением Хорса день побеждает ночь и сокращается время Тьмы. Поэтому крестьяне, желая оградить себя от происков нечистой силы, переодевались ранее в нелепые костюмы и с песнями и плясками гуляли по деревне, тем самым показывая злым духам, что их место уже занято.

С 25 декабря по 6 января отмечаются Большие Велесовы Святки - двенадцать святых вечеров, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо). Святые вечера, длившиеся от кануна Коляды до Щедрого вечера (Щедрец) - с 25 декабря по 31 декабря, и Страшные (Ворожные) вечера, начинающиеся от дня Морока продолжавшиеся до Туриц - с 1 января по 6 января. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем когда нечисть бесновалась.

Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

Выпекают фигурки коров, быков, овец и домашних птиц. Выпеченных животных выставляют на окна для показа проходящим, а вечером их рассылают в подарок родным. Такое печево называется "козули" или "коровки" и применяется в особом обряде сохранения и приумножения богатства. А вот современные баранки - это сильно упрощенные обрядовые овечки или овны. Все эти животные обладают особой плодовитостью, и ритуальное их поедание представляет собой акт приобщения себя и всей своей семьи к тем силам и способностям, которые приписываются этим животным. Сделанные в этот день фигурки уже самим фактом своего существования должны влиять на будущее.

О сию пору совершается "кормление" Мороза (Зимний Лик Велеса) поминальной стравой - кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда) - тако же связано с почитанием предков.

Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинами животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это подарки. Обязательные атрибуты - венечек, которым выметается все недоброе, и два мешочка с солью и зерном, чтобы пожелать благополучия и счастья всей семье. Нередко ряженые приходили с полным лукошком зерна или хмеля и «рассевали» жито по избе. Это означало принести в дом довольство и сытость. Хозяин одаривал колядующих.

Тако же колядовщики использовали вертепы - специальные двухярусные ящики, внутри которых с помощью деревянных или тряпичных кукол разыгрывались сценки, посвящённые празднованию Коляды.

Колядовщиков одаривали специально испечёнными "козулями", "коровками", пирогами, фруктами и деньгами. Для сбора подарков среди колядовщиков были механоши, то есть люди, которые носили глубокий мешок с подарками. Иногда жадные хозяева прогоняли непрошенных гостей. Тогда для них колядовщики пели специальные корильные колядки или "колядки-проклятица", в которых хозяевам сулились различные угрозы: "уведём корову за рога", "в дом чертей, а в огород червей". Колядовщики всегда носили с собой один особо важный атрибут - "Солнце" с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца.

На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски (личины). Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Так же люди одевались в старика со старухой (стариком рядилась девушка, а старухой парень), солдата, доктора, барина и слугу. Каждый костюм каждая маска были традиционны, то есть их смысл и значение передавались из поколения в поколения. С каждой маской были связаны определённые действия и тексты - присказки. Считается, что если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.

Катание с горы на санках тоже имело магическое значение, считалось - у того, кто дальше всех спустится с горы в новом году будут долговолокнистые стебли льна и урожай будет хороший.

Святочные же гадания возникли ещё в глубокой древности, когда человек считал, что можно узнать будущее, заглянув в прошлое, или узнать свою судьбу по разным приметам. Хотя для большинства людей гадание стало шуткой, игрой, одной из праздничных забав, тем не менее многие относились к этому очень серьёзно. Существуют различные способы гадания: гадание башмачком, гадание снегом, гадание под окном, гадание на курицах, гадание воском, подблюдные гадания и гадания на вещах. К гаданиям прибегали, в основном, молодые девушки, которые хотели узнать свою дальнейшую судьбу, а хозяева семейств гадали на урожай, на приплод скота. Считается, что самое "верное" гадание происходит на Коляду или на Турицы.

Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи.

Увлекательный мир давних традиций славянского народа – это ключ к пониманию окружающего мира и своего внутреннего я. По народному мировоззрению, человек был неотделим от природы. Выработанные и отшлифованные веками обычаи, традиции и обряды помогали человеку стать творцом своей жизни, в гармоничном единстве с земной природой и космосом.

Каждый раз, когда вы прикасаетесь к очищенному от наносов наследию предков, вы понимаете, в какой гармонии с природой жили древние славяне – все славянские праздники были естественными и опирались на природные законы. Уходили и приходили правители, приходили носители другой веры – а все же! Встречайте праздники по Солнцу!

Коляда - один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту. Время, когда, по старинным поверьям, умирает старое Солнце и рождается новое, молодое. Когда один солнечный Бог, мудрый Овсень-Световит (Усень, Таусень) отдаёт право на управление новым счастьем Коляде, Богу молодого Солнца. В этот день рождается новое солнце-младенец Хорс (Бог Солнечного Лика и Зимнего Солнца) и потому отмечается Хорсов Праздник.

Символ Рождества Хорса - прямой крест. Общий символ - Посолонь. Животный символ Хорса - Белый конь.

Божество это было благое и милосердное, прекрасное, светлое, пробуждающее земную жизнь, к нему обращаются с просьбами о пище и покровительстве. Одновременно этим и объясняется мифическая связь Солнца с Судьбой, во всех сказках герой обращается к нему в трудных случаях жизни. И, в то же время у Солнца есть еще одно важное дело — вместе с этим солнце является и карателем всякого зла, т.е. по первоначальному воззрению – карателем нечистой силы мрака и холода, а потом и нравственного зла – неправды и нечестия. Праздник Коляда —проявление этого особого отношения к Солнцу.

Необходимая первая часть древнего праздника - Общение с Богами, просьбы, обеты, гадание.

Вторая часть ритуального праздника — общественная трапеза, шумный пир, прославляющий Богов, как Богов Прави, так и Богов Нави, например, Чернобога. Съедали жертвенную пищу, пили по кругу питьё из чаши-братины, произносили славление Богам, заклинали их помогать людям добрым. Исполняли обрядные песни колядки.

Перед празднеством кудесник воет волком (совершает "вещий вой"), прогоняя злых духов, ибо именно волки вывозят маленького Хорса на небо после длинной ночи. По окончании зачина, всем подносится братина с мёдом. Затем из леса появляется ряженый, одетый "Овсенем", верхом на "свинье".

Собравшиеся приветствуют Овсеня, а обавник восклицает:
- Овсень, куда едешь?
- Мосты мостить!
- Кому ездить?
- Коляде Государю!
- На чём ему ездить?
- На солнечной свинке!
- Чем погонять?
- Поросёнком!

Овсень - старший брат Коляды, прокладывающий небесную дорогу. "Солнечная свинка" - то же самое, что и боров с золотой щетиной скандинавского светоносного бога Фрейра. Это отголоски древнейших общеиндоевропейских представлений о Солнце и плодородии. Блюда из свинины занимают почётное место на святочных пиршествах. Ряженье на Коляду связано с защитой людей, прославляющих рождение нового Солнца от гнева тёмных сил. Колядовщики, или окрутники, надев личину, остаются "неузнанными" нечистой силой. Кроме того, удары в кудесы (бубен), звон колокольчиков на одежде скоморохов, громкие песни и смех, должны служить дополнительной защитой от нечисти и отталкивать её.

Проводив Овсеня, люди зовут: "Приходи, Коляда!"
Появляются колядовщики и поют песни.
Мы ходили, мы искали Коляду святого
На земле, на небеси, по Словени, по Руси,
По полям да по лесам, по долам да по горам,
А нашли его в светлом Ирии! Гой, Колядо!

Собрав полный мешок гостинцев, колядовщики идут пировать. На пиру едят обрядовое печенье в виде коров (коровай, рогалики). Вместо жертвенного ягнёнка теперь едят печенье в виде бараньей головы (баранки, крендели). Непременно нужно попробовать узвар и кутью (кутья, безусловно "прапрабабушка" современных пирожных).

Третья часть праздника — «игрища», песни, плясание, под народные инструменты гусли, гудок, дрова, рожок. Это общая часть праздничных обрядов и обычаев всех языческих славян.

Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: "В гору катись, с весной воротись". Колесо означает разгорающееся Солнце, поднимающееся всё выше над небосклоном. О сию пору творят обряд обновления - возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры, "помогая" новорождённому Солнцу.

Главная часть празднеств, посвященных Хорсу, - массовые танцы и хороводы, а также катания на тройках, запряженных белыми лошадьми.
Что такое праздник? Если прислушаться к звучанию этого слова и вдуматься в него, то слышна становится древняя музыка образов. пРАзДНИк. Божественные, просветлённые дни. Дни радости, света, надежды на лучшее будущее. Таков и пРАзДНИк Коляды, Бога Молодого Солнца, который и праздновали 3-5 или 7-9 дней, а то и одиннадцать. ))

Так солнцепоклонники славяне жили в одном ритме с природой, с божественным Солнцем. И отмечали день Коляды как важную веху, как конец старого и начало нового. Распевали песни колядки, колядовали, да обменивались друг с другом добрыми пожеланиями. И мы, вслед за ними, отбросив печали, воздадим хвалу Солнцу, за то, что всё когда-то начинается и заканчивается!

Жуткая Ночь Чернобога накануне славянского праздника Коляды.
Древний обряд встречи молодого Солнца включает в себя и другие, неожиданные обряды и ритуалы. Вот что поведала нам славянская мифология.

Тёмный славянский Бог, Князь Мира Мёртвых Душ, Хозяин Нави, Властитель непознанного, Черный бог, Посмертный судья, Прижизненный испытатель, Могучий волшебник Чернобог открыл в эту ночь дверь из серого душного сумрака Нави в Явь, выпустил свое ужасное воинство к нам, в явный мир! Чёрный камень в Рипейских горах закрывал вход в Навь, служил также другим целям. К нему отправился Чернобог, прихватив с собой молот, давно подаренный ему Сварогом. Ударил Чернобог молотом по камню, посыпались чёрные искры. Упавшие на землю — превратились в армию чёрных коней, изрыгавших пламя. Искры, летевшие по воздуху, преобразились в тучи воронов, филинов, сов, затмивших дневной свет.

Искры, попавшие в людей, обернули их чёрными могущественными колдунами-колдуньями, вставших неисчислимой ратью под чёрные знамёна Чернобога.

Из-под Чёрного камня потянулись подвластные Повелителю навьи — злые духи, безобразные Души, искорёженные тлетворным дыханием Хаоса, превратившиеся в потусторонних чудищ, вредоносные человеку, отравляющие саму суть своим чёрным дыханием.

Получили они приказ Чернобога: пока разойтись, себя ничем не проявлять, людей не обижать, а как понадобятся, чтобы все собрались у Чёрного камня.

Дошло дело до оружия. Выковал Чернобог своё волшебное оружие на Чёрном камне. Вначале сковал необоримый меч, сражающий даже бессмертных. На его серповидное лезвие пошло звёздное железо, истёкшее из Чёрного камня. Этот меч-серп мог унести жизни тысяч воинов за один взмах. Затем на Чёрном камне выковал Чернобог меч Кривды и другие мечи, секиры и копья. Выковал он себе кольчугу и доспехи.

Вот пришло время Великой Битвы Света и Тьмы. У Чёрного камня собрал Чернобог своё войско: тысяча чёрных жеребцов, извергающих пламя, тысяча колдунов-колдуний с жезлами, на которых насажены ужасные черепа, тысяча чёрных птиц в небе. Навий никто пересчитывать не стал.

Получили они приказ Чернобога:
—Тьма бессмертна и нетороплива. Сегодня мы снова начнём покорять Правь изнутри, через жителей Яви, склоняя их думать так, как думают и поступают тёмные сущности.

Вот что вы будете делать:
искать Лжеца, чтобы научить его выдавать людям кривду за правду, правду за кривду, уводя от истины;
искать Льстеца и учить его возвеличивать одних людей над другими, тем самым порождая в их сердцах зависть и разобщая их;
искать Искусителя и учить его завлекать человека на тот путь, который чернит душу, леденит сердце;
искать Разрушителя, чтобы сеять в людях страх перед наказанием за «непослушание».

Так началось этой ночью новое наступление Чернобога на нас. Все повторяется в вечном круге времен. Так случилось в прошлом году, так случится в этом, будет происходить каждый раз накануне славянского праздника Коляды, праздника молодого Солнца. Для этого все чёрные волхвы и колдуны отправляются в Явь, ищут тех, кто может служить тёмным силам, искушает и наставляет на тёмный путь. Так создадим себе сторонников, которых мы используем в нужный момент!

До Водокреса это темное воинство будет наступать, подкарауливать, обольщать, склонять к Кривде! Вот такой древний обряд, древнее знание, помогающее сохранить себя! Может быть, славянские мифы не врут? Все знают, что тёмные зимние дни – не самое легкое время для человека? Как это верно - самая страшная, тёмная ночь накануне светлого славянского праздника! В этом глубокая философия славянских мифов!

Как преодолеть это тёмное зло? Что говорит нам славянская мифология о празднике Коляды?

А знали славяне способ! Светом, добром, весельем встречать славянский праздник, радоваться Коляде, Богу Молодого Солнца, родившегося заново утром после ночи Чернобога! Оставили нам в славянских мифах наставление и способ защиты! Это и есть древний обряд защиты!

...На земле славянский праздник набирал свои обороты. Парни и девушки, разбившись на пары, давали клятву на верность, «Огненный заклят», прыгая через костёр, не разжимая рук. Шумнее и громче раздавались по улицам песни и крики. В одном конце деревни звучало:

Уродилась коляда
За рекою за быстрою...
А на другом конце низкие мужские голоса пели:
Коляда пришла, вам здоровья принесла.
Ой, Коляда, Коляда!
Мы пришли прославлять, да хозяев величать.
А хозяюшке многоздравьице.
Вашим детушкам: сыновьям, дочерям -
Девяносто быков, полтораста коров.

Это отправились «колядовать» парни и девушки, распевая песни под избами и получая за это «щедровки» — калачи, круги колбасы и любую другую снедь. Набрав полные мешки снеди, молодёжь отправлялась веселиться в самую большую избу, а кто не поместился, в другие избы, помельче.

Продолжалось это веселье столько, сколько нужно, чтобы поселились в душах тепло, смех и любовь!

Вот зачем славянский праздник Коляды!

ВЕЛЕСОВ ВЕЧЕР (Переосмысление)

"Когда Тьма сгущается над миром и поглощает Солнце, приходит Время Велеса".

Это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесов Вечер духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род.

В Мире Мёртвых темно и мрачно, сюда попадает все, что умерло - нет обратной дороги через Калинов мост. Но именно отсюда берет начало жизнь новая, и это главная суть Мироздания: круговорот Жизни и Смерти, вечный переход одного в другое. Из праха умерших растут цветы и деревья, от подземных вод питается Земя-Матушка. Эту великую тайну познал Велес, а кто знает - тот и владеет. Он - причина движения в Мире, смены зимы весной, мрака - светом, начала - концом и конца - началом.

Именно поэтому празднование Велесовой Вечёрки для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий....

Сегодняшний день особый - ни в коем случае нельзя убивать животных, охотиться или рыбачить. Желательно и на военные действия наложить мораторий и примериться хотя бы на сутки с врагами – ибо Велес на то накладывает свой Запрет, а Белбог следит за его исполнением в мире Яви и жестко наказывает оступников.

Вчера мужики над свиными тушами ворожили, а сегодня хозяйки их «горшками в печи стучат», готовя всевозможную снедь к предстоящему ВЕЛЕСОВУ ВЕЧЕРКУ. По преданию наших предков, щедрый стол, накрытый к сегодняшнему вечеру, должен обеспечить работящей семье круглогодичный достаток.

Сам вечер именуется в народе как "страшной", ибо это переходное время от светлых колядочных дней к тёмным. Велес отпирает врата Нави и нечистая (навья) сила, запертая там в обычное время, лавиной вырывается в мир Яви, радуясь возможности пополнить свои энергетические запасы из чужого для них мира.

Чтобы защититься от нечисти, необходимо плотно закрыть все печные трубы вьюшками или даже замазать глиной. Иногда вьюшки окуривают чертополохом, что не позволяет нечисти проникнуть в дом и набедокурить.

Велесов вечер — скотий праздник. Не отмечая этой даты, хозяин имел неосторожность навлечь на своих животных различные беды, поэтому в этот день старались вообще не работать, а домашним животным давали лучшие корма, чтобы уберечь скот от падежа. В этот день совершали обряды по сохранению скота от порчи, сглазу, болезней.

Почитание Велеса Хранителя.

Велес распахнёт Врата Миров и граница между миром видимым и миром богов и духов с каждым днём будет становится всё тоньше. Солнце сегодня поворачивается на лето, а зима на мороз. Последние врата (Врата Нави) Велес откроет в ночь с 24 на 25 декабря и тогда наступит время, когда будет легче всего получить ответ от Богов и Предков. И будут Врата широко распахнуты еще двенадцать святодней (до Водокреса - 6 января).

Велесовы радения:

Первые Врата — Лад в Сердце,
Вторые Врата — Лад Всемирья,
Третьи Врата — Лад в Родном дому,
Четвёртые Врата — Мудрость Сильная,
Пятые Врата — Сила Мудрая,
Шестые Врата — Здрава в душе и теле,
Седьмые Врата — здравый рассудок,
Восьмые Врата — добрая воля,
Девятые Врата — чистые помыслы,
Десятые Врата — честные намерения,
Одиннадцатые Врата — высокие устремления,
Двенадцатые Врата — истые радения,
Тринадцатые Врата — обузданные хотения,
Четырнадцатые Врата — Сами Боги Родные,
Пятнадцатые Врата — Предки святые,
Шестнадцатые Врата — сородичи честные,
Семнадцатые Врата — мужи крепкие,
Восемнадцатые Врата — жёны верные,
Девятнадцатые Врата — Покон Родовой,
Двадцатые Врата — меч удалой,
Двадцать первые Врата — сноп честной,
Двадцать вторые Врата — вольная волюшка,
Двадцать третьи Врата — добрая долюшка,
Двадцать четвёртые Врата — мера полная,
Двадцать пятые Врата — зарок исполненный,
Двадцать шестые Врата — поле вспаханное,
Двадцать седьмые Врата — нива засеянная,
Двадцать восьмые Врата — всходы проросшие,
Двадцать девятые Врата — колосья налитые,
Тридцатые Врата — урожай добрый,
Тридцать первые Врата — хлеб трудовой,
Тридцать вторые Врата — гость дорогой,
Тридцать третьи Врата — стол накрытый,
Тридцать четвёртые Врата — сам сударь белый свет,
Тридцать пятые Врата — день светлой,
Тридцать шестые Врата — ночка звёздная,
Тридцать седьмые Врата — Солнце красное,
Тридцать восьмые Врата — Месяц ясный,
Тридцать девятые Врата — Стезя Правая,
Сороковые Врата — само Сердце Вещее!
На сём Богам Родным — вовек великая слава,
А нам хвала — по делам! Гой!

От Богов Родных тако повелено,
От Предков Святых заповедано,
От Самого Сварога Отца Небесного
Всему Роду Русскому даждено:
- Свято чтить Родных Богов и Предков;
- Жить по Совести и в ладу с Природой;
- Любить и оберегать всё живое;
- Не брать у Природы больше, чем необходимо;
- По добру жить самому и дать жить другому;
- Продлить вервь Рода своего и приумножить наследие Предков;
- Изучать Мудрость иных Родов, но следовать Мудрости своего Рода;
- Уважать Святыни иных Родов, но не предавать Святынь своего Рода;
- Не мерить любовь к своему Роду нелюбовью ко всем иным;
- Жить так, чтобы слава твоя стала славой твоего Рода;
- Радеть о благе своего Рода так, как радел бы о благе собственном;
- Познать себя и верить своему Сердцу.

Тако ж и волхвы наши велемудрые рекут,
Како жить Родовичу честному
По Искону Родовому должно:
Свято чти Родных Богов и Предков,
Живи по Совести и в ладу с Природой,
А если ищешь Высшего Знания —
Познай себя! Во славу Рода! Гой!

Слушай своё Сердце:
Истина — это Высшее Благо,
Светоч ясный — для мудрых,
Идущих Стезёю Прави,
И меч острый карающий — для иных,
Уловленных сетями кривды.
Где Правда и кривда
пребывают в человеке?
Поистине они — в самом его Сердце.
Слушай своё Сердце.
Сердце Вещее —
Что бел-горюч камень на развилке дорог,
Средоточие выбора Стези.
Слушай своё Сердце.
Сердце Вещее —
Сердце Мира и внутренний Голос Богов.
Слушай своё Сердце.
Сердце Вещее —
Сердце Истины.
Слушай своё Сердце.
Вот оно говорит тебе:
Истина — это Высшее Благо!
Слушай своё Сердце! Гой!

ЗИМА (Снегура) - для одних эта красавица - злая женщина, для других - юная, прекрасная и добрая Снегурочка.

В ноябре, проезжая на лошади по горам и долам в белоснежной душегрейке, она дышит на все встречное таким ледяным дыханием, что все, даже нечисть и духи тьмы, стараются укрыться подальше от краснощекой-белолицей красавицы, замораживающей своими поцелуями даже кровь в жилах. Но полная её власть приходит в декабре, когда Осень уступает ей празды правления.

В полдень на главную площадь или улицу селения выходят и стар и млад. Посреди площади (улицы) стоит рыжая лошадь, запряжённая в телегу. В телеге восседает пожилая женщина - это Осень, которая отбывает в дальние края. Жители несут ей часть собранного по осени урожая и просят в будущем году вернуться к ним со столь-же щедрыми дарами.

Собрав в дорогу угощения, Осень-Усыня тихо выезжает из селения. Как только она скрывается из виду в селение влетает резвая тройка белых коней, запряжённых в сани. Управляет тройкой красавица Зима! Люди встречают её ликованием и вкусными угощениями, дабы Зима не сердилась на них и не вредила в период своего правления.

Из саней выскакивают помощники Зимы - метели, вьюги, поземки-поползухи и ветра-ветровичи. Каждый из них тоже желает угоститься и пригубить в копании людей медовухи! Когда пир заканчивается, веселье перемещается на высокие горки или берега рек.

Не смотря на возраст, каждый человек сегодня должен скатиться с горы и поднявшись наверх обратиться к Солнцу: "Как я скатился вниз и поднялся вверх, так и ты осилишь День-Корачуна и, поднявшись, вновь согреешь землю-матушку!"

Обрядовое и магическое значение имеет хлеб — Карачун, который считался символом семейного богатства.

Хозяйка пекла его в вывернутом кожухе и в рукавицах , в середину хлеба клали зерна разных злаков, чеснок, травы, облатку, втыкали стебель овса или пихтовую веточку, ставили баночку меда и освященной воды, обвязывали Карачун жгутом льна или конопли, чтобы все это уродилось и было благополучно. Карачун делили на каждого члена семьи, давали скоту ради здоровья и плодовитости, а остаток клали перед дверью хлева ради охраны от тёмных духов. Кусок Карачуна и все «испеченное» в нем сохраняли как лекарство, оберег и сильные магические предметы. С Карачуном гадали, катая его по полу: если он перевернется на верхнюю корку, это означало несчастье в скотоводстве или смерть кого-нибудь из членов семьи. Гадали также по форме, которую Карачун примет в печи.

Общим элементом всех этих значений надо признать значение «переворот, поворот, резкое и значимое изменение состояния» , представленное в названиях дней зимнего и летнего СолнцеВорота, являющихся границей зимы и лета; в обозначениях смерти и пограничного состояния между жизнью и смертью (агонии); в названиях нечистой силы, вызывающей смерть, особенно преждевременную.
БАДНЯК (БОДНИК) – дух уходящего солнечного года, воплощённый в бревне или в полене-чурбане, олицетворение вредоносного начала.
Вначале Бадняк «кормят» (в разведенное пламя бросают деньги, сыплют хлебные зерна, муку и соль, льют вино и масло), а затем – бьют его кочергой, высекая из горящего полена искры, приговаривая при этом: «Сколько искр, столько бы нам коров, коней, коз, овец, свиней, ульев, счастья и удачи»!

Полное сожжение Бадняка означает поражение зла огнем и начало новой жизни.

В народе о сию пору примечали: "Коли в Корочун небо звездисто - богатый приплод скота и много ягод на будущий год", "Каков в Корочун иней на деревьях, таков цвет будет на хлебе", "Ясный день - сильные морозы, к хорошему урожаю", "Коли тропинки черны - урожай на гречу".
Ночь на Корачуна благоприятна для зачатия здоровых, талантливых детей.

Новый год (Солнцеворот и Святки) у древних славян 21 декабря было последним днем осени, а 22 декабря, в солнцеворот - день зимнего солнцестояния, начинался Колядень - первый месяц зимы и нового года.

В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, сына Даждьбога, одного из прародителей славянских народов, воплощавшего Солнце.

Празднование Святок, наполненное весельем, вкусной едой и обрядами, растягивалось у древних славян на 21 день, помогая скоротать тёмную холодную зиму. На Святки готовили коливо, или сочиво - кашу с медом и изюмом, и сочевики - сладкие пирожки с творогом и вареньем. Избы украшали куклами бога Велеса и Марены (славянского прообраза современного Деда Мороза и Снегурочки), а на улицах катали горящие колеса и жгли костры, чтобы помочь зарождающемуся зимнему Солнцу.

От дома к дому ходили колядовщики - молодые парни и девушки, которые исполняли колядки (обрядовые песни с пожеланиями благополучия) и получали в награду угощение.

В первую полночь Коляденя жрецы приносили бескровные жертвы Коляде - печенье, пироги, кашу кутью и т.д., все это в качестве угощения присутствует на столах древних (и современных!) славян. На Святки наряжались в новую одежду и выставляли на столы лучшее угощение для собравшейся вместе семьи.

Считалось, "как встретишь Новый год, так его и проведёшь.
Дни Святок считались магическими , так как в это время границы междумирья истончались. Люди гадали на будущее, пытаясь предугадать урожай, войны, свадьбы...

Поминали умерших родственников, оставляли им угощение и разжигали костры. Переодевались (рядились) в шкуры реальных и мифических животных, нечистой силы, а также примеряли одежду (и роли) других людей.

Среди поля весь в хлопьях драковитый дуб, как белый цветок.
Катятся и сходятся пухом снеговые тучи, подползает метелица, порошит пути, метет вовсю, бьет глаза, заслепляет; ни входу, ни выходу.
И ветер Ветреник, вставая вихорем, играет по полю, врывается клубами в теплую избу: не оставляй дверь на мороз!
Царствует дед Корочун.
В белой шубе, босой, потряхивая белыми лохмами, тряся сивой большущей бородой, Корочун ударяет дубиною в пень - и звенят злющие зюзи, скребут коготками морозы, аж воздух трещит и ломается.
Царствует дед Корочун.
Коротит дни Корочун, дней не видать, только вечер и ночь.
Звонкие крепкие ночи.
Звездные ночи, яркие, все видно в поле.
Щелкают зубом голодные волки. Ходит по лесу злой Корочун и ревет - не попадайся!
А из-за пустынных болот со всех четырех сторон, почуя голос, идут к нему звери без попяту, без завороту.
Непокорного - палкой, так что секнет надвое кожа.
На изменника - семихвостая плетка, семь похвостников: раз хлестнет - семь рубцов, другой хлестнет - четырнадцать.
И сыплет, и сыплет снег.
Люты морозы - глубоки снеги.
С вечера петухи кричат, с полудня метелица, к белому свету люты морозы.
Люты морозы - глубоки снеги.
Не скоро свету - солнцу родиться, далек солноворот. Хорошо медведю в теплой берлоге, и в голову косматому не приходит перевернуться на другой бок.
А дни все темней и короче.
На голодную кутью ты не забудь бросить Дуде первую ложку - Корочун кутью любит. А будешь на Святках рядиться - нарядись медведем, Корочун медведя не съест.
И разворчался, топает, медведь катится по небу, стучит неугомонный - Корочун неугомонный...
Старый Котофей Котофеич, сладко курлыкая, коротает корочуново долгое время - рассказывает сказки.

/Автор сказки А. Ремизова/

День почитания Карачуна приходится на день зимнего солнцеворота (отмечаемого в зависимости от года с 19 по 22 декабря) — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — божество смерти, Кощный Бог, повелевающий морозами, "окорачивает" уходящий год. В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун».

Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».

Для иных — это ночь безумия и чёрного ужаса, вползающего в Явь из Нави, подобно змее, проникающей в дом через раскрытую дверь.
Корочун - повелитель зимних холодов.

Корочуна представляли в образе старика с длинной седой бородою. Зимой ходит он по полям и улицам и стучит: от его стука начинаются трескучие морозы и сковываются реки льдами.
Если ударит он об угол избы, непременно бревно треснет! Его дыхание производит сильную стужу. Иней и сосульки — его слезы, его замерзшие слова. Снежные облака — его волосы.

Очень не любит он тех, кто дрожит и жалуется на стужу, а бодрым, веселым, здоровым дарует крепость телесную и жаркий румянец.
С ноября Корочун такой мощи набирается, что даже Солнце перед ним робеет!

На радостях он покрывает стекла оконные изумительными узорами, леденит гладь озер и рек, чтобы можно было по ним кататься, замораживает снежные горки и веселит честной народ снегом, бодрящим морозцем и веселыми зимними празднованиями.

В знак почитания Корочуна частенько зимой воздвигали его «идолов» — всем известных Снеговиков.

В этот день Бог Перун завалил Врата Междумирья ведущие в Пекло Кавказскими горами. После этого дня начинается Неделя Памяти Праотцев, Неделя чествования Праотцев, освобождённых из Пекла. Неделя Памяти Предков заканчивается Зимним Днём Перуна.

Перун и Скипер - Зверь.

Перун - бог князей и воинов. Он хранит государственные устои, следит за порядком во Вселенной, дает победу в битвах.

По древнему преданию, Перуна родили Сварог и Матерь Сва. Он явился на свет после того как Матерь Сва съела Щуку Рода. Когда Перун рождался, гремели громы, шаталась земля и рушились горы.

Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!

Когда Перун был еще младенцем, на Землю Русскую пришел Скипер-Зверь.

То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
Выбегало стадо звериное,
Что звериное стадо, змеиное.
Наперед бежал лютый Скипер-зверь!

Он закопал Перуна в глубокий погреб и унес его сестер: Живу. Марену и Лелю. Триста лет просидел Перун в подземелье. А через триста лет забила крылами птица Матерь Сва и позвала Сварожичей. Собрались Сварожичи, обернулись в волшебных птиц: Велес - в птицу Сирина, Хорс - в Алконоста, Стрибог - в птицу Стратим.
Искали они Перуна по всему Белу Свету. Прилетели к Скиперу-зверю и стали у него допытываться. Скипер-зверь хотел их обмануть, но у него ничего не получилось. Сварожичи с помощью-Бури-коня нашли подземелье, где Перун спал мертвым сном.

Чтобы разбудить Перуна, его нужно было обмыть живой водой - Сурьей. И тогда Сварожичи попросили волшебную птицу Гамаюн:
- Ты слетай, Гамаюн, ко Рипейским горам за Восточное море широкое! Как во тех горных кряжах Рипейских на горе на той Березани ты отыщешь колодец с Сурьей, что обвит дурманящим хмелем! Принеси из колодца живой воды!

И Гамаюн принесла живой воды, и Сварожичи обмыли ею Перуна. А потом напоили его медовой Сурьей. Поднялся Перун, расправил плечи. Обогрело его Красно Солнце. Дождь размочил его сахарные уста. Усмехнулся Перун, расправил золотые усы, пышущие жаром, тряхнул серебряной бородой, золотыми кудрями и сказал Сварожичам:
- Отправляюсь я к зверю-Скиперу, отплачу ему дружбу прежнюю!

Подвиг Перуна.

Перун попросил благословения у Лады-матушки и отправился в Темное царство к Скиперу-зверю. Непросто попасть в Темное царство, ибо на пути стоят заставы.

Подъехал Перун к первой заставе. Путь ему преградили дремучие непролазные леса - там коренье с кореньем свивались и сплетались колючка с колючкою.

Но Перун пригрозил, что разломает леса в мелкие щепки, потому леса расступились. Тогда путь Перуну преградили быстрые реки - там волна с волною сходились, с берегов крутых камни сыпались. Не пройти, не проехать Перуну!
Но Перун приказал рекам расступиться и они расступились.

Затем Перун наехал на толкучие горы. Горам Перун приказал расшатнуться. И горы расшатнулись.

И тогда путь Перуну преградила Магур - птица Индры. Она сидела на двенадцати сырых дубах, а в когтях держала Чудо-юдо рыбу-кита. Она рычала по-звериному, свистела по-змеиному - все травы-муравы уплетались, лазоревы цветочки осыпались, а темные леса к земле приклонялись.

Однако Перун не испугался птицу Магур, он снял с плеча лук, пустил стрелу и прострелил птице правое крыло. Тотчас птица выпала из гнезда и убралась с дороги Перуна.

Поехал Перун дальше и наехал на чудовищных змей. Те змеи палили Перуна огнем, из ушей у них валил столбом дым. И пасли тех змей три пастыря - то были три сестры Перуна: Жива, Марена и Леля. Их похитил триста лет назад Скипер- зверь и превратил в чудовищ: бела кожа у них как елова, кора, на них волос растет как ковыль трава.

Перун приказал сестрам идти к Рипейским горам и окунуться в молочную реку, в сметанное озеро, дабы очиститься от скверны.

А сам направился ко дворцу Скипера. Наехал Перун на палаты Скипера: стены палат из костей людских, вкруг палат стоит с черепами тын. Скипер встретил его надменной речью:
- Я всей Подвселенной царь! Как дойду до столба я небесного, ухвачу колечко булатное, поверну всю Землю на синее Небо и смешаю земных я с небесными!

Но Перун не страшился Скипера-зверя, наехал на него и стал колоть копьем. Очень изумился Скипер-зверь, выпучил на Перуна свои глазищи:

- Это что за чудо-чудное? Ты витязь или небесный бог? Мне смерть на роду писана только от Перуна Сварожича, да тот Перун - во Земле Сырой.

А Перун ответил ему:
- Я и есть твоя смерть скоропостижная! Стали сражаться Перун и Скипер-зверь. И одолел Перун и поднял он высоко Сипера-зверя, а потом уронил на Матушку Землю. Земля расступилась и поглотила Скипера. И тогда Перун завалил то ущелье Кавказскими горами.

«Книга Коляды»