Экспедиция Франклина (1845)
Экспедиционные суда HMS Erebus и HMS Terror
Страна  Великобритания Дата начала 19 мая 1845 года Дата окончания ок. 1847 года Руководитель Джон Франклин
Состав
129 человек: 24 офицера и 105 матросов
Маршрут
Предполагаемый путь погибшей экспедиции.     Путь из залива Диско (5) к острову Бичи, 1845     Путь вокруг острова Корнуоллис (1), 1845     Путь от острова Бичи через пролив Роберта Пила между островом принца Уэльского (2), островом Сомерсет (3) и полуостровом Бутия (4) к Острову короля Вильгельма, 1846
Потери
Все члены экспедиции и оба экспедиционных судна

Сэр Джон Барроу продвигал арктические исследования во время своего долгого пребывания на посту Второго секретаря Адмиралтейства

Сэр Джона Франклин, которого неохотно выбрал Джон Барроу для очередной экспедиции по поиску Северо-Западного прохода

Капитан экспедиционного судна «Террор» Френсис Крозье

Портрет Джейн Гриффин (позже леди Франклин) в возрасте 24-х лет, 1815. Она вышла замуж за Джона Франклина в 1828 году, за год до того, как он был посвящен в рыцари^[1]

Экспедиция Франклина 1845—1847 гг. или Пропавшая экспедиция Франклина (англ. Franklin's lost expedition) — экспедиция по освоениюАрктики, проходившая под руководством сэра Джона Франклина в 1845 году. Будучи офицером Королевского военно-морского флота и опытным исследователем, он участвовал в трёх арктических предприятиях, в двух из них — в качестве командира. В возрасте 59 лет Франклин предпринял свою четвёртую экспедицию. Её целью были исследование неизвестной части Северо-Западного прохода и завершение его открытия. Однако экспедиция на двух судах со 129 членами экипажа, включая самого Франклина, пропала.

Под давлением супруги Франклина и общественности Адмиралтействоначало поиски лишь в 1848 году. Отчасти благодаря известности Франклина, отчасти из-за предложенного Адмиралтейством вознаграждения множество сторонних экспедиций присоединилось к поиску. В 1850 году пропавших одновременно искало одиннадцать британских и два американских корабля. Некоторые из них встречались у острова Бичи, где и были найдены первые следы экспедиции — могилы троих членов её экипажа. В 1845 году исследователь Джон Рэй во время изучения топографии у канадского побережья Северного Ледовитого океана к югу от Острова короля Вильгельма записал рассказыэскимосов и получил из их рук предметы, принадлежавшие людям Франклина. В 1859 году поисковая экспедиция во главе с Френсисом Леопольдом Мак-Клинтоком обнаружила записку, оставленную на Острове короля Вильгельма, с подробной информацией о судьбе пропавших до весны 1848 года. Поиски продолжались на протяжении большей части всего XIX века.

В 1981 году группа учёных во главе с Оуэном Битти, профессором антропологии из Университета Альберты, начала серию научных исследований могил, тел и других артефактов, которые оставила после себя экспедиция Франклина на островах Бичи и короля Вильгельма. Они пришли к выводу, что члены экипажа, могилы которых были найдены на острове Бичи, скорее всего, умерли от воспаления лёгких и, возможно,туберкулёза, на фоне общего ухудшения здоровья вследствиеотравления свинцом из-за некачественно произведённой пайки банок, в которых хранилось продовольствие. Тем не менее, позднее было выдвинуто предположение, что, возможно, источником отравления послужили не консервы, а система дистиллированного водоснабжения, установленная на кораблях экспедиции^[2]. Отметины на человеческих костях, обнаруженных на Острове короля Вильгельма, рассматривались как признаки каннибализма. Из совокупных данных всех исследователей следует предположение, что причинами смерти всех членов экспедиции стали голод, гипотермия, отравление свинцом и болезни (в том числецинга), наряду с общим воздействием экстремальной внешней среды при отсутствии соответствующей условиям одежды и продуктов питания.

Викторианские СМИ представили сэра Франклина героем, несмотря на провал экспедиции и свидетельства каннибализма. О нём были написаны песни, в родном городе Франклина Спилсби, в Лондоне и на Тасмании были установлены памятники, а многие географические объекты были названы его именем. Пропавшая экспедиция Франклина является предметом множества художественных произведений, в числе которых песни, стихи, рассказы, романы, а также телевизионные документальные фильмы.

[править]Предпосылки

Попытки европейцев найти короткий северный морской путь из Европы в Азию предпринимались ещё со времён путешествия Колумба в 1492 году и продолжались вплоть до середины XVIII века, в котором было предпринято множество исследовательских экспедиций, проходивших в основном под английским флагом. Более или менее успешные из этих путешествий открывали для европейской географии новые знания о западном полушарии, особенно о Северной Америке. Одновременно с этим росло внимание к канадской Арктике. Путешественники XVI и XVII веков, такие какМартин Фробишер, Джон Дэвис, Генри Хадсон, Уильям Баффин, сделали в Северной Америке ряд важных географических открытий. В 1670 году после основания Компании Гудзонова залива ею были предприняты самостоятельные исследования канадского побережья и арктических морей. В XVIII веке исследования продолжили такие путешественники, как Джеймс Найт, Кристофер Миддлтон, Самюэль Хирн, Джеймс Кук,Александр Маккензи и Джордж Ванкувер. К 1800 году их открытия показали, что последняя неразведанная часть Северо-Западного прохода лежит в умеренных широтах между Тихим и Атлантическим океанами^[3].

В 1804 году сэр Джон Барроу стал Вторым секретарём Адмиралтейства и занимал эту должность на протяжении 41 года. Барроу призвал Королевский военно-морской флот завершить Северо-Западный проход над северной частью Канады и исследовать возможность достижения Северного полюса по морю. В течение следующих четырёх десятилетий такие исследователи, как Джон Росс, Дэвид Бьюкен, Уильям Эдвард Парри, Фридрих Вильгельм Бичи, Джеймс Кларк Росс, Джордж Бак, Питер Уоррен Дис и Томас Симпсон, внесли существенный вклад в освоение канадской Арктики. Среди них был и Джон Франклин, командир одного из двух кораблей экспедиции, целью которой было достичь Берингового пролива, пройдя через Северный полюс. В 1819 и 1825 годах он же организовал две сухопутные экспедиции по арктическому побережью Канады^[4]. К 1845 году, благодаря всем произведённым исследованиям, неизведанная часть канадской Арктики была уменьшена на карте до четырёхугольника площадью 181 300 км²^[5]. Именно в этой области и намеревался совершить плавание Франклин, пройдя через пролив Ланкастер, а затем, двигаясь в западном и южном направлениях, обходя землю и лёд, завершить Северо-Западный проход. Расстояние, которое предстояло преодолеть, было равно приблизительно 1670 километрам (1040 милям)^[6].

[править]Подготовка

[

Эпи́граф (греч. επιγραφή — «надпись») — цитата, помещаемая во главе сочинения или части его с целью указать его дух, его смысл, отношение к нему автора и т. п. В зависимости от литературных и общественных настроений, эпиграфы входили в моду, становились манерой, выходили из употребления, потом воскресали.

В первой половине XIX века ими охотно блистали, как выражением начитанности и уменья применить чужую мысль в новом смысле. Известны эпиграфы в «Esprit des Lois» Монтескьё — «Prolem sine maire creatam», к «Histoire naturelle» Бюффона — «Naturam amplectimur omnem», эпиграфы девизы Руссо («Vitam impendere vero»), Бернарден-де Сен-Пьера («Miseris succurrere disco»).

В России известны эпиграфы Пушкина ко второй главе «Евгения Онегина» — «О, rus. О, Русь», Гоголя к «Ревизору» — «Неча на зеркало пенять, коли рожа крива», Льва Толстого к «Анне Карениной» — «Мне отомщение и Аз воздам», И. С. Тургенева к«Фаусту» — «Entbehren sollst du, sollst entbehren», Ф. М. Достоевского к «Бесам» и , «Братьям Карамазовым»: «Истинно, истинно говорю вам: если зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода»,Шиллера в «Песне о колоколе» (и Герцена к «Колоколу»): «Vivos voco, mortuos plango, fulgura frango».

Остроумное изречение, которое используются в качестве эпиграфа, называется «мотто» (итал. motto — шутка, острота, словцо).

	Эпиграф в Викицитатнике?

[править]Ссылки

• Коллекция эпиграфов

Битва Тора с великанами, Мортена Эскила Винге(1872 год)

Тор (др.-исл. Þōrr, Þunarr, др.-англ. Þunor, Þūr, др.-сакс. Þunær, др.-нидерл.и др.-в.-нем. Donar, прагерм. *Thunaraz, буквально «гром») — в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и бури, защищающий богов и людей от великанов и чудовищ. «Триждырожденный» старший сынОдина и богини земли Ёрд (либо Хлодюн, либо Фьёргюн). В области распространения германских языков Тору посвящен день недели — четверг (англ. thursday, нем. Donnerstag). Возможно, с именем Тора также связано имя Нуми-Торума — бога неба обских угров.

[править]Этимология

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка стоит на статье с 12 мая 2011

Древнеисландское слово Þorr произошло от прагерманского *thunaraz^[1] — «гром». От него же пошли нем. Donner, дат. donder и др.-англ. Þunorпревратившиеся путем эпентеза в англ. thunder. швед. tordön, дат. donder инорв. torden содержат суффикс -dön/-den, означающий «грохот» или «гул». Вскандинавских языках так же есть слово dunder, заимствованное из Средненижненемецкого.

Оба слова («Тор» и «гром») связаны с кельтским taranis (ирл. tarann) — «гром» и «бог Таранис».^{[источник не указан 433 дня]}

[править]Характеристика

В скандинавской мифологии бог грома и дождя, бурь и плодородия, второй по значению после Одина. Рыжебородый богатырь обладал могучей силой, которой он любил мериться со всеми, и невероятным аппетитом — за один присест съедал быка. Тор защитник людей (живут в Мидгарде) и богов (живут в Асгарде) от великанов-ётунов и чудовищ.

[править]Семья

Согласно и Старшей, и Младшей Эдде, Тор был одним из сыновей верховного бога Одина и богини земли, великанши Ёрд или Фьёргюн. Он женат на Сиф, о которой известно лишь то, что у неё были золотые волосы, которые отрезал Локи.

От своей хозяйки, великанши Ярнсаксы (др.-исл. Járnsaxa) Тор имел двух сыновей Магни и Моди. От Сиф у него была дочьТруд.

В прологе Младшей Эдды так же сказано, что Тор имел сына от Сиф по имени Луриди (др.-исл. Lóriði). Сын Сиф Улль был пасынком Тора. Скальдскапармаль упоминает некую Хлору (др.-исл. Hlóra), приёмную мать Тора, которую можно соотнести с Лорей или Глорей из пролога Снорри Стурлусона.

[править]Билширнир

Тор жил в зале Билширнир в королевстве Трудхейм, вместе со своей женой Сиф и их детьми. Согласно Гримнисмаль, зал расположен в Асгарде, это самое большое здание и в нем 540 комнат, каждая из которых жилище богов.

[править]Снаряжение

В волшебное снаряжение Тора входили: молот Мьёльнир, железные рукавицы, без которых нельзя было удержать рукоять раскаленного докрасна орудия, и пояс, удваивающий силу. С раскаленным молотом и поясом силы Тор был практически непобедим. Правда, в мифах он не в силах предотвратить Рагнарёк, день гибели богов, но сможет избавить мир от мирового змея Ёрмунганда ценой своей жизни.

[править]Колесница

Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр (др.-исл. Tanngnjóstr, «скрежещущий зубами») и Тангриснир (др.-исл.Tanngrisnir, «скрипящий зубами»). Согласно Младшей Эдде, если Тор проголодался, он мог зажарить козлов себе на угощение. Чтобы продолжить путь, все что нужно было сделать Тору так это благословить останки козлов своим молотом Мьёльниром, и они сразу же воскресали в целости и сохранности, при условии, что их кости были не тронуты. Когда Тор остался на ночлег у Тьяльфи и его сестры Рёсквы, те нарушили запрет и вместе с мясом стали грызть кости, после чего один из козлов охромел. В виде выкупа Тьяльфи и Рёсква стали слугами Тора.

Скальдическая песнь «Хаустлёнг» (др.-исл. Haustlöng) указывает, что земля обугливалась и горы раскалывались, когда Тор ехал на своей колеснице.

[править]Мьёльнир

Название боевого молота Тора, Мьёльнир, могло некогда означать слово «молния». Железный молот М

Ги́пнос (др.-греч. Ὕπνος, «сон») — в греческой мифологии^[1] персонификация сна, божество сна, сын Никты и Эреба^[2]. Брат Танатоса, Керы, мойр (по Гесиоду),Немезиды, Эриды, Харона и других детей Никты. Гипнос спокоен, тих и благосклонен к людям.

По Гесиоду, Гипнос живёт на краю мира^[3], и на него никогда не взирает Солнце-Гелиос.

У Гомера он обитает на острове Лемнос, выступает как вестник Зевса^[4]. Геразамыслила козни против Зевса, уговорив Гипноса усыпить его, пока она преследовалаГеракла. От гнева Зевса Гипнос был спасён своей матерью Никтой, которую Зевс не решился оскорбить. Второй раз Гипнос усыпил Зевса также по просьбе Геры, чтобы дать ахейцам возможность победить в сражении с троянцами. В награду за содействие Гера обещает в жёны Гипносу младшую из харит — Пасифею^[5].

Овидий в «Метаморфозах» описывает пещеру в Киммерийской земле, где обитает Гипнос, где царят вечные сумерки и откуда вытекает родник забвения; в пещере на прекрасном ложе покоится Гипнос^[6].

Его статуя в Сикионе в храме Асклепия изображает Гипноса Эпидота, усыпляющего льва^[7].

[править]Окружение и потомство Гипноса

• Морфей — бог сновидений. Иногда считается сыном Гипноса и Никты ^[8].
• Икел (Фобетор) — один из богов сновидений, принимающий вид различных животных. Считается сыном Гипноса ^[9].
• Фантас — сын Гипноса ^[10].

[править]Гипнос в искусстве

Ему посвящен LXXXV орфический гимн.

[править]См. также

• Гипноз

[править]Примечания

Сцена тауроктонии (Митра убивает быка). Римский рельеф III века.

Ми́тра (др.-инд. Mitrá-, авест. Miθra- «дружба, договор, согласие») — божествоиндоиранского происхождения, связанное с дружественностью, договором, согласием и солнечным светом.

Как божество Митра упоминается в трёх аспектах:

• Ми́тра́ индоариев, как ведийское божество;
• Ми́тра древних иранцев, как божество зороастризма;
• Ми́тра эллинистического периода, как главное божество митраизма.

[править]Митра в Индии

Веды представляют Митру́ постоянным спутником верховного бога Варуны, стоящего во главе семи великих богов — Адитьев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника. Адитьи, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными мироправителями, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью; но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Митре световое божество. Как бог солнца Митра уступил своё место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели.

Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву плоды (не животное) светлого цвета, а Варуне — темноцветные плоды. Уже в ведийском периоде культ Варуны и Митры и вообще богов Адитьев отступает на второй план сравнительно с чествованием более доступных и популярных богов — громовника Индры и бога огня Агни.

[править]Митра в Иране

Исследователи индоиранской мифологии уже давно указывали на соответствие индийских Адитьев семи иранским верховным духам Амешаспентам (Амшаспандам). Глава Адитьев, Варуна, близко напоминает иранского Ахурамазду; спутник Варуны — Митра соответствует иранскому солнечному богу Мифре; отвлеченные имена амешаспентов, олицетворяющих нравственно-религиозные понятия, представляют до некоторой степени параллель отвлеченным именам индийских Адитьев: так, Митра собственно значит дружественный, друг, имя другого из Адитьев, Арьямана, имеет тоже значение «лучший друг». Высказано было предположение, что индоиранские представления о семи верховных богах сложились под влиянием семитического (вавилоно-ассирийского) культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств. Однако до сих пор эта гипотеза ещё не имеет прочного основания.

В честь Митры в Иране отмечаются праздники Мехреган (именной день Митры) и Ялда (День Рождения Митры).

[править]Михр (Митра) в Армении

В Древней Армении Митра был известен как Михр (Mihr, арм. Միհր) или Мгер (Mher, арм. Մհեր) — бог Солнца, небесного света и справедливости. Михру, в частности, посвящён Храм Солнца I в. н. э. в Гарни, выстроенный в эллинистическом стиле, а также жертвенник Мхери Дур («дверь Мхера») в скале Агравакар (Вороньий камень) близ древнеармянского города Ван. Храмы Михра были разбросаны по всей Великой Армении. В дохристианскую эпоху при этих храмах проводился праздник Мехекан (25 декабря), символизировавший рожденье Михра из скалы.

Один из армянских дворянских родов — жреческий род Мехнуни, согласно родовым преданиям, вёл свое происхождение от дица (бога) Михра. Имена Мигран, Мгер происходят от имени бога Михра (Мигра) и означают солнечный, озарённый лик.

[править]Митра у античных авторов

Большую дискуссию вызвало упоминание Геродотом Митры как женского божества, не имеющее чёткого объяснения. Он пишет: «…от ассирийцев и арабов персы научились почитать Уранию (ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы — Алилат, а персы — Митра)»^[1]. Страбон исправляет его данные, указывая, что персы называют Митрой Гелиоса, то есть солнце^[2]. Милитта — это Мулиссу, жена Ашшура^[3].

Все гипотезы, включая остроумные объяснения оговорок переводчика Геродота, де Йонг характеризует как сомнительные^[4]. Предполагалось также, что Геродот исходил из отождествления с планетой Венера. Чаще всего считают, что с Афродитой должна отождествляться Анахита^[5].

Э. А. Грантовский вслед за В. В. Струве видит в сообщении указание на андрогинную сущность Митры^[6]. Гипотеза о женской сущности Митры может подтверждаться нахождением богини Миоро на кушанских монетах^[4].

В произведении Ксенофонта «Домострой» Митрой клянется Кир Младший^[7], а также перс Артабаз^[8]. По Курцию, Дарий III перед битвой при Гавгамелах призывал Солнце, Митру и священный огонь^[9]. В передаче Плутарха Дарий клянётся «великим светом Митры»^[10]. Армянский царь Тиридат, обращаясь к Нерону, упоминал, что почитает Митру^[11].

В надписи из Ксанфа Аполлон назван xšaθrapati (Митрой), а также Сараписом^[12]. В псевдо-Клементинах Митра также отождествляется с Аполлоном^[13].

По изложению Плутарха, Митра занимает середину между Ормаздом и Ариманом, и потому его называют посредником^[14]. Де Йонг предлагает оригинальный перевод этого места: «Вот почему персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское migāncīg («посредник») — эпитет Митры^[15]. Та же функция посредничества с Друдж в яштах приписывается Сраоше^[16]. По Бенвенисту, она первоначально принадлежала Митре^[17]. В парфянских и согдийских текстах Третий Посланец манихейской религии также носит имя Митры^[18].

Армянский автор Езник Колбский приводит такой рассказ: Ареман пригласил Ормазда на праздник, Ормазд отказался, пока их сыновья не сразятся. Сын Аремана победил, духи искали посредника и не находили, и тогда создали Солнце, чтобы оно судило их^[19].

Юлиан, ссылаясь на гипотезы мистерий, упоминает о мнении, по которому Гелиос движется в области выше неподвижных звёзд, посредине между тремя мирами^[20], причем срединность Солнца у Юлиана восходит к персидской доктрине, равно как и мнение о его астрономическом положении^[21], хотя и использует аристотелевский термин «месотес»^[22].

Дионисий Ареопагит, рассуждая об упомянутом в Библии дне остановки Солнца при царе Езекии, ссылается на персидские священные рассказы и празднования, которые маги совершают тройному Митре^[23].

Лукиан упоминает золотую статую Митры^[24], а Нонн отмечает почитание Митры в Бактрии^[25] и Вавилоне^[26].

В известном своими мистификациями сочинении Псевдо-Плутарха «О реках» приведен рассказ о том, как Митра, желая иметь сына, но ненавидя женщин, совокупился со скалой, которая породила сына Диорфа, а тот, когда вырос, был убит Аресом и превратился в гору, на которой выросло необычное дерево^[27]. Де Йонг приводит к сюжету ряд параллелей: хеттскую «Песнь об Улликумми», Армилле из еврейского фольклора, рассказ об Агдистис, эпос нартов и рассказ об Амирани, и считает, что упоминание может отражать существовавший мотив^[28].

[править]Митраизм

В последние века до н. э. возникла особая религия с культом Митры — митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с I в. н. э. — в Риме, со II в. — по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры, считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ — митреумов (вблизи римских лагерных стоянок). Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти.

В митреумах совершались особые мистерии, доступные только посвященным мужчинам; они состояли из жертвоприношений, культовых трапез и пр. Сведения о мистериях дают представление об их общем характере, причём уже христианские апологеты отмечали их некоторое сходство с христианством, однако это сходство до сего дня остаётся предметом споров.

Как пишет Плутарх, распространение таинств Митры по Средиземноморью связано с активностью киликийских пиратов в 60-е годы до н. э., которые совершали их первоначально в ликийском городе Олимп^[29].

В мистериях и надписях Митра ассоциируется с орфическим божеством Фанетом^[30]. Мирча Элиаде считает, что легендарные детали биографии Митридата VI Евпатора (а отчасти также Кира Великого) отражают представления митраизма^[31].

Во время мистерий говорится, что Митра родился от камня, а место совершения мистерий называют пещерой^[32]. Иустинуказывает, что диавол сообщил жрецам Митры это название, ибо Христос родился в пещере^[33]. Согласно Стацию, Аполлона ахеменийцы называют Титаном, а в пещере Персея его зовут Митрою, гнущим рога^[34].

Порфирий, ссылаясь на некоего Евбула^[35], отмечает, что пещеру в горах, цветущую и богатую источниками, впервые посвятил Митре Зороастр, причём эта пещера — образ космоса, созданного Митрой, а находившееся внутри — символы космических стихий и сторон света^[36] (аналогично, по Порфирию, космос сравнивали с пещерой пифагорейцы и Платон). Митра носит меч Овна (знака Ареса) и едет на быке Афродиты^[37].

Христианский автор Иустин Философ называл предложение хлеба и чаши с водой вступающим в таинства Митры подражанием злых демонов христианству^[38]. Использование в них мёда отмечает Порфирий^[39]. Степени посвящения в мистерии Митры известны из надписей и письма Иеронима^[40]. При посвящении в таинства Митры проводились истязания и испытания через огонь^[41]

По Тертуллиану, в этих таинствах совершалось приношение хлеба и представлялся образ воскресения^[42]. Цельс рассказывает, что в мистериях даются символы движения звезд и планет в небе и прохождения душ через них, причем этим символом служит семивратная лестница (семь врат связаны с семью металлами и семью божествами), и утверждает, что христиане многое заимствовали из этого учения (под христианами он понимает прежде всего секту офитов)^[43]. У Клавдиана Митра назван вращающим звезды^[44], а Юлиан упоминает тайное халдейское учение о семилучном^[45].

С конца II в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во II—IV вв. митраизм был одним из главных соперников христианства.

Юлиан говорит о почитании Митры и справлении игр в честь Солнца раз в 4 года^[46]. В 303 году волшебник Феотокл, скрывшись в пещере, сделал Галерию прорицание, возбуждая к гонению на христиан^[47].

Согласно историографам Августов, император Коммод запятнал священнодействия Митры убийством человека, хотя обычно страшное в них лишь говорится или изображается^[48].

Пещеру Митры, которую Констанций II передал александрийской церкви, в 362 году Георгий Александрийский приказал очистить, и там нашлось множество черепов (по утверждению христиан, человеческих), которые по указанию Георгия Александрийского носили по городу как доказательство совершавшихся там якобы человеческих жертвоприношений и гаданий по внутренностям. Тогда в городе произошли беспорядки, и Георгий и некоторые другие христиане были убиты язычниками

Ра
Ра Бог солнца
Мифология:	Древний Египет
Отец:	Нун
Мать:	Наунет

Око Ра,
или «Правый глаз Гора»

Ра (др.-греч. Ρα; лат. Ra) — древнеегипетский богсолнца, верховное божество древних египтян. Его имя означает «Солнце» (коптское PH). Центром культа был Гелиополь, где Ра был отождествлён с более древним местным солнечным божеством,Атумом, и где ему были посвящены, как его воплощения, птица Феникс, бык Мневис и обелиск Бен-Бен. В других религиозных центрах Ра в русле религиозного синкретизма также сопоставлялся с местными божествами света: Амоном (в Фивах), под именем Амона-Ра, Хнумом (вЭлефантине) — в форме Хнума-Ра, Гором — в форме Ра-Хорахти. Последнее сопоставление было особенно распространено.

История культа

Культ Ра начал формироваться параллельно с объединением Египта и стал доминировать в период Древнего царства, вытесняя более архаичный культ Атума.Фараоны Четвёртой династии, возводившие пирамиды, придали поклонению Ра статус государственной религии, а трое из них даже носили имя, включающее слово «Ра» (Джедефра, Хафра, Менкаура). Однако действительно высочайшего положения в стране жречество Ра добилось при фараонах Пятой династии, которая, вероятно, установилась не без помощи влиятельных гелиопольскихжрецов. В позднейших древнеегипетских сказках, в первую очередь «Хуфу и чародеи», утверждалось, что первые три фараона этой династии (Усеркаф, Сахура,Неферикара) были сыновьями Ра.

Во время Среднего царства было выработано возвышенное учение, по которому восемь божеств представляют единое со своим родителем, будучи членами тела верховного бога. Этот бог так говорит о себе в 17-й главе Книги мёртвых:

Я — Атум, существующий, единый. Я — Ра в его первом восходе. Я — великий бог, создавший себя сам, создатель своего имени «владыки эннеады». Я был вчера; я знаю завтрашний день...

.

Ра в современной культуре

• Норвежский исследователь Тур Хейердал, присвоил название Ра двум своим тростниковым лодкам, «Ра» и «Ра II». С их помощью Хейердал практически обосновал возможность контактов между Древним Египтом и ранними американскими цивилизациями, что объясняет подобные ритуалы и культы поклонения Солнцу, а также постройку пирамид по обе стороныАтлантического океана. Хейердал и его команда, включавшая советского врача и путешественника Юрия Сенкевича, 17 мая 1970 отправились на борту «Ра II» в морское путешествие из Марокко в Центральную Америку, продемонстрировавшее возможность практической реализации таких путешествий в древности.
• В снятом в 1994 научно-фантастическом фильме «Звёздные врата» древний бог Ра отождествлён с инопланетянином, за 8 000 лет до н. э. захватившим власть над Землёй и поработившим человечество. После восстания на Земле Ра удалился на пустынную планету Абидос, куда в наши дни при помощи звёздных врат и отправился военно-исследовательский отряд с Земли. В конце фильма Ра погибает на своём космическом корабле в результате ядерного взрыва, однако впоследствии он появляется в сериале «Звёздные врата SG-1» в одной серии «Мёбиус», в которой группа SG-1 отправляется в прошлое.
• Покровительство бога Ра можно выбрать в игре «Age of Mythology».
• В вымышленном фэнтезийном мире Forgotten Realms Ре (то есть Ра) возглавляет пантеон Мулхоранда, население которого происходит от древних египтян. Ценой своей жизни (Ре погибает в схватке с верховным богом орков Грумшем) он отражает нашествие орков на Мулхоранд и соседний Унтер, после чего Хорус (то есть Хор) воскрешает Ре и сливается с ним в едином божестве Хорус-Ре (то есть Ра-Харахти).
• Искаженное имя Амон-Ра русский писатель Виктор Пелевин использовал для заглавия своей книги «Омон Ра».

Дополнительные материалы в сети

• Гелиопольское сказание о сотворении мира (Из Книги познания творений Ра)
• Ра и змей (древнеегипетский миф)

	Ра на Викискладе?

[показать]  Древнеегипетская религия

Дионис (др.-греч. Διόνυσος)
Дионис Бог виноделия и веселья, оргий, религиозного экстаза
Мифология:	Древнегреческая
В иных культурах:	Бахус, Вакх, лат. Liber
Отец:	Зевс
Мать:	смертная женщинаСемела
Супруга:	Ариадна, дочь Миноса
Связанные понятия:	вакханалия
Связанные персонажи:	сатиры
Иллюстрации на Викискладе?

Дио́ни́с^{[ 1]} (др.-греч. Διόνυσος, Διώνυσος, микен. di-wo-nu-so-jo^{[ 2]},лат. Dionysus), Вакх, Ба́хус (др.-греч. Βάκχος, лат. Bacchus) — в древнегреческой мифологии^{[ 3]} младший из олимпийцев, бог виноделия, производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза. Упомянут в «Одиссее» (XXIV 74).

До открытия Микенской культуры позднейшие исследователи полагали, что Дионис пришёл в Грецию из варварских земель, поскольку его экстатический культ с неистовыми танцами, захватывающей музыкой и неумеренным пьянством, казался исследователям чуждым ясному уму и трезвому темпераменту эллинов. Однакоахейские надписи свидетельствуют, что греки знали Диониса еще до Троянской войны. В Пилосе один из месяцев назывался di-wo-nu-so-jo me-no (месяц Диониса)^{[ 4]}.

В римской мифологии ему соответствует Либер (лат. Liber)^{[ 5]}.

[править]Мифы о Дионисе

Согласно речи Котты, приводимой у Цицерона, Дионисов было пять^[1]:

• Сын Зевса и Персефоны.
• Сын Нила, убил Нису.
• Сын Кабира, царь Азии, в его честь празднества Сабазии.
• Сын Зевса и Селены, в его честь орфические празднества.
• Сын Ниса и Фионы, учредитель Триетерид.

[править]Рождение Диониса

[править]Старший Дионис

[править]Классическая версия

Дионис с канфаром. Амфораработы Берлинского вазописца, Лувр

Традиционно считается, что Дионис был сыном Зевса и Семелы^[2], дочери Кадма иГармонии. Узнав, что Семела ждет ребенка от Зевса, его супруга Гера в гневе решила погубить Семелу и, приняв вид или странницы, или Берои, кормилицы Семелы, внушила ей мысль увидеть своего возлюбленного во всем божественном великолепии. Когда Зевс снова появился у Семелы, та спросила, готов ли он выполнить любое её желание. Зевс поклялся водами Стикса, что выполнит его, а такую клятву боги нарушить не могут. Семела же попросила его обнять её в том виде, в котором он обнимает Геру. Зевс был вынужден исполнить просьбу, явившись в пламени молний, и Семела была мгновенно объята огнём. Зевс успел вырвать у неё из чрева недоношенный плод, зашил у себя в бедре и успешно выносил. Таким образом, Дионис был рождён Зевсом из бедра. Когда Зевс мучился родами, Посейдон угостил его тунцом^[3].

Дионис родился шестимесячным и оставшееся время донашивался Зевсом. Родился на Наксосе и воспитан местными нимфами^[4]. Или родился на склонах Дракана (Крит)^[5].

[править]Альтернативные версии

Согласно сказанию жителей Брасии (Лаконика), когда Семела родила сына от Зевса, Кадм заключил ее в бочку вместе с Дионисом. Бочка была выброшена на землю Брасий, Семела умерла, а Диониса воспитали, его кормилицей стала Ино, воспитав его в пещере^[6].

Согласно ахейскому рассказу, Дионис был воспитан в городе Месатис и здесь подвергся опасностям со стороны титанов^[7].

[править]Воспитание Диониса

У мифов, где фигурирует Семела, вторая мать Диониса, есть продолжение о воспитании бога.

Чтобы обезопасить своего сына от гнева Геры, Зевс отдал Диониса на воспитание сестре Семелы Ино и её супругу Афаманту, царю Орхомена, где юного бога стали воспитывать как девочку, чтобы Гера не нашла его. Но это не помогло. Супруга Зевса наслала на Афаманта безумие, в припадке которого Афамант убил своего сына, пытался убить Диониса, и из-за которого Ино со вторым сыном пришлось броситься в море, где их приняли нереиды.

Затем Зевс превратил Диониса в козленка, а Гермес отнес к нимфам в Нису (между Финикией и Нилом).^[8]. Нимфы спрятали его от Геры, закрыв колыбель ветками плюща^[9]. Воспитан в пещере на Нисе^[10]. После гибели первых воспитателей, Дионис был отдан на воспитание нимфам Нисейской долины. Там наставник юного бога Силен открыл Дионису тайны природы и научил изготовлению вина.

В награду за воспитание сына, Зевс перенёс нимф на небо, так появились, согласно мифу, на небе Гиады, скопления звёзд всозвездии Тельца рядом со звездой Альдебаран.

[править]Дионис и безумие

Когда Гера вселила в него безумие, он покинул воспитывавших его Ореад^[11] и бродил по землям Египта и Сирии^[12]. Согласно мифам Дионис путешествовал по Египту, Индии, Малой Азии, пересёк Геллеспонт, попал во Фракию, а оттуда добрался до родных Фив в Греции. Куда бы ни приходил этот бог, он всюду учил людей выращивать виноград, но ему сопутствовали безумие и насилие. Согласно одним мифам, Диониса свела с ума ненавидящая его Гера (Гера — супруга Зевса, а Дионис внебрачный сын громовержца), он даже совершал убийства, будучи взбешён. По другим же версиям, он сам сводил с ума тех, кто отвергал его и не признавал в нём бога.

Так, по одной из версий мифа, царь Ликург, отвергший Диониса, убил в приступе безумия топором своего сына, убеждённый, что срубает виноградную лозу Диониса. С ума сошли и дочери Миния, царя Пенфея растерзали обезумевшие вакханки. Сама мать несчастного Агава была среди этих женщин, она укрепила окровавленную голову сына на тирс, убеждённая, что это голова львёнка.

В Аргосе Дионис поверг женщин в безумие. Они бежали в горы с грудными младенцами на руках и стали пожирать их мясо^[13].

[править]Индийский поход

Отправился в поход против Индии^[14] и вернулся через три года, поэтому ему приносят «трёхлетние жертвы» и совершают раз в 3 года вакхические празднества^[15]. Первым навел мост через Евфрат у города Зевгма, где хранился канат из лоз винограда и плюща^[16]. О почитании Диониса в Индии рассказывал Мегасфен^[17]. По некоторым данным, во время войны в Индии он был убит Персеем и погребен^[18].

[править]

Боги войны — эпитет и одна из метафор Богов в язычестве. Боги войны суровы, коварны и вечно жаждут победы над врагами.

Почтовая марка СССР 1945 годаАртиллерия — бог войны!

[править]Боги войны в мифологии

Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. Первоначально древний человек очеловечивал элементы окружающего мира.

На стадии перехода от доклассового общественного строя к классовому возникаютплеменные боги. Чаще всего это боги-воители. Такие боги известны прежде всего у воинствующих племен. Постепенно, когда вокруг самого сильного племени-завоевателя складывался союз племён, в дальнейшем перераставший в государство, племенной бог становился верховным богом, вбирая в себя черты племенных богов покорённых племен. Таким образом зачастую верховный бог несёт в себе черты бога-воителя (Один и т. д.).

По мере разрастания политеистического пантеона боги приобретают более узкую сферу покровительства. Так возникали более специализированные Боги войны и т. д. Причем нередко первоначально они несли несколько иной смысл. Так Марс вначале был богом полей и урожая и лишь потом стал богом войны.

Иногда культы богов войны у различных народов сливаются или переидентифицируются. Луций Корнелий Сулла (138—78 гг. до н. э.) принес в Рим культ каппадокийской (малоазийской) богини Ма и соединил его с культом Беллоны. Делалось это из следующих соображений: считалось, что подобным образом переманивались боги противника и тот лишался их покровительства.

В различных мифологиях боги войны имели женский облик (Морриган и Маха у кельтов). Нередко функцию Богини войны совмещали Богини-матери, воинственность и агрессивность у этих богинь сочетаются с атрибутами сексуальности иплодородия (Ма и т. д.).

В мифологических сюжетах война нередко связана с творением Космоса из Хаоса и включает в себя защиту творения. Так же распространены сюжеты войны между разными поколениями или разными группами богов. Боги зачастую вмешиваются в дела людей и покровительствуют им в жизни, в том числе покровительствуют войнам между племенами, народами и государствами. В мифологических сюжетах конфликты между богами иногда переходили в войны между людьми (Троянская война).

[править]Боги войны в различных мифологиях

Арес — греческий бог войны и жажды крови.

У каждой древней языческой культуры были свои Боги Войны.

Богам войны часто приносили в жертву волков, собак, а также людей. В жертвы богам на жертвенники часто приносились миниатюрные модели предметов оружия (кельты и т. д.).

Армянская мифология

• Вахагн — бог грозы и молнии, позднее бог войны и охоты.
• Нанэ — (Нанэа) богиня, дочь верховного божества Арамазда. Ей были присущи функции богини войны.

Балтийская мифология

• Перкунас
• Яровит

Венгерская мифология

• Хадур — бог войны и кузнецов.

Греческая мифология