Перевод главы "Культ змея в Европе" книги Джона Батерста Дина /John Bathurst Deane "Культ змея". Продолжение..

Оригинал:

http://www.sacred-texts.com/etc/wos/wos06.htm

2. Скандинавия. Вторым величайшим этносом Европы были скандинавы, обитали они в местности, которую сейчас занимают  лапландцы, финны, норвежцы, шведы и датчане. Им были родственным  вандалы и лангобарды, не только кровными связями, но и религией. Они были приверженцами культа змея; и некоторые из них сохранили в своей традиционной мифологии довольно явные отголоски грехопадения человека

Олаф Магнус сообщает(115), что домашние змеи считались на крайнем севере Европы духами-хранителями дома (пенатами); их кормили молоком коровы или овцы вместе с детьми. Они свободно перемещались в жилищах, и причинить им вред считалось самым ужасным проступком.

Из офитов севера  самыми выдающимися были датчане, которые изобразили священного дракона на королевском штандарте. Понтано (116), когда пишет об этом, выражается следующим образом:

HincrigidosSclavoseffertpernicibusalis,

Et loco propugnat sanguinolenta DRACO.

(прим пер. - «этих крепких славян несет на быстрых крыльях кровожадный дракон и сражается» лат.).

Штандарт с драконом унесли их собратья-грабители норманны во Францию; там долго он был знаком норманнского герцога.  Дю Френ цитирует устав, который гарантирует одному из членов семейства Бертран  право носить «штандарт с драконом»

Но это обычай, который повсеместно можно наблюдать у офитов, не отличил бы исключительно датчан как тех, кто поклонялся священному змею, если бы не был найден примитивный сосуд их первобытного культа, который некогда был тем, что утверждает их веру, был ключом к их мистериям. Это, в действительно, наиболее ценный толкователь  кельтской веры, применительно к преданию о падении человека, и красноречивый знак религии друидов.

Тем, что осталось от этого культа,  является праздничный рог, который нашли у крестьянки около Тундеры в Дании (117)  в 1639. Он был из золота, отчеканены на нем были параллельные коружности, грубой работы.. Этих отсеков было семь, и в пятом из семи кругов была фигура змеи в различных положениях

Окружность  (117)  изображает нагого мальчика или женщину на коленях. Вытянутые руки подняты к небесам. С каждой стороны фигуры змея в позе, как будто она собирается напасть.

На второй части круга та же самая обнаженная фигура улетает от змеи, которая ее преследует. На третьей части изображена змея, голова которой обращена к фигуре, у которой две руки подняты вверх, как будто в знак благодарности за избавление.

На круге два изображен нагой мальчик или женщина (у фигуры нет бороды ) сидя на земле, с руками, сложенными вместе, как будто в молитве, обращенной ко змею. Другой змей свился в кольца позади фигуры, голова и верхняя часть тела подняты. На следующей части круга та же самая человеческая фигура в беседе со змеем

Змей появляется на трех остальных частях семи окружностей, но не в таком памятном облике. Возможно, это изображение созвездия дракона, кажется, что некоторые остальные фигуры изображают зодиак.

Вероятно, опрометчивым будет предположение, что первые два круга изображают человека в раю, преследуемого змеем и спасенного от его необыкновенной власти : но, тем не менее, часть, на которой изображен человек, беседующий со своим врагом-драконом, кажется, изображает именно это событие.

Кох полагает, что знаки служили объяснением древнего обычая этой страны, в которой богам-змеям приносили человеческие жертвы. «Nos exinde conjecimus, a tenerâ ætate infantes serpentibus vovisse, superstitiosos veteres (118)».  (прим.пер.- отсюда мы сделаем вывод, что в нежном возрасте детей приносили в жертву змеям согласно древней вере, лат.) Олаф Вормиус считал, что змеи указывали на змея-искусителя и разрушителя.

Но что бы из этого не было верным, (для нашей теории это значения не имеет), очевидно, что значение фигур священно, связано ли оно с религиозными ритуалами, верой или историей  их изначальных владельцев

Сейчас нам от непререкаемого авторитета известно, что в этой стране и в соседних с ней странах господствовала не только офиолатрия,  также в мифологии Скандинавии сохранилось предание о змее в раю, почти так же точно, как у греков и финикийцев. Тем не менее, значения не имеет, было ли на роге изображение грехопадения человека, ритуалы скандинавских офитов, или всего лишь зодиак в изображении северных астрономов. Астрономическая мифология, которая имеет отношение к змею или дракону, всецело проистекает из событий в раю,  к которым относится и весь культ офитов.

Вандалы поклонялись своему главному божеству в облике летящего дракона; и подобно прочим северным соседям держали домашних змей. Говорят, что женщины их также держат змей в полых дубах,  которым они приносили молоко (119), с наибольшей скромностью. Они их молили о благословении, о здоровье мужей и семе        , то есть, короче говоря, поклонялись им как богам.

Лангобарды исповедовали ту же самую веру,  они со своей победоносной армией принесли е в Италию. Когда Барбатус жил в Беневенто, A.D. 688, он обнаружил, что некоторые из жителей, которые были лангобардами, поклонялись золотой змее и дереву, на которое вешали шкуру диких зверей. «Он запретил этот культ, став епископом Беневенто, срубил дерево и расплавил золотую змею, чтобы сделать из нее священный потир» (120).

V. ЗападнаяЕвропа.

Британия. Наши британские предки, которых учили священные друиды, поклонялись не только солнечному божеству, которого символизировал змей, но и особенно почитали змей, независимо от их отношения к солнцу. Отрезанные от всех глубинных взаимоотношений с цивилизованным миром, частично в силу своей удаленности (121), частично в силу национального характера (122), бритты сохранили свой первобытный культ долго после того, как в соседний странах он отступил под влиянием политеизма Греции и Египта. . С течением времени, однако, боги боги галльских друидов проникли в священную мифологию британиии добавили персонификации для различных атрибутов драконического бога HU. Божестов называлось  "дракон правитель мира,"(123)  и его колесницу везли змеи (124).  Его жрецы, согласно общему обычаю служителей бога офитов, вслед за ним назывались «гадюки» (125).

В поэме Талиесина, переведенной Дэвисом  в  Appendix, No. 6, есть следующее перечисление титулов друидов:

«Я друид; я зодчий; я пророк;

 Я змей»-(Gnadr.)

От слова  Gnadrпроисходит «adder»,  название разновидности змей. Gnadrвозможно, произносился, как «adder» с носовым придыханием.

В мифологии друидов есть также богиня Керидвен, чью колесницу везли змеи. Считается, что это была греческая Церера; и небезосновательно предполагалось, что в силу растущих связей между британскими и галльскими друидами в более оригинальную религию первых  были внедрены множество дополнений, заимствованных последними у греков и римлян. У галльских друидов было множество божеств, соответствующих греческим и римским. Они поклонялись Огму, (божество, соединяющее в себе черты Геркулеса и Меркурия) и вслед за ними Аполлону, Марсу, Юпитеру и Минерве или божествам, соответствующим им (126). Они делали их изображения; тогда как до сих пор единственное изображение, относящееся к культу в Британии,  был большой идол из ивовых прутьев, в которых они помещали людей, предназначенных в жертву,  которые должны были быть сожжены как искупительная жертва за грехи некоторых вождей. Идол из ивовых прутьев, сплетенный в виде человека, возможно, был скорее, жертвенным украшением, нежели богом; указывая на сущность жертв внутри него. Сама жертва была грубым выражением  примитивной универсальной веры в искупление.

Перевод следующего отрывка из поэмы бардов, описывающий их религиозные ритуалы, рассказывает о вере бритаских друидов Поэма озаглавлена  "Элегия Утера Пендрагона;" что означает «Утера-Головы Дракона», и не менее примечательно слово  "Draig" в британском языке, который в то же самое время означало, «огненный змей, дракон, и верховный бог» (127)

Во второй части этой поэмы приводится следующее описание священных ритуалов Утера Пендрагона:

С торжественным празднеством вокруг двух озер;

С озером рядом со мной;

 Рядом со мной двигался вокруг святилища;

В то время как в святилище настойчиво взывали

 К скользящему змею, пред которым праведник отступает

На покрове на огромных камнях,

В то время как дракон двигается вокруг места

В котором находятся сосуды с питьем в качестве подношения:

А питье-жертва в золотых рогах;

И золотые рога в руке;

А нож над главной жертвой;

Всем сердцем я заклинаю тебя, о победоносный Бели, &c. &c.

Это самый подробный и самый интересный рассказ о религиозных ритуалах друидов, однозначно доказывает  он их приверженность офиолатрии.

 Перед нами здесь лишь история «ползущего короля», который преследует  «праведника», изображенного на «покрове на огромных камнях»—история, которая более всего напоминает нам о событиях в раю, в поэтическом облачении, но под покровом внутри священного круга «огромных камней» великий дракон, живой змей, «который движется вокруг мест, где находятся сосуды с подношением-питьем», или, другими словами, движется вокруг камня-алтаря, подобным образом, как змей мистерий Исиды проходит мимо священных сосудов с подношениями::

«Pigraque labatur circa donaria serpens»

«Медленно и тихо ползет змей вокруг храмовых  сокровищниц (128)».