Тот факт, что в этом мире существует некая упорядочивающая Высшая Сила, не подлежит никакому сомнению.

 

Космический Разум, Универсум, Господь Бог, называйте как угодно, суть не изменится, она может принимать любые облики и формы, на которые только способно человеческое воображение. 

 

Желание ее персонифицировать, сделать более  доступной  и близкой для понимания, породило множество философских и религиозных течений. 

 

На разных территориях эта Сила находила свои уникальные способы выражения, впитавшие в себя культуру и традиции проживающих там народов.

 

Вначале, на базе примитивного культа, сформировалось идолопоклонничество и языческие направления первобытных религий, основанные на многобожии, отождествляющие эту Высшую Силу с различными природными стихиями. 

 

Затем, для каждого отдельно взятого аспекта проявления природных стихий, был создан персонифицированный образ, породивший политеизм – религиозную  мировоззренческую систему верований, основанную на поклонении множеству божеств, собранных в пантеон из Богов и Богинь. За каждым из Богов были закреплены определенные функции, что давало возможность выбора, как самого объекта поклонения, так и способа его почитания в зависимости от конкретной цели обращения к божеству.  

 

Эта форма выражения Высшей Силы нашла наибольшее распространение в странах Азии и Дальнего Востока, из политеизма развились такие религии как Буддизм, Индуизм, Джайнизм, Сикхизм, Конфуцианство, Даосизм, Синтоизм. Параллельно возник монотеизм, породивший мировоззрение, основанное на существовании Единого Бога, создавшего этот мир и продолжающего в нём свою активную созидательную функцию. 

 

Монотеизм нашел широкое распространение на территории Ближнего Востока, из него развились такие религии, как Иудаизм, Христианство и Ислам. Через религиозный культ человек искал способ взаимодействия с тем, чем по сути является сам, и так увлёкся этим поиском, что утратил связь с источником, потому что, чем больше времени тратится на поиск утраченного смысла, тем больше он ускользает от понимания.

 

Источник Высшей Силы находится в каждом из нас, и нет необходимости искать его вовне. Бог в каждом из нас, нужно только позволить ему проявиться, чтобы взаимодействовать с этой Высшей Силой, не нужны посредники.

 

 Рычаги контроля.

 

Но одновременно с  развитием  религий, начали зарождаться первые признаки государственности и сформировались первые политические модели управления. Религия стала  дополнением  к ним и из примитивного культа поклонения, начала превращаться в удобные рычаги контроля. 

 

Благодаря созданию чёткого свода правил, ограничений и норм поведения, внутри каждой религиозной системы был установлен духовный регламент, предписывающий строгое подчинение и ограничивающий возможности взаимодействия с Высшей Силой. Только тот, кто соблюдал и выполнял все предписания, заповеди, ритуалы и церемонии, мог получить  к  ней доступ. 

 

В силу примитивности сознания людей,  данная модель духовного развития прекрасно подходила и дополняла существовавший порядок внутри древних государств, где все было подчинено жёсткой диктатуре. Вместо развивающей, религия начала выполнять сдерживающую функцию и ограничивать не только внешние  контакты человека в пределах социальной группы, но и возможности внутреннего контакта с Высшей Силой, на который он самостоятельно не был способен из-за своего несовершенства. Для того, чтобы установить  этот контакт, требовался посредник, человек более высокого социального положения или происхождения, которое давало ему право выступать в роли связующего звена между Высшей Силой и желающим обратиться к ней за помощью.

 

Идея человеческого несовершенства активно муссировалась и внушалась, что в конечном итоге, привело к возникновению глубинного чувства вины за свои мысли и желания, они объявлялись греховными, подлежали искоренению, не были угодны Богу. Возможность инакомыслия пресекалась на корню, всё должно быть определено Волей Всевышнего, за неподчинение человек лишался контакта с ним и должен был пройти через различные формы наказания. Это в свою очередь порождало страх и создавало идеальные условия для тотального контроля всех сфер человеческой жизни. 

 

Не удивительно, что монотеистические религиозные  системы нашли широкое распространение по всему миру, они подразумевают абсолютное подчинение, и если в политеистических религиях, предоставляется хотя бы свобода в выборе Божества и способа его почитания, то в монотеизме понятия свободы  нет в принципе. Религия стала ловушкой для человеческого сознания, которое не только не развивается в пределах религиозной системы, но в какой-то степени, даже деградирует.  

  

Духовный рост.

 

Однако всегда существовали люди, которые на определенном этапе своей жизни начинали ощущать  какое-то внутреннее беспокойство, некий душевный голод, который заставлял их искать  ответы на вопросы: «Кто Я? Зачем  пришёл в этот мир?»  

 

Это совершенно естественный процесс психического взросления и становления личности,  стимулирующий поиск знаний и методов,  для развития сознания и выхода за рамки обусловленной картины мира. В результате этого поиска возникли духовные практики -  структурированные методические системы последовательного изменения сознания личности. Они отличаются от религиозных систем тем, что содержат в себе набор методов, ведущих к  трансформации сознания человека, независимо от его верований и религиозных воззрений. 

 

Скорость изменений, которые будут происходить в сознании во время практики, зависит от её интенсивности и психического состояния на момент  начала, но достижение результата  гарантировано и неизменно ведет к духовному росту. Что же такое духовный рост и как он проявляется? В самом названии сокрыт смысл того, что происходит с сознанием человека. Его Дух, которым является его индивидуальное сознание, растет, то есть развивается и становится способен к целостному и интегральному взаимодействию с Высшей силой.

 

Дух или Сознание – это и есть та Высшая сила, частица Божественного, заложенная в каждом человеке, и духовная практика является тем способом взаимодействия, в результате которого становится возможной глубокая внутренняя коммуникация  человека с собственной природой, изначально присущей ему. Происходит полное осознание этого, становится возможным  проявление Духа, через выражение его качеств. 

 

Духовные качества или высший уровень развития сознания, доступны абсолютно всем.  Именно они являются тем  скрытым потенциалом, осознанное проявление которого, становится конечной целью любой практики. Но это проявление должно находить своё выражение не  в духовной практике, а в процессе жизни. Практика лишь метод, инструмент, пусковой механизм изменений, происходящих с сознанием, когда оно перестает быть ограниченным и раскрывается во всей полноте, присущей Высшей Силы.  

 

 Научная парадигма.

 

Чтобы понять то, о чём идет речь,  давайте будем уходить от неточных определений и размытых формулировок, и обратимся к науке. В соответствии с представлениями общей теории, любая система обладает  тремя базовыми свойствами и состоит из материи, энергии и информации. 

 

Информационный уровень является первичным по отношению к остальным и выполняет функцию управления системой, посредством энергетического плана воздействуя на материю, но эта связь взаимозависима, и любые изменения материального плана через энергетический, отражаются на информационном уровне. 

 

Информационный шаблон или, как его еще принято называть, информационная матрица, задает параметры всем элементам системы жизни, мы созданы «по образу и подобию» источника Высшей силы и тождественны ему.  «Золотое сечение» или «Божественная пропорция», принцип абсолютной гармонии проявленного материального мира, баланс между симметрией и асимметрией , наглядно демонстрирует, что при делении целого на части, целое  относится к большему, так же как большее относится к меньшему.

 

«Золотое сечение» это  метафора, имеющая вполне конкретное числовое значение  0, 618 – это означает, что золотая середина находится не чётко по центру, а всегда чуть сдвинута в сторону, в сторону наибольшего соответствия и максимального баланса.  О золотом сечении знали еще в древней Греции, Платон в своих философских размышлениях указывал на то, что вся Вселенная создана по этому принципу. 

 

Эта божественная пропорция мистическим образом сопутствует всему, что проявлено в материальном мире, как в живой, так и в неживой природе, мы видим её в причудливых изгибах морских раковин, в симметрии растений и в пропорциональных формах человеческого тела. Это подтверждает наличие универсального информационного шаблона, который управляет возникновением всего сущего, его не зря называют пропорцией Бога, потому что через неё эта Высшая Сила  проявляет себя. На основе знаний о золотом сечении возникла сакральная геометрия – система знаний, позволяющая структурировать пространство, опираясь на принцип божественной пропорции.

 

Сакральную геометрию можно понимать как картину мира, в которой воссоздаются эталонные образы в сложной системе геометрических структур пространства. В соответствии с этими знаниями, все формы существования рассматриваются как сакральные (священные), созерцая их можно постичь великое таинство творения мира. 

 

Божественное находится в проявленном, мы видим его повсюду. Всё, что нас окружает, горы, реки, леса, мир растений, царство животных, человеческое сообщество это все ОН, материальный мир  - это манифестация Высшей Силы и человек самое совершенное из  Его творений. Этот мир создан по принципу Абсолюта красоты и гармонии, чтобы человек мог видеть его вокруг, наслаждаться им и быть воплощением этого принципа. 

 

Принцип золотого сечения не философская категория, он нашел свое отображение в архитектуре, музыке, живописи, сложной религиозной символике, в строгой математической последовательности чисел, но это всё уже вторичные проявления того, что является основой этого мира. Бог повсюду, но чтобы его увидеть необходимо обладать способностью созерцать красоту  и чувствовать гармонию, в первую очередь, внутри самого себя.

 

 Подмена реальности.

 

А теперь,  давайте посмотрим, во что превратили человека и жизнь на земле религиозные эгрегоры. Согласно их утверждениям, человеческое существование это непрекращающееся страдание, а сам человек – это средоточие порока и единственный путь возвысится над своим несовершенством, и избежать страданий, лежит в уходе от материального мира проявленных форм в пустоту небытия. На практике это чаще всего реализуется  отказом от материального благополучия, уходом от социальной активности,  смещением системы ценностей в сторону некоего идеала, достижимого только самоотречением и самопожертвованием. 

 

Этот идеальный мир отсутствия форм, мыслей, желаний, эмоций становится вожделенной мечтой и пределом совершенства в то время, как человек по замыслу Высшей Силы мироздания, был создан для созидания, а не для страдания.

 

«Человек – часть природы мироздания, созданный по его образу и подобию, в качестве генератора идей, обладающий аналитическим разумом и феноменальной  способностью к бесконечному накоплению знаний и информации с целью их предметно-конкретной реализации». 

 

Но если внушить человеку, что  жизнь и все её проявления греховны, что он не совершенное творение красоты и гармонии, а жалкое ничто, призванное страдать в искуплении своей греховности, он начнёт сеять вокруг себя хаос и разрушение, смерть станет его самоцелью. 

 

Последствия этой  разрушительной подмены реальности можно наблюдать в современном  мире во всей полноте, мы наращиваем мощь разрушения и всё, что создается техническим прогрессом, в конечном итоге оборачивается против  существования человека в мире. Обладая созидательной природой, люди не могут прекратить реализацию своих творческих способностей, но разум, который опирается на подмену реальности, не может созидать во имя жизни и становится орудием смерти.

 

Человек  с искажённой системой ценностей, самое опасное создание во Вселенной, потому что он разрушает, уверенный в том, что делает это во благо.

 

Если бы такой ущербной философией руководствовались мыслители древнего мира, человечество так и осталось бы на примитивном уровне развития. Но мы пользуемся их научными открытиями до сих пор и можем наблюдать их творения в памятниках истории и произведениях искусства, созданных на основе глубокой убеждённости в том, что человек существо великое и могущественное. Только когда человек видит всё могущество своей созидательной природы, жизнь становится для него наивысшей ценностью, потому что она позволяет  ему реализовывать себя. 

 

Жизнь в многообразии и полноте своих проявлений, активная, насыщенная событиями, в продуктивном и творческом  взаимодействии с другими людьми, а не смиренное замкнутое существование в подменённой реальности. Религиозные эгрегоры, которые занимаются манипулированием человеческим сознанием, уже на протяжении тысячелетней истории существования цивилизации, подчиняя людей своему контролю, добились лишь того, что стали сдерживающим фактором развития, не позволяя проявиться всем качествам присущим человеку.

 

Срединный путь.

 

Духовные качества, наиболее целостно и гармонично раскрываются именно в процессе жизни, в ситуациях, возникающих во время нашего взаимодействия с людьми, в событиях, которые ведут нас к осознаванию своей  истинной природы. Все религии призывают людей  развивать в себе эти качества: доброту, милосердие, любовь, мудрость, понимание, принятие, сочувствие. Только почему-то  все заканчивается слепым поклонением образу, идолу, иконе, духовному наставнику. 

 

Меня всегда удивлял этот парадокс, в храме перед  иконами, в обществе своего Ламы, во время медитативной практики, люди стараются проявить свои наилучшие качества, а с членами своей семьи или друзьями позволяют себе непозволительное, демонстрируя все пороки, на которые только способен человек. 

 

Причина этого опять же, кроется в том, что людям подменили ценности, их убедили в том, что Высшая Сила находится где-то там, в заоблачных далях и только через поклонение внешнему можно ее достичь. Но она не снаружи, а внутри, и поклоняться надо не внешнему образу, а тому внутреннему состоянию, которое возникает при соприкосновении с ним. 

 

Вспомните это состояние, возникающее, когда вы стоите перед иконой или выполняете свою духовную практику. Внешние атрибуты и методика, которую вы избрали, лишь пусковой механизм для того, чтобы возникла эта глубокая внутренняя коммуникация со своей изначальной природой. 

 

И когда это состояние станет для вас естественным, вы поймете, что на самом деле вы были такими всегда. Что это и есть Высшая Сила, присутствие которой вы ощущали лишь как проблески и озарения, но она всегда была внутри вас и именно ваша убежденность в том, что это что-то внешнее, не позволяла этому состоянию проявляться.

 

И тогда,  вам больше не нужны будут никакие посредники и торговцы духовностью, потому что вы обретете понимание своего изначального совершенства и целостности, и это видение распространится на всех людей. С кем бы вы ни взаимодействовали, вы будете видеть  это совершенство, каждый человек станет для вас той иконой и тем возвышенным духовным образом, к которому вы так стремитесь.

 

 Срединный путь  это не бегство от реальности, а её постижение на собственном опыте; не  уход от ответственности, а  её полное принятие на себя; не  подмена ценностей, а осознание ценности  жизни.

 

Когда вы будете чувствовать, что наполнены жизнью, что она приносит вам огромную радость и удовлетворение, что вы наслаждаетесь каждым моментом соприкосновения с внешним миром, постигая всю красоту и гармонию Божественной пропорции, знайте, что это Высшая Сила проявляет себя и ваше сознание едино с источником.

 

Александра Мигова

 

 источник