Брисинги


Джеймс Пенроуз. Богиня Фрейя примеряет ожерелье Брисингамен, 1890

Брисинги, Бристлинги, в скандинавской мифологии таинственные владельцы чудесного золотого ожерелья Брисингамен, которое страстно желала иметь богиня плодородия Фрейя. Чтобы заполучить его, она заплатила своей любовью всем четырем карликам — Альфригу, Двалину, Берлингу и Греру, изготовившим украшение. Возмущенный этим поступком, Один упрекнул ее в унижении божественного достоинства и в наказание заставил развязать войну на земле людей, в Мидгарде. Погибших в сражениях они делили пополам. Однозначное толкование этого мифа затруднено в первую очередь неясным происхождением Брисингов. Однако более правдоподобной представляется версия, что "плата любовью" символизирует телесную сторону любви, в частности слепую страсть и похоть. Ничто, даже осуждение Одина, не могло остановить прекрасную богиню, возжелавшую получить драгоценное украшение. Брисипгамен так тесно соединилось с образом Фрейи, что когда Тор решил переодеться в ее платье, чтобы отобрать у Трюма свой молот, она одолжила ему ожерелье для пущей убедительности.

Брисингамен, изысканное ожерелье, было похоже на жидкий огонь. Богиня Фрейя, охваченная желанием получить драгоценность, заплатила за нее дорогую цену, но изящное украшение так усилило ее красоту, что она не снимала его даже ночью. Ожерелье Брисингамен в мифах тесно соединилось с образом Фрейи и являлось одним из неотъемлемых атрибутов богини. На ее прелестной шее оно выглядело символом плодов земных и небесных, сверкая подобно звездам ночного неба. Слезы самой Фрейи, а она много плакала во время поисков пропавшего мужа Одура, превращались в золото, а попадая в море, обращались в янтарь.

Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Мифы древней Скандинавии, -М.:АСТ 2001

Бальдр


Мифологический сюжет
Бальдр, в скандинавской мифологии юный бог из асов, любимый сын Одина и Фригг, богини земли и воздуха.
В Младшей Эдде сказано: «Второй сын Одина — это Бальдр. О нем можно сказать только доброе. Он лучше всех, и его все прославляют. Так он прекрасен лицом и так светел, что исходит от него сияние». Прекрасного Бальдра называли мудрым и смелым, а его любящая и нежная душа излучала свет. Неожиданно юноше стали сниться зловещие сны, предвещавшие смерть. Обеспокоенный Один оседлал своего восьминогого жеребца Слейпнира и отправился в царство мертвых. Колдунья-провидица поведала ему, что Бальдр погибнет от руки собственного брата, слепого бога Хёда. Опечаленный новостью, Один вернулся в Асгард, но его жена Фригг придумала, как спасти Бальдра. Богиня обошла все девять миров и взяла клятву у всех существ и вещей, что они не принесут ее сыну вреда. Исключением стал побег омелы, не принятый ею во внимание. В Асгарде все, кроме бога огня Локи, радовались спасению юного бога. Обозленный избавлением Бальдра от опасности, Локи обернулся старухой и отправился в покои Фригг, где выяснил, что омела клятву не давала.
И когда боги забавлялись метанием копий и камней в ставшего неуязвимым Бальдра, злокозненный Локи подсунул слепому Хёду прут из омелы. Побег пробил грудь Бальдра, и бог упал замертво. Фригг попыталась вызволить сына из царства мертвых. По ее просьбе Хермод отправился туда выкупать Бальдра. Пока Хермод находился в пути, тела Бальдра и его жены Нанны, умершей от горя, перенесли на погребальную ладью, подожгли и столкнули в море. В нижнем мире отважный Хермод нашел брата, занявшего высокое положение среди мертвых. Хель, дочь Локи, согласилась отпустить Бальдра, если все живое и мертвое в девяти мирах станет оплакивать его. Во все концы света были посланы гонцы, и вскоре рыдали даже камни. Лишь старая великанша Тёкк отказалась плакать, заявив: "Пусть Хель останется то, что у нее есть". Опечаленные боги не сразу распознали в Тёкк злобного Локи. Так Бальдр навсегда остался в царстве Хель. Миф о безвременной смерти светоносного красавца-бога напоминает греческие мифы об умирающем и возрождающемся боге Адонисе. Скандинавы верили, что возрождение Бальдра произойдет после дня Рагнарёк, когда из моря поднимется новая зеленая земля.
Покровитель руны Совуло.

Фрейя - богиня любви, творчества и магии



Фрейя - дочь Ньёрда, бога и сестра (возможно, близнец) Фрейра. Они из рода богов - ванов, богов плодородия. Имя Фрейи означает "госпожа". Неизвестно, существовала ли она у континентальных германцев; Тацит описывает культ Исиды у германцев, но была ли это та же богиня или нет - неясно.

Фрейя обвиняется в любовной связи со своим братом, Фрейром в "Перебранке Локи" (Старшая Эдда). Но Ньёрда, ее отца, также обвиняют в связи со своей сестрой. Исследователи полагают, что это описанная Тацитом у германцев Нертус. Таким образом, в роду ванов могли присутствовать пары божеств разного пола, но со схожим именем, сиблинговыми любовными связями и аналогичными функциями.

Животное Фрейи - свинья (а одно из ее имен - "Сюр" и означает "свинья"). В этом она подобна своему брату - Фрейру, чьим зверем являлся вепрь (дикий кабан); вепрь Золотая Щетинка был его ездовым животным. Неодомашненная свинья и вепрь - символы плодовитости (функция всех ванов), и опасной дикости.

У Фрейи есть муж - Од. Он - странник, некоторые считают, что это одна из ипостасей Одина. От него она родила дочь Хнос ("Сокровище"). По статье Мелетинского в Мифах Народов Мира - две дочери: Хнос ("Драгоценный камень") и Герсими ("Сокровище"). Имена дочерей Фрейи обозначают сокровища.

"У Фрейи много имен, это потому, что она по-разному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Марделль и Херн (Her(j)- "армия, войско; воин"), Гевн ("Дающая") и Сюр ("Свинья"). Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов. Ее зовут также богиней ванов." (Младшая Эдда)

После четырех ночей именно с Фрейей карлики - цверги создали ожерелье Брисингамен. (Это спорный вопрос, спала ли она с ними за ожерелье, или после тех ночей они это ожерелье создали. Но современные язычники склонны полагать, что скорее это Фрейя вдохновила цвергов на создание шедевра. Тем более, что она была богиней творчества и страсти.)

Также полагают, что существом Гулльвейг ("Власть Золота") была тоже Фрейя. Она была из ванов и с ее действий началась первая война между асами и ванами. Фрейя, в силу всех своих качеств - объект вожделения Трюма, Грунгнира и Тьяцци - строителя Асгарда.

Е.Мелетинский полагал, что Фрейя по своим качествам близка Фригг. Это обычное поверхностное суждение ученых теоретиков, считающих почти всех богинь "божествами плодородия" по определению. Но - Фригг - верная жена и супруга, яростная мать, вещая жена, которая никак колдовским путем реальность изменять не пытается. Фрейя - прежде всего возлюбленная (возможно, многих богов - мужчин), подруга; она забирает мертвых с поля боя наравне с Одином; занимается практическим колдовством и превращениями. Они принадлежат разным божественным родам (Фригг - асам, Фрейя - ванам) и приветствуют разные обычаи.

Собственно, богиней-матерью, "божеством плодовитости", нельзя назвать ни ту, ни другую. Это прерогативы южных богинь в земледельческих культурах, вроде греческой Деметры (богиня злаков, урожая и материнства), римской Цереры, даже египетской Исиды. Богиня - мать изображается с плодами трудов своих (сноп колосьев, фрукты и др.) или же с ребенком на руках. Ни Фрейя, ни Фригг в том замечены не были. Все же, Фригг - мать своего сына - Бальдра и мы знаем о ее материнской любви к нему. О дочерях же Фригг неизвестно ничего. Оба имени этих дочерей являются обозначением сокровищ или богатств. Они - вечные порождения Фрейи, а не самостоятельные существа. Как золото, в которое превращаются ее слезы.

Фрейя - богиня любви и творческого вдохновения
"Она всех благосклоннее к людским мольбам, и по ее имени знатных жен величают госпожами. Ей очень по душе любовные песни. И хорошо призывать ее помощь в любви". (Младшая Эдда)

Фрейя управляет удовольствием женщины от любви и красоты, сексуальности и чувственности. Роль возлюбленной накладывает мощный отпечаток на женщину; становясь ее внутренней силой. Каждая женщина, которая влюбляется в того, кто сам в нее влюблен, превращается на время из обычной смертной женщины в богиню любви.

Когда чувственность и сексуальность в женщине порицается культурой (как в иудео-христианских и мусульманской цивилизациях) женщина, воплощающая Фрейю - любовницу, считается соблазнительницей и блудницей.

Фрейя порождает желание познать и быть познаваемым. Если это желание приводит к физической близости, то следует зачатие и новая жизнь. Иногда союз также соединяет умы, сердца и души, или хотя бы что-то из этого. Тогда возможен всплеск нового вдохновения и творчества.

Ожерелье (или пояс) Фрейи называется Брисингамен. Его сделали для нее карлики - цверги. За это сокровище Фрейя, по словам Локи ("Перебранка Локи"), заплатила всем четверым любовью. Видимо, неслучайно в результате любовных связей Фрейи рождаются или дети, чьи имена означают разные рукотворные сокровища, или артефакты реальные. Ее любовь сродни творческому вдохновению, необходимому при создании шедевров.

Брисингамен как атрибут богини любви (или любви и войны) находит своих "собратьев" в мифологиях других индоевропейских народов. Прежде всего это известный "пояс Афродиты", который она даже одалживала Гере, чтобы та вновь сумела привлечь к себе на ложе царственного, но охладевшего супруга. Это и пояс амазонки Ипполиты, данный ей Аресом - добыть который предстояло Гераклу и что так или иначе означало смерть самой девушки. Ведь отдача пояса мужчине означала бы брак с ним и подчинение супругу, что было невозможно для амазонки. А богиня, распоряжающаяся своим поясом, всегда сама владеет ситуацией и выбирает себе мужчин.

Фрейя - свободная женщина
Мужем Фрейи считается - Одд, странник. О нем более ничего неизвестно, так, что полагают, что это одна из ипостасей Одина. Но Фрейю с Одином связывают совсем другие отношения - она его научила магии оборотничества и прорицаний. Муж же для нее - повод скитаться в его поисках и плакать.

Другие полагают, муж у этой богини появился из каких-то "моральных" соображений - в то время, когда существование красивой, способной к деторождению женщины без мужа казалось немыслимым. Это положение мне кажется тоже немного сомнительным. Правда, возможно, в том, что муж является доказательством способности Фрейи на длительную любовь и привязанность к мужчине (когда он уходит, то Фрейя оплакивает его своими слезами, которые становятся потом золотом, или янтарем), одновременно не мешая ей вести себя как абсолютно свободной женщине.

В "Песни о Трюме" Локи с Тором решают быстренько отдать Фрейю великанам, чтобы вернуть обратно молот Тора. И тут Фрейя была вправе гневаться и даже отказаться (в реальной жизни женщина почти всегда подчинялась воле родственников при выходе замуж):

12
Отправились оба
К Фрейе прекрасной,
И речь такую
Повел он сначала:
"Брачный убор,
Фрейя, надень!
В Ётунхейм мы
поедем вдвоем".

13
Разгневалась Фрейя,
зафыркала так,
что затряслись
асов палаты,
с нее сорвалось
ожерелье Брисингов:
"Меня бы распутной
назвать пристало,
коль в Ётунхейм я
поеду с тобою!"

В результате богам оказалось легче уговорить Тора переодеться в женской платье и поехать на свадьбу в виде невесты, нежели заставить Фрейю сделать то, что ей не хочется.

Ее качеству независимой женщины может соответствовать и такой атрибут как колесница, запряженная кошками. Это доказывает и существование ее любовников среди асов и альвов (заметим, что только не великанов).

Фрейя - богиня распрей и забирающая себе погибших
Колдунья Гулльвейг - Хейд, спровоцировала войну между асами и ванами на пару с Одином (он кидал свое копье). А это тоже Фрейя.

Так, Фрейя в этом становится сходна с Одином. Фрейе, так же как и ему, принадлежат воины, павшие на поле битвы. Даже чертог ее на небе называется Фолькванг - "Поле боя". (Там же, правда, говорится, что палаты ее зовутся - Сессрумнир - "Вмещающий много сидений", и они велики и прекрасны.)

Фолькванг зовется,
там Фрейя решает,
где сядут герои:
поровну воинов,
в битве погибших,
с Одином делит.
(Младшая Эдда)

Таким образом, Фрейя соответствует образу богини любви-и-войны. Как вавилонская Иштар (которая была богиней любви, войны и распрей). Это не казалось неестественным древнему человеку - не зря лучший любовным союзом античной мифологии был союз Ареса и Афродиты (Марса и Венеры). А их дочь зовут - Гармония. Любовь и агрессия сходны в своей страсти. Потому богини любовной страсти могут заниматься еще и провокацией распрей и забиранием убитых с поля боя.

Как богиня, забирающая убитых, Фрейя тут связана с судьбой людей. Не зря ее называют "дисой ванов". Возможно, она, как и Один, предопределяет судьбу воинов в битве. Фрейя также забирает к себе умерших женщин.

Фрейя - богиня колдовства, или ведьма Хейд

Фрейя и есть ведьма Хейд из "Прорицании вёльвы":

21
…Гулльвейг погибла,
пронзенная копьями,
жгло ее пламя
в чертоге Одина,
трижды сожгли ее,
трижды рожденную,
и все же она
доселе живет.

22
Хейд ее называли,
в домах встречая, -
вещей колдуньей, -
творила волшбу
жезлом колдовским;
умы покорялись
ее чародейству
злым женам на радость.

В современных неоязыческих трактовках считается, что трехкратное сожжение и возрождение Гулльвейг - Фрейи - это инициация Фрейи, аналогичная повешению Одина на девять дней на дереве. Один вначале повесился, потом пронзил себя копьем. Гулльвейг - Фрейю же вначале пронзили копьями, а потом сожгли. После этого Гулльвей стала ведьмой Хейд и познала магию сейда. Это обратная сторона богини любви.

Фрейя считается покровительницей магии сейд. Слово seidr означает буквально "кипение", с оттенком сильного возбуждения. Известно, что магия сейд считалась недостойной мужчин и ею занимались большей частью женщины. Возможно, эта практика сопровождалась длительными неконтролируемыми состояниями сознания. Потому мужчины прибегать к ней остерегались. Вряд ли здесь дело в состояниях "временной слабости, что было неприемлимым для воинов", как полагает Фрейя Асвинн. "Временную слабость" переживало время от времени большинство воинов неумеренно потребляя пиво и тогдашнюю "бормотуху". Это было сравнительно пристойно. А вот неконтролируемое спонтанное поведение, под влиянием тех или иных методик или даже веществ, могло действительно для тогдашнего мужчины быть неуместным.

Фрейе как богине колдовских превращений соответствует соколиное оперение. Соколиное оперение Фрейи - и ее способность обращаться в эту птицу может символизировать ее способность не только к оборотничеству, но и к смене пола. Ведь сокол - традиционно связан с мужской символикой у индоевропейцев.

В "Песни о Хюндле" есть любопытный эпизод, когда Фрейя приезжает к мудрой великанше, а та ей говорит:

6
…Ты, хитрая Фрейя,
меня испытуешь:
взоры твои
о помощи просят,
ведь милый твой здесь,
на дороге мертвых,
юноша Оттар
Иннстейна сын".

7
Фрейя сказала:
"Ошиблась ты, Хюндла,
грезишь во сне ты,
милого нет
на дороге мертвых,
то вепрь сияет
щетиной из золота,
вепрь Хильдисвини,
его мне когда-то
карлики сделали
Даин и Набби.

Здесь предполагается, что Фрейя превратила своего возлюбленного Оттара в вепря с золотой щетинкой, на котором и добралась до Хюндлы.

9
Ангантюр спорит
с юношей Оттаром, -
вальский металл
им служит закладом;
помочь я хочу
юному воину
наследье добыть,
что оставили родичи

10
Алтарь для меня
из камня сложил он,
и камень в стекло
переплавлен теперь;
обагрял он алтарь
жертвенной кровью:
в асиний верил
Оттар всегда.

Оттар служил Фрейе. И теперь Фрейя хочет помочь юноше и выясняет его родословную у Хюндлы. Так Фрейя помогает своим любимцам, превращая их на время в животных, а потом и обратно. Что как не это, лучше всего может символизировать шаманские превращения? А возможно это результат служения Оттара Фрейе и богиня помогает своему почитателю. При этом, служители Фрейи могли считаться как бы возлюбленными богини.

Впрочем, превращение ведьмой мужчины в ездовое (и любое другое) животное - это и классический мифологический сюжет многих народов. Здесь исключением является то, что Фрейя это делает не для собственного удовольствия, а для пользы Оттара.

Итак, сейдом занимались большей частью женщины и некоторые профессиональные колдуны - мужчины. Сейд включал в себя предсказания, по технике близкие к шаманизму и современному спиритизму. О вёльве Торбьорг, практиковавшей подобное, рассказывается в "Саге об Эрике Рыжем". "...Торбьорг была прорицательницей, и ее называли "Маленькая Видящая". У нее было девять сестер. Все они были прорицательницами, но в живых осталась одна она. Зимой Торбьорг имела обыкновение посещать пиршества: ее приглашали главным образом те, кто хотел узнать либо свою судьбу, либо что им готовит грядущий год." Очевидно, что практика сейда могла передаваться в некоторых семьях из поколения в поколение, особенно по женской линии. Тем более, что в те давние времена в подобного рода колдовстве (предсказаниях) не видели предосудительного. Говорят, что группы женщин - вёльв, прорицательниц ходили от селения к селению и предлагали свои услуги. Состояние транса провидицы обеспечивалось хором женщин, иногда часами повторявших свою песню. Для шаманских техник Севера вообще характерен женский хор, помогающий шаману или шаманке в путешествии. А Фрейя, по всей видимости, и была покровительницей таких seidhkonar (женщин, практикующих сейд).

Галина Бедненко

http://pryahi.indeep.ru/nordika/freya.html

БОГИ СКАНДИНАВОВ: ТОР И ТЮР

ТОР

Имена: скандинавское - Тор (Thor), английское - Тунор (Thunor), голландское - Донар (Donar), германское - Доннер (Donner).
Тотемные животные: козёл, бык
Личные печати: свастика, солнечное колесо, щитовой узел
Магические орудия: молот, пояс, рукавицы, колесница
Цели воззвания: защита плодородия земли, хорошая погода, сила

На первый взгляд может показаться, что Тор соответствует Марсу или, как утверждает Алистер Кроули в "Книге 777", Аресу и Гадесу. Однако предложенное Кроули соотнесение с Гадесом нельзя не признать ошибочным: если в скандинавской мифологии и найдутся аналоги этого божества, то таковыми будут Один и Хель, дочь Локи. Другое соотнесение - с Аресом или Марсом, - кажется вполне очевидным, так как всем три эти бога связаны со стихией огня. И всё же между Тором, с одной стороны, и Аресом - с другой наблюдаются весьма важные различия, сбрасывать которые со счетов мы не имеем права. Главн ое из них состоит в том, что безусловно связанную с Аресом планету Марс невозможно поставить в соответствие Тору, так как Тор - сын богини земли Ёрд и именуется "Сыном земли". Поэтому Тор тесно связан с ростом растений и особо покровительствует всем земледельцам. В сущности, Тора следует признать богом плодородия. Молот Тора символизирует мужскую силу и плодовитость.

Другое отличие Тора от Ареса заключается в том, что Арес - агрессивный бог, архетип воина, а Тор при всей своей силе и воинской доблести - не агрессор, а защитник Асгарда и Мидгарда. Тор - миролюбивый по натуре, дружелюбный и добродушный персонаж. Он даёт волю гневу лишь тогда, когда находящимся под его опекой угрожает опасность. Он - друг и защитник людей.

Тора часто представляют простоватым и недалёким. Но это - поверхностное суждение. Если рассматривать этого персонажа с позиций современного оккультизма, то в одном из мифов о Торе мы обнаружим глубокую тайну. Я имею в виду широко известный миф о том, как Тор лишился своего молота, составляющий часть эддической "Песни о Трюме". Пробудившись однажды, Тор увидел, что молот его исчез. Укравший его великан Трюм пообещал вернуть молот только при условии, что ему отдадут в жёны Фрейю. Хеймдалль придумал хитроумный план: он посоветовал Тору переодеться в платье Фрейи и скрыть лицо и бороду под свадебным покрывалом. Тор последовал совету и, явившись в сопровождении Локи в Страну великанов, убил Трюма и вернул себе молот.

В чём смысл этого мифа? Тор - самый мужественный и героический из богов. Это типичный боец, в отличие от полководца-Тюра и политика-Одина. Кроме того, Тор - покровитель плодородия и плодовитости, что сближает его с Фрейром. Молот Тора, как уже говорилось в разделе, посвящённом руне Турисаз (глава 2), символизирует его мужественность. Этот-то атрибут и похищает великан Трюм. Кроме того, руна Турисаз тесно связана с великанами. В сущности, великана Трюма можно интерпретировать как "тень" Тора. Для Тора единственный способ вернуть молот - переодеться женщиной, и не просто женщиной, а самой богиней любви Фрейей. В юнгианской трактовке, для того чтобы вновь обрести плодовитость, Тор должен достичь интеграции со своим женским началом, или анимой.

Обращают на себя внимание классовые различия между Тором и Одином. Один в эпоху викингов считался богом правящего класса. Тор же представлялся покровителем трудовых классов - бондов (свободных земледельцев) и рабов. У социалистов его атрибут, молот, стал символом рабочего класса. Жена Тора, Сив, почиталась в странах Севера как богиня зерна. Её золотые волосы - символ спелых колосьев. Следовательно, она может ассоциироваться с серпом. После смерти рабы приходят в чертоги Тора. Тор - защитник всех тружеников и обездоленных. Поэтому неудивительно, что именно Тор был самым популярным из скандинавских богов и культ его был распространён гораздо шире, чем культ Одина. Тор заботится о земле и о простом народе, так что борцам за чистоту окружающей среды стоит взывать о помощи именно к нему.

ТЮР

Имена: скандинавское - Тюр (Tyr), английское - Тиу (Tiw), голландское - Зио (Zio), германское - Зиу (Ziu).
Личные печати: руна Тейваз
Магические орудия: щит, шлем, меч
Цели воззвания: правосудие, битва, скрепление клятв

Образ Тюра зародился ещё на заре индоевропейской истории. Древнейшее имя, под которым он был известен в общегерманский период, - Тейваз (Teiwaz) - сохранилось в футарке как название связанной с ним руны. Известны ещё два имени богов, восходящие к тому же протогерманскому периоду: Воданаз (Wodanaz) и Турисаз (Thurisaz). Все эти имена оканчиваются на - az. Можно предположить, что суффикс - az - это ранняя форма более позднего ass или, в англосаксонском варианте, oss. Слово ass означает "бог, божество". Попробуем соотнести эти данные с другими божественными именами. Во-первых, рассмотрим имя "Воданаз". Wuot, его древнейшая форма, означает "ярость" или "буря". Таким образом, Wodenaz - эт о "яростный бог бури". Thurs означает "великан" (это значение сохранилось и в современном исландском языке). Так как - az означает "бог", то имя Thurisaz следует перевести как "бог-великан", что весьма точно описывает личность Тора. А имена Tei и Ziu происходят от древнейшей формы djevs, означающей "небо" или "свет". Таким образом, Teiwaz означает "небесный бог". Отсюда его связь с солнечной силой и дневным светом.

Изначально Тюр был Всеотцом и небесным богом. Восточные саксы знали его под именем "Сакснот" и почитали как предка королей Эссекса. "Шлемом Тюра" называли аконит. Из сторон света Тюру соответствует восток, а главная его руна - Тейваз. К Тюру взывают с просьбами о восстановлении справедливости, о помощи в битвах и судебных тяжбах, о поддержании закона и порядка.

Кроме того, его призывают в свидетели клятвы. Воинам Тюр дарует мужество и отвагу, победу и доблесть. В современной оккультной практике к Тюру чаще обращаются за помощью в судебных процессах. В исландской традиции Тюр предстаёт одиноком богом - супруги у него нет. Однако в эддической песни "Перебранка Локи" сохранилось смутное указание на то, что женой Тюра могла быть великанша Ангрбода. Локи говорит: "Ты, Тюр, молчи! // От меня родила // жена твоя сына". Сын, о котором идёт речь, - это, по-видимому, не кто иной, как Фенрир. Впрочем, в более древней германской традиции супругой Зиу выступает богиня Зиса (Zisa).

Обращают на себя внимание свидетельства того, что изначально Тюр представлялся двуполым божеством и, подобно многим германским богам, имел женского двойника - Зису. Сам Тюр в этом контексте именовался "Зио". Та же идея божественных близнецов воплощена в парах Фрейр-Фрейя и Ньёрд-Нертус. Характер отношений внутри подобных пар не вполне ясен. Иногда божества такого рода представлены как брат и сестра, а иногда - как муж и жена.

У англосаксов Тиу играл не менее важную роль, чем Один - у скандинавов. Римляне отождествили Тиу с Марсом, но это не вполне корректно. Если Марс был богом воинов, то Тиу - покровителем судей и законодателей. Лингвистически Тиу связан с Зевсом, который также был главой пантеона. В первую очередь, Тиу - законодатель, учредитель закона и порядка, и как бог-воин он действует только в этом контексте - когда закон и порядок нарушаются. Назвать его безмозглым мясником никак нельзя. Черты жестокости северные божества приобрели только с ходом времени; изначально же они были куда более человечными. Лучший тому пример - превращение лесного бога-шамана Водана в кровожадного Одина викингов. Можно предположить, что схожую трансформацию претерпел и Тюр. Впрочем, присущее Тюру благородство заметно даже в позднем мифе о том, как этот бог, единственный из всех асов, отважился положить руку в пасть Фенриру как залог соблюдения клятвы. Но в этом же мифе Тюр - покровитель закона, честности, истины и справедливости - выступил первым в мире клятвопреступником. Как ни парадоксально, именно богу справедливости приходится нарушить слово и поплатиться за это правой рукой. Один тоже жертвует собой, но если он идёт на это ради знания и власти, то самопожертвование Тюра - поступок всецело альтруистический. И тем не менее, именно он первым в мире нарушает данную клятву.

Тюра причисляют к разряду солнечных божеств. Твёрдо установлено, что у большинства германских народов Тюр изначально почитался как Всеотец. Тацит упоминает его под именем Туиско и называет сыном Нертус, Матери-Земли, которая в позднейших мифах предстаёт его супругой. По-видимому, она тождественна Зисе (не исключено, что последнее имя было локальным). Согласно преданию, сыном Туиско был Манназ. У него, в свою очередь, родилось три сына - Ингвио, Ирмио и Иствио, в честь которых получили свои названия главные германские племена. На землях Фризии бытовал культ местного бога Форсети, который также упоминается в эддах. Он дал фризам законы и научил их принципам самоуправления. Первый свод законов на территории Германии назывался "Asegabook". Мне представляется, что Форсети - ещё один вариант Тюра. Викинги тоже его знали, хотя и считали сыном Бальдра.

Тейваз - первая руна последнего этта. Непосредственно за ней следует Беркана, связанная с богиней Берхтой. Эту пару рун можно интерпретировать как символы Неба-Отца и Земли-Матери. Следующие две руны - Эваз ("лошадь") и Манназ ("человек"). Из этого можно сделать вывод, что Тюр и Беркана породили всех животных и людей. Кроме того, Тюр непосредственно связан с небом и ассоциируется с различными звёздами. У древних персов звезда Сириус носила имя "Тир". Слово tir на персидском означает "стрела", а руна Тейваз по форме подобна стреле. Традиционное оружие Тюра - меч, однако возникает вопрос: давно ли северные народы узнали о существовании мечей? Луки и стрелы служили оружием задолго до того, как появились первые мечи. Так что древнейшим оружием Тюра вполне могла быть именно стрела.

В "Англосаксонской рунической поэме" о Тюре говорится:

Тюр - знак особый. С князьями он в слове твёрд.
Он вечно в пути над ночною тьмой.
Он никогда не подводит.

Эту строфу можно истолковать как указание на Полярную звезду, по которой ориентировались северные мореплаватели. Тюр здесь метафорически представлен в образе этой кормчей звезды, а руна Тейваз в гадании может обозначать необходимость придерживаться избранного курса.

Тавлеи

Эта игра была известна на севере Европы задолго до появления там шахмат. В Скандинавии эта игра была известна уже в III веке н.э. Впоследствии викинги завезли ее в Гренландию, Исландию, Уэльс, Британию,и дальний восток, вплоть до Украины.



Варианты игральных досокПрямым крестом обозначен "король", косым - угловые клетки.

Серия сообщений "Реконструкция":
Часть 1 - Историчная еда
Часть 2 - дощечки
...
Часть 5 - Женские скандинавские имена
Часть 6 - Скандинавские руны. Рунический алфавит.
Часть 7 - Тавлеи
Часть 8 - Сайты, форумы, РЕ
Часть 9 - Вертикальный ткацкий станок