Змеи






Змеи являются центральными образами в мифологиях многих стран мира, возможно, из-за того, что они одновременно и экзотичны и известны человеку. Поведение змей и их физические черты, как например немигающие глаза, стали причиной для восприятия их как очень умных существ, они живут согласно велениям разума, а не интуиции, а их способ мышления остается для людей таким же загадочным, как и их способ передвижения.

В некоторых культурах змеи являются символами плодородия, например, люди североамериканского племени хопи ежегодно исполняли змеиный танец, символизирующий соединения мужской (небесного духа) и женской (духа подземного) особи, чтобы возобновить плодородие земли. Во время танцы змей держали рядом с людьми, а после исполнения ритуала, выпускали в поле. На Крите змеи были стражами Великой Богини, храня ее тайны и секреты от людей. Читать далее...

Вороны





Веками вороны занимали особое место в мифологических верованиях разных культур. Первая путаница по поводу вороны и ворона произошла в Европе. Во многих легендах это существа взаимозаменяемые, и появление их в том или ином повествовании зависит, в основном, от фантазии автора.

В то время как вороны появляются преимущественно, как вестники богов в европейской культуре, шаманские культы аборигенов Северной Америки, воспринимают ворона как само божество. Здесь ворон выполняет существенную роль в сотворении мира, если вообще не командует им.

Многие кельтские божества связаны с вороном или вороной. Здесь существа высшего пантеона представляют собой агрессивных божеств, связанных с войной и смертью. В галльской мифологии, ворона – символ богини рек и исцеления. Жена поморского бога моря, Тетра, считается богиней ворон, кружащей над полями битвы. После смерти Кухулина, Морриган заняла место на его плече, приняв вид птицы, похожей на ворону. Читать далее...

Кошки




Люди держали кошек еще сов ремен Древнего Египта. Там, богиня кошачьего происхождения, Баст, являлась покровительницей домашнего очага и домашних кошек, хотя по ситуации она могла принимать и воинственный облик львицы. Она была дочерью бога солнца Ра, хотя некоторые источники сообщают, что ее отцом был Амон. Ее мужем был Пта, а сыном бог-лев Михос. Центром ее культа являлось святилище в Бубастисе в дельте Нила, где находился некрополь, в котором были найдены захоронения мумифицированных кошек. Баст также ассоциировалась с «глазом Ра», играя роль инструмента божественного отмщения. Она изображается в виде кошки или с человеческим телом, но кошачьей головой, держащей в руках волшебную колотушку (систр). Существуют некоторые предположения, которые еще до конца не подтверждены, что кошки кенийских островов, архипелага Ламу могут быть последними потомками священных кошек древнего Египта. Читать далее...

Бабочки





Бабочка является символом метаморфоз, трансформации души. В мифологии Японии бабочка переносит души умерших, а в некоторых случаях – и живых. Иногда на своих крылышках она несет решение сложной проблемы или тайны. Бабочка это символ регенерации и восстановления. Она воплощает в себе образ божества, которое в ранние времена курировало лунные циклы и отвечало за циклы рождения, смерти и перерождения. В Японии красивую женщину, носящую кимоно сравнивали с бабочкой, здесь это насекомое было символом женской утонченности.

В центральной Европе бабочки считались предвестницами весны и являлись атрибутами божеств, весну олицетворявших. Некоторые народы считали бабочек маленькими феями, которые любили полакомиться молоком или маслом, но поскольку особого вреда хозяйству они не наносили, а, напротив, помогали поддерживать в доме радость и хорошее настроение, то им всегда были рады. Читать далее...

Девана




Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы.
Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.
Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.
.
Девана
Петр Орловский

Дракон Фафнир




Дракон Фафнир, стерегущий клад цвергов Фафнир, в скандинавской мифологии чудовищный дракон, стерегущий роковой клад Андвари, сын Хрейдмара, "человека могущественного и изрядно сведущего в колдовстве".
В свое время в верхних и нижних мирах разнеслась весть о том, что цверг Андвари выковал магическое кольцо силы из золота рейнских дев. Великан Фасольт и Фафнир потребовали у богов кольцо силы в уплату за строительство Вальхаллы, жилища эйнхериев, "доблестно павших", и взяли заложницей богиню плодородия, красавицу Фрейю. Но боги отдали кольцо силы и другие сокровища Хрейдмару в уплату за трагическую гибель его другого сына Отра от руки бога Локи.
Тогда алчный Фафнир, убив собственного отца, завладел роковым золотым кладом карлика Андвари и превратился в страшное чудовище, чтобы охранять его. Фафнир также был братом кузнеца-колдуна Регина, воспитателя героя Сигурда (Зигфрида). Впоследствии Фафнир был убит отважным Сигурдом по наущению своего приемного отца Регина, стремящегося во что бы то ни стало овладеть сокровищем.

Сигурд




Сигурд, Зигфрид ("победа"), в скандинаво-германской мифологии и эпосе герой, сын Сигмунда и Сиглинд, воспитанник колдуна-кузнеца Регина, брата дракона Фафнира, стерегущего проклятый золотой клад карлика Андвари. Именно Регин выковал герою меч Грам, которым Сигурд рассек его наковальню. Кузнец подстрекал юношу убить дракона, поскольку сам стремился завладеть сокровищами, роковым богатством, приносящим несчастье его обладателю.
Сигурд одолел дракона, но когда кровь Фафнира попала Сигурду на язык, он стал понимать язык птиц и узнал о замысле кузнеца умертвить его. Убив своего приемного отца и похитив клад Фафнира, герой попал на вершину холма Хиндарфьялль, где покоилась окруженная огненными щитами валькирия Брунхильд, усыпленная Одином за то, что даровала победу в битве не тому, кому предназначал бог.
Зигфрид вызывает на бой
Константин Васильев
Пробудив валькирию, Сигурд получил от нее мудрые советы и обручился с ней. Но проклятье карлика-цверга Андвари по-прежнему продолжало приносить несчастья обладателям рововых сокровищ и, встретившись с ведьмой Гримхильд, Сигурд поддался ее чарам. Ведьма Гримхильд дала Сигурду напиток забвения, и Сигурд, позабыв о своей невесте, женился на дочери колдуньи красавице Гудрун (герм., Кримхильда). Когда память вернулась к нему, сердце героя наполнилось страданием, стыдом и печалью.
Тем временем к Брунхильд посватался брат Гудрун, король бургундов Гуннар (герм., Гюнтер). Но валькирия дала клятву выйти замуж лишь за того, кто преодолеет окружающий ее огонь, а подобное было под силу только Сигурду. Сигурд согласился помочь Гуннару, на время брачного испытания герой поменялся с Гуннаром обличьем и прошел сквозь огонь вместо него. Брунхильд была вынуждена выйти замуж за Гуннара, но впоследствии когда обман раскрылся, разгневанная Брунхильд потребовала от мужа убить Сигурда. Наущенный женой, желавшей восстановить свою честь, а также, желая завладеть магическим кольцом силы, Гуннар и его брат Хёгни смертельно ранили Сигурда на охоте. На смертном ложе, умирая, Сигурд призывал к себе любимую Брунхильд. Не в силах вынести угрызений совести, Брунхильд покончила с собой, чтобы хоть в могиле быть рядом с любимым.
Зигфрид в кузнице Регина
В. фон Ханшильд, 1880

Волкодлак




Волкодлак, вурколак, оборотень, в славянской мифологии человек, обладающий способностью превращаться в волка, для чего ему нужно было кувыркнуться через пень, либо вбитый в землю осиновый кол или нож. Люди верили, будто человека можно было заколдовать и превратить не только в волка, но и в медведя, которые затем способны обернуться собакой, кошкой или пнем. Приметой волкодлака являлась шерсть на теле, а от настоящих волков он отличался тем, что задние ноги в коленях у него сгибались вперед, как у человека. По старинным преданиям, волкодлаки под час затмения съедали луну или солнце. Люди верили, что волкодлаки превращались в упырей. Представления о волкодлаках восходят к глубокой древности. Самый удивительный и таинственный герой русского эпоса, Волх Всеславлич, умел принимать образ волка и
рыскать по дремучим лесам, одолевая в одно мгновение невероятные расстояния, так что могло показаться, будто он находится в нескольких местах одновременно. В «Слове о полку Игореве» князь Всеслав «рыщет волком в ночи». Мощь волкодлаков бывает такова, что они вызывают лунные затмения во время своих превращений! Скажем, в Кормчей книге (список 1282 г.) повествуется о волкодлаке, который «гонит облака и изъедает луну». Читать далее...

Стратим




Стародавние сказания утверждают, что Стратим-птица - прародительница всех птиц - живет на море-океане, подобно Алконосту. Когда кричит Стратим-птица, подымается страшная буря. И даже если всего лишь поведет она крылом, море волнуется, колышется.

Но уж если взлетает Стратим-птица, тут уж такие валы вздымаются, что потопляет море корабли, разверзает бездны глубочайшие и смывает с берегов города и леса. В этом смысле она подобна Морскому царю. В некоторых сказаниях она помогает герою выбраться с безлюдного острова и долететь до земли - за то, что он спасает и милует ее птенцов. Сохранилось странное и загадочное пророчество: «Когда Стратим вострепещется во втором часу после полуночи, тогда запоют все петухи по всей земле, осветится в те поры и вся земля».
Из «Голубиной Книги»
...Которая птица всем птицам мати?
А Стратим-птица всем птицам мати.
А живет она на Океане-море,
А вьет гнездо на белом камене;
Как набегут гости-корабельщики
А на то гнездо Стратим-птицы
И на ее на детушек на маленьких,
Стратим-птица вострепенется,
Океан-море восколыблется,
Как бы быстрые реки разливалися,
Топит он корабли гостинные,
Топит многие червленые корабли
С товарами драгоценными! Читать далее...

Лель



Лелья, Лельо, Любич, в мифологии древних славян бог любовной страсти. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть - это пламенная, жаркая любовь! Он то же, что греческий Эрос или римский Амур, только те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист. Другое название этой птицы в некоторых славянских языках - лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки - символы весны.
ВОЛШЕБНАЯ СВИРЕЛЬ
Во времена незапамятные жил на свете среброволосый пастушок. Его отец и мать так любили друг друга, что нарекли первенца именем бога любовной страсти - Лель. Паренек красиво играл на дудочке, и зачарованный этой игрою небесный Лель подарил тезке волшебную свирель из тростника. Под звуки этой свирели танцевали даже дикие звери, деревья и цветы водили хороводы, а птицы подпевали божественной игре Леля.
И вот полюбила пастушка красавица Светана. Но как она ни пыталась разжечь страсть в его сердце, все было напрасно: Лель будто навеки увлекся своей волшебной властью над природой и не обращал на Светану никакого внимания.
И тогда разгневанная красавица подстерегла миг, когда Лель, притомленный полдневным зноем, задремал в березняке, и незаметно унесла от него волшебную свирель. Унесла, а вечером сожгла на костре - в надежде, что непокорный пастушок теперь-то ее наконец полюбит.
Но Светана ошиблась. Не найдя своей свирели, Лель впал в глубокую грусть, затосковал, а осенью и вовсе угас, как свеча. Похоронили его на речном берегу, и вскоре вокруг могилы вырос тростник. Он печально пел под ветром, а небесные птицы ему подпевали.
С той поры все пастухи искусно играют на свирелях из тростника, но редко бывают счастливы в любви...
Виктор Корольков Лель

Лада




Лада (Священный зов)
Андрей Клименко

***
Лада - славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.
Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати...

И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.
Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву белого петуха.
Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров. Читать далее...

Святогор




Святогор старше многих богов. Многие знакомы с этим могучим великаном по былине, где он встречается с Ильей Муромцем и прячет его вместе с конем в карман.
Много загадочного в образе Святогора. Отчего, например, он обитает в горном месте, вязнет в земле, будто в топком болоте, и не может поднять суму, где спрятана вся «тяга земная»? Почему не охраняет границы Святой Руси, как Илья и другие богатыри, не пашет землю, подобно Микуле Селяниновичу? По какой причине живет один, а не вместе с иными великанами — Горыней, Дубыней и Усыней? Что означает упоминание в одном из вариантов былины о его «темном» батюшке? Да и как получилось, что он, могучий и непобедимый, разом теряет свою силу в случайно найденном им каменном гробу?
Святогор — сын Рода, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Его отец назван «темным», то есть слепым, ошибочно: Род изначален, вездесущ, всевидящ. Рожден же Святогор был для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда темных чудищ из Нави.
Вход туда находился у подножия столпа, на котором держалось небо. Сам же столп (или Мировое древо) находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Нелегкое это дело — стоять на границе Света и Тьмы. Другие великаны, Горынычи — Горыня, Дубыня и Усыня, — были рождены темным, слепым владыкой Вием из зависти и в противовес Святогору. Вий, отчасти знакомый нам по повести Гоголя, поставил трех своих сыновей стеречь выход из Нави, чтобы оттуда не могли сбежать души умерших. Так что, стоя по другую сторону границы, они были недругами Святогора. Читать далее...

Берегиня




Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.
Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек. Читать далее...

Богиня Жива





Жива, Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).
Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.
Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.
Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти — такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» — и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс. Читать далее...

Арысь-поле




Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.

Рысь - вообще таинственное животное. Причем это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.

Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» - ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!» Читать далее...

Бог Велес.Велесова Книга







Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.
Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»: «Любовь, что движет Солнце и светила». Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите — свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» — Посолонь — слева направо, к Прави.
Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять — Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов — Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное.
Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога.
Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона. Читать далее...

Магура



Дочь громовержца Перуна, облачная дева - прекрасная, крылатая, воинственная, Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано ратникам, богатырям. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры
...
Ю. МЕДВЕДЕВ «БИТВА»
...
Я ратник твой. Защитник твой.
Я - воин. Я отступить пред ворогом - не волен.
О Родина, прощай! Уж свищет сеча,
И кони ржут, и окоем дрожит,
И вражий стан калены стрелы мечет,
И воронье погибель ворожит.
И предки в небесах взирают хмуро,
И ведаю: грядет мой смертный час,
И вижу: приближается
Магура Крылатая, дабы ободрить нас.
И сдавливая дланью злую рану,
Вонзившую, как вепрь, в меня клыки,
Я упаду сейчас: хребтом Урала,
Клинком Непрядвы, воинством тайги,
Озер щитами и копьями нив
Тебя от басурманов заслонив.
Истлеет под сосной мой шлем пернатый,
Травою зарастут мой меч и щит...
Душа моя в объятиях крылатой
Магуры в светлый Ирий отлетит.
Магура
Виктор Корольков

Богиня Макошь




Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).
Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.
Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях.
Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета."
"требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной. Читать далее...

Вода




Вода выступает в качестве универсального символа во всех мировых традициях, при этом наделяется многообразными функциями. Определенные качества воды обусловили ее одушевление (возможно, именно теми свойствами воды, которые характеризовали ее как живое начало, руководствовался Фалес, когда вывел воду в качестве первостихии мира). Вода всегда находится в движении, она изменяет цвет под светом звезд, под действием тепла превращается в пар, способна отражать предметы и живые существа, в шуме ее потока слышится речь, она возрождает к жизни иссушенную растительность, утоляет жажду людей и животных, дает исцеление и отдохновение утомленным и больным. Будучи используемой для омовения, она также наделяется способностью очищения души (например, после осквернения или совершения греха). Вода также может выступать и в разрушительной своей ипостаси (цунами, наводнения, штормы).
Представление о водной стихии как первоначале, из которого все возникло, особенно распространено среди народов, живущих близ морского побережья либо у берегов крупных рек. Читать далее...

Созвездие Рыбы.Происхождение названия.



По древнегреческой легенде, в прекрасную дочь морского бога Нерея Галатею влюбился Акид. Галатея также отвечала ему любовью. Но не только Акид влюбился в Галатею. Громадный циклоп Полифем увидел однажды Галатею и также воспылал страстью к ней. Но вдруг увидел Полифем Галатею и Акида в прохладном гроте на берегу моря. Обезумел от ревности, могучий циклоп стал крушить все вокруг. Испуганная Галатея в ужасе бросилась в бурное море, спасаясь от разгневанного циклопа, чтобы ее защитил отец Нерей. А влюбленный Акид бросился в море за любимой. Превратились они в рыб, связанные длинной и широкой лентой. Боги в честь столь великой любви вознесли этих рыб на небо.

По другой легенде, Рыбы – это Афродита и Эрос, спасающиеся от ужасного Тифона.