Осипов А.И., проф. МДА

Радиостанция "Радонеж". Эфир 15.07.03 г.

Полагаю, что значение Святителя Игнатия Брянчанинова для нашего времени в высшей степени велико. И причина этого вот в чем. Сейчас очень много людей, которые приходят в Церковь, многие люди ищут даже монашеской жизни, многие сейчас говорят (и еще больше - слышат) о духовном совершенстве. Но все реже и реже можно встретить тех людей, которые бы могли действительно указать нам правильный путь духовной жизни.

Значение Святителя Игнатия в данном случае непереоценимо. Он, прекрасно изучив святоотеческие творения древних Отцов - как восточных, так, кстати, и западных (естественно, до отделения Рима от Православия), прекрасно зная их и пройдя сам очень высокий путь духовной жизни, смог нам эти святоотеческие творения переложить на доступном нам языке и преподать нам на том уровне, который доступен нашему бедному духовному состоянию.

Дело в том, что творения святых Отцов часто касаются тех вопросов духовной жизни, о которых сейчас нам нельзя даже и мечтать, даже вредно мечтать! Святые Отцы подчас писали об очень высоких состояниях христианина, приближающегося к Богу. Мы находимся сейчас в условиях низшего духовного уровня, и ценность творений Святителя Игнатия заключается в том, что как раз он переложил их наставления, их опыт, их идеи применительно к нашему духовному уровню. При этом он коснулся многих принципиальных, основополагающих вопросов духовной жизни, которые сейчас, для нашего времени, имеют огромное значение.

Возьмите, например, проблему послушания. Ведь сейчас сплошь и рядом мы видим, что послушание понимается так, как мы нередко видим в сектантских общинах, в сектантских организациях - когда у них глава и вождь является диктатором всей общины. Люди сейчас смешивают дисциплину и послушание, не понимая того, какое различие между тем и другим. Святитель Игнатий показал, что такое послушание в аскетическом, монашеском смысле этого слова.

Во-первых, он сказал, что послушание истинное возможно только там, где есть искреннее искание духовной жизни. Во-вторых, оно возможно только там, где есть свобода от множества мирских забот, от всякой суеты. Т.е. оно возможно только в монастыре. В третьих, он показал, что послушание есть то отношение между послушником и духовным отцом, когда оно совершается на определенном духовном уровне - духовного отца и послушника. Духовный отец только тот может быть, может иметь у себя в послушании - кто достиг действительного бесстрастия, кто видит душу человека. И таким образом он может без соблазнства, видя душу послушника, указать наилучшие пути исправления своей жизни. Это очень важно.

Затем, что он указал? Он обратил внимание на роте же слова св. Иоанна Лествичника и других древних Отцов, которые пишут: «Прежде, нежели вдаться кому-либо, узнай, испытай, и, так сказать, искуси того кормчего, в руки которого, кому ты хочешь отдать свою душу. Чтобы тебе не попасть, вместо тихой пристани, на острые камни». То есть он указывает - послушание когда начинается? Когда человек ищет, находит этого человека, знакомится с ним очень тщательно, узнает, испытывает, и, так сказать, не в прямом смысле, конечно, искушает его - убеждается, что это поистине духовный человек, и тогда только просит его принять себя в послушание к нему. Как правило, ответ получает какой? Отрицательный! Потому что святые Отцы видели сами себя ниже тех, кто к ним приходит. Они видел душу этого человека, и большинству - подавляющему большинству - отказывали в этом. Редко-редко, когда они кого принимали в послушание.

Посмотрите, что сейчас происходит? Тьма духовников, тьма тем - послушников. Люди забыли, что это такое! И вот, Игнатий Брянчанинов великолепно это показывает!

Что означает этот святой принцип Православия - послушание.

Есть и целый ряд других вещей. Мы много говорим о молитве. Что такое - молитва? Разве не очевидно, что мы часто вычитывание молитв называем молитвой. Совершение богослужения - называем молитвой! Разве мы не понимаем, что можно сколько угодно читать - и не помолиться! Сколько угодно служить - и не помолиться! Посмотрите, что он пишет о молитве, перелагая мысли святых Отцов!

Он пишет о том, что молитву надо начинать с начала, а не с середины, а не с конца, и описывает, что это значит. Многие ли это знают?

Мы слышим о молитве Иисусовой - что это такое, как ею надо заниматься? С одной стороны, пожалуйста, вот вам «Откровенные рассказы странника», которые во мгновение ока доходят до - 3, 6, 12 тысяч - и без конца! С другой стороны, пишет, что молитву надо совершать с вниманием, благоговением, с чувством покаяния, неспешно - примерно полчаса на сто молитв Иисусовых! Какое благоговение! Вот - честь и хвала ему - хотя бы за это, только за это, но у него множество других вещей, которые крайне необходимы нам, нашему времени, нашему современному христианину.

В духовной жизни важна правильность. В чем заключается эта правильность в каждом отдельном случае? Она может иметь свои особенности. В молитве - да, должна быть неспешность, внимание - да, чувство покаяния - безусловно. А в духовной жизни - он пишет - есть начало пути, так сказать, деятельный подвиг, когда человек искренне стремится исполнять то, что ему дается, если он насельник монастыря (то есть то, что мы называем послушанием - дисциплина жизни). Да, и это необходимо! Но - не просто совершать эти послушания, а постепенно - во время этих послушаний - человек приучается к молитве, к вниманию себе. Ибо нет монашества там, где нет внимания себе. Так что даже внешний этот путь, первый путь, телесный путь, по учению Игнатия Брянчанинова (а точнее, по учению Отцов), он опять-таки должен включать в себя что? Приучение, научение себя непрестанной молитве! Затем уже человек может постепенно, под руководством (если есть таковое) переходить постепенно к большему.

Основой молитвы является чувство покаяния (внимания, как он говорит: «Внимание - есть основа, есть душа молитвы»). Труд - внешний труд, физический труд - он является условием, способствующим молитве, условием, при котором человек должен, так сказать, тренироваться, упражняться в молитве. Ибо там, где нет препятствия, там какое может быть упражнение? Там, где нет гири - как я могу упражняться? Само слово «аскео» значит: «упражняюсь». Вот это упражнение - оно и происходит на пути тех послушаний, которые даются монашествующему в монастыре.

Источник: Радиостанция "Радонеж"