“Если я неразумен и не сохранил того, чему научился,
то пусть другой, научась, сохранит.
Если слово мертво во мне, то да не будет оно мертвым
и да не остаётся бесплодным в вас”.

(Св. Ефрем Сирин)

 

Введение.

Как спастись в современном мире? Где грань в душе человека, за которой заканчивается область добродетели и начинается область греховной страсти? Как сделать правильный нравственный выбор, распознать в себе проявление греховности, которое часто представляется добродетелью? Говоря проще: как распознать, хитро маскирующегося, духовного врага? Ибо, не распознав врага невозможно его уничтожить, т.е. не разглядев в себе греха, не возможно очистится от него наилучшим образом.

Все эти вопросы, так или иначе встают перед человеком, ставшим на путь спасения своей души. Священное Писание и великое духовное наследие Святых Отцов Церкви дают нам ясные ответы на такие и подобные вопросы. Они учат нас различать различные духи между собой. “По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?” - учит Господь распознавать лжепророков, маскирующихся в овечьи шкуры (Мф.7, 16). Не так ли и нам следует различать в себе влияние различных духов, по тому какие они формируют мысли, и к каким действиям они побуждают?

“Всего крепче благочестие, и всего бедственнее и злосчастнее жизнь, преданная страстям” (Св. Еф. Сирин т.3, гл.88). Избавление от влияния греховных страстей на душу – это и есть залог избавления от греха. Каждый в состоянии разглядеть в себе влияние греховной страсти. Проходящий путь внутреннего внимания к своим помыслам, намерениям и поступкам, знает, как важен этот самоконтроль в деле спасения.

Его можно уподобить прополке огорода, когда мы находим и удаляем сорняки и оставляем нужные культуры. Так же, как при прополке огорода надо видеть сорную траву и отличать её от культуры, так и при прохождении пути внутреннего внимания надо различать греховные наклонности и пристрастия, которые часто маскируются под ростки добродетели. Не зная отличий можно принять “сорняк” греховный за “культуру” добродетели и не удалить его. Тогда он сильнее укоренится, вырастит и принесёт больший вред.

Где проходит невидимая граница между добрым и злым, хорошим и плохим? Например: где заканчивается настойчивость и начинается упрямство? Где заканчивается рачительность и бережливость и начинается жадность? Где заканчивается щедрость и начинается расточительность? Как отследить эту метаморфозу духов?

С помощью Божьей, попробуем вместе разобраться и найти спасительные ответы на эти вопросы.

 

1. Щедрость или расточительность?

 

Жития Святых дают нам яркий пример человека, чьё душевное пространство полностью было освобождено от жадности и было заполнено только щедростью. Речь идёт о житие Святого праведного Филарета Милостивого. Кто внимательно читал его житие, тот помнит, что милость и щедрость Св. Филарета были столь велики, что превзошли границы понимания со стороны его близких, и прежде всего жены. После того, как он отдал, буквально, последнее своё имение, она обвинила его в расточительности и нерадении о собственной семье, в нарушении семейного долга.

Мог бы Филарет, прислушавшись к словам жены своей и требованиям её, перестать оказывать милость и, сославшись на собственную нужду, отказать просящим у него? Конечно, мог. Совершил бы он при этом грех? Нет, не совершил бы он при этом греха. Но, сделав так, он не стал бы Святым. Он не внимал словам жены, но слушал Бога и верил ему! Было ли поведение святого расточительностью? Нет. Ибо дух расточительности порождает такое поведение, которое никому не приносит пользы. А поступки Св. Филарета приносили пользу людям, которым он помогал и его самого возносили на Небо.

Пример Св. Филарета показывает нам не только любовь к ближнему, не только милость великую, но и высочайшую веру в Бога, от которой и рождалась эта любовь и милость и уверенность, что Бог не оставит его в беде. Он помнил слова Сказавшего: “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” (Мф. 5,7). Он помнил и верил в слова псалма: “Блажен, кто печётся о нищем и убогом: в день бедствия избавит его Господь” (псалом 40,1). За такую степень милости Господь наградил Св. Филарета, вернув ему материальные блага в земной жизни и не лишил его Небесного Царства. Пример Св. Филарета – это пример щедрости, которая есть проявление любви к ближнему, выражающаяся в потребности души поделиться с ближним, даже последним. Щедрость – это праздничный наряд милости, она антагонист жадности.

Только тогда, когда щедрость продиктована искренним сочувствием и любовью к ближнему, без примеси тщеславия, она является истинной. Но бывает щедрость показная, в расчёте на похвалу людскую. И это уже не щедрость в собственном смысле слова, а некая “коммерческая сделка”, по принципу: “Я тебе благо, а ты мне хвалу и почитание”

Об этом Господь заповедал нам: “Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного” (Мф. 6, 1).

Очень легко погубить добрые плоды для души, если после щедрого проявления милости не расслышишь в душе своей “сладкий и тихий голосок” собственного тщеславия, которое будет хвалить и превозносить тебя. Действовать с таким голоском следует быстро, жёстко и бескомпромиссно, отвергая его из души своей.

Щедрость, не приносящая никому никакой пользы, является расточительностью. Последняя не содержит в себе доброго и не творит милостыню. Расточительность – суть деятельность отрицательная не приносящая пользы ни кому. Расточительность приводит к безвозвратным, ни чем не оправданным потерям, как материального, так и духовного имения. Яркий пример расточительности – Евангельская история о блудном сыне, который расточил имение своего отца без всякой пользы, на пиры и забавы. Самая страшная форма расточительности – это бесполезная потеря времени земной жизни в нерадении о спасении своей души.

У расточительности есть антагонист – рачительность и, присущая ей, бережливость.

 

2. Бережливость или жадность?

Обратимся к некоторому другому примеру. Старец Амвросий Оптинский, отвечая в письмах своим духовным чадам, говорит им: “Пишешь о работнице скончавшейся и спрашиваешь, не искушение ли это тебе, что помысел внушает тебе жалость о ней и понуждает заботиться о ея поминовении, так что из пяти рублей, которые у вас были, вы отдали два священникам, чтобы её поминали? Отвечаю: конечно это искушение. Св. Писание говорит: благотвори ближнему елика рука твоя может. И преподобный Варсонофий В. говорит, что если монах, имея только необходимое для самого себя, откажет просящему, то не согрешит. А вы разве живёте выше учения Варсонофия Великого? Вы постоянно сами нуждаетесь: вам ли думать о денежном благотворении ближним? Если вы отдадите последнее, что вам самим нужно, то враг, который всегда вас борет заботою о ваших недостаточных средствах, ещё более будет вам стужать этим. Хорошо ли вам через непосильное благотворение самим ввергать себя в смущение и заботливость, и попечения, когда мы имеем Евангельскую заповедь: не пецытеся! Рассуждение, по учению св. отцов, выше всего”.

На первый взгляд кажется, что этот пример противоречит приведённому выше о житии Св. Филарета Милостивого. Даже может показаться, что отец Амвросий Оптинский, рассуждая, ставит соображения бережливости выше милости. Но при более глубоком анализе сказанного, выясняется иное.

Та же любовь к ближнему, что побуждала Св. Филарета отдать последнего вола бедствующему соседу, побудила отца Амвросия Оптинского писать к монахиням и побуждать их к бережливости, объясняя им большую полезность последней в их конкретном положении. В своих рассуждениях он как бы оправдывает монахинь, строго объясняя им истину. Заметьте, оправдывает не себя, и не себя побуждает быть рачительным и бережливым, но других, чтобы облегчить им бремя житейских забот и предостеречь от многой заботливости.

Сам же старец отдавал всего себя людям, не оправдываясь болезнью. Будучи тяжело больным продолжал принимать страждущих и желающих говорить с ним, подавал утешительные советы, наставлял, сопереживал и учил, отдавая каждому частичку своей угасающей жизни… Был ли он при этом бережлив, чтобы всем досталось по немного?

Сегодня во многих храмах имеются частички Святых мощей преподобного Амвросия Оптинского, коим мы покланяемся. Бережливо и рачительно сохраняются они для поклонения, в память о преподобном.

Бережливость – составная часть рачительности. Кроме бережливости рачительность включает в себя аккуратность, обязательность, дисциплинированность, старательность и т.п. Рачительность, как добродетель проявляет себя, когда выполняются Богом определённыё обязанности: религиозные, семейные, производственные на работе, общественные, гражданские. Если в результате каких либо действий выполнение таких обязанностей будет оставлено или нарушено, приведёт к прямому или косвенному ущербу, как материальному, так и духовному, то такие действия не являются рачительными.

Рачительность чужда эгоизму. Она основывается на ответственности перед Богом и людьми. Рачительность не исключает милость и не противоречит ей. Напротив, служить делу милости и любви нужно только рачительно. Человек рачительный может поступать бережливо, и при этом быть осмотрительным, чтобы не проявить жадность.

Имитация рачительности или бережливости под воздействием тщеславия или гордости добродетелью не является. Под воздействием эгоизма, бережливость превращается в жадность.

Теперь о жадности (скупости). Жадность продукт эгоизма и принадлежит к страсти сребролюбия (любостяжания). Она не имеет в себе ни одной капли любви к ближнему и по этому признаку её не трудно распознать. Проявляется жадность в нежелании отдать, поделиться. Однако, будем внимательны! Жадность всегда притворяется бережливостью и пытается оправдаться ею. Жадность всегда прячется за бережливость, чтобы не показаться расточительной, но рачительной. Если совершил или готовишься совершить поступок и оправдываешь себя бережливостью или рачительностью, значит, это говорит жадность.

Скупость и жадность проявляют себя, в том числе, и в желании скрыть от других своё истинное имение, чтобы оградить себя от возможных просьб со стороны не имущих. Такую скрытность жадный человек объясняет и оправдывает опасением возможной зависти со стороны других к его имению. Сам же он всегда завидует имению других. Жадность и зависть ходят рядом.

Где же проходит невидимая граница между бережливостью и жадностью? Если, находясь на “территории бережливости”, ты заметишь “пограничный столб”, на котором написано слово “эгоизм”, знай, что ты приблизился к “территории жадности”. Чтобы лучше и быстрее разглядеть такой “пограничный столб”, убери от духовных глаз своих самооправдание, чтобы оно не помешало тебе разглядеть “границу” и ты против воли своей не перешёл бы в “страну жадности”. Жадность наступает тогда, когда при решении, как правильно поступить или ответить исчезает последние признаки милости.

Представим себе нашу душу в виде некоторого пространства, которое заполнено жадностью и щедростью в разных количественных соотношениях. Причём, если выбрасываем жадность за пределы этого душевного пространства, то высвободившееся место тут же заполняется щедростью. И наоборот. Если отказываешься от щедрости и удаляешь её за пределы своей души, то жадность сейчас же заполняет её место. Дело спасения нашей души заключается в постепенном, но решительном и неуклонном высвобождении душевного пространства от жадности, завоевания у неё всё нового и нового душевного пространства для щедрости. Надо отодвигать “границу” между жадностью и щедростью, уменьшая “территорию жадности” и увеличивая “владения щедрости”.

Отвечать на вопрос: как победить жадность и страсть сребролюбия не является целью написания этого текста. Об этом подробно сообщается в Святоотеческих Писаниях. Здесь же делается скромная попытка распознать действие некоторых страстей, определить их признаки, чтобы различить хитрого и маскирующегося врага от друга и союзника.

Однако следует заметить, что даже малые капли милости, совершаемой человеком, нейтрализуют жадность в его душе. Так, капля за каплей, щедро совершая милости можно попалить все душевные тернии жадности. Каясь в таинстве покаяния в грехах, совершённых под воздействием жадности, мы наносим существенный удар и по самой страсти сребролюбия.

Если заметил, что над собственною жадностью одержал малую победу и посрамил её, и потеснил её, не радуйся особо, но помни, что тщеславие стоит рядом и тут же похвалит тебя. Следует гнать прочь такую похвалу самого себя. Но лучше в сознании своём уподобить себя Евангельскому строителю, который положил один из первых кирпичей в основание строящейся башни. При этом вспомнить слова Господа нашего Иисуса Христа: “Дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить?” ( от Луки гл.14, 29, 30.). Помнить, что строить только начал и ещё много работы…

 

3. Настойчивость или упрямство?

Настойчивость является весьма полезным и добродетельным свойством, помогающим человеку преодолевать трудности при решении тех или иных жизненных проблем. Настойчивость дочь терпения и действует всегда во благо. Она смиренна и благородна.

В главе 18 Евангелия от Луки пересказывается притча о неправедном судье. В этой притче Господь рассказывает, как к нерадивому судье обратилась за помощью вдова. Он долго не хотел помочь ей. Однако, она проявила настойчивость в своей просьбе и судья неправедный выполнил просьбу вдовы по её неотступности. “Но как эта вдова не даёт мне покоя, защищу её, чтобы она не приходила больше докучать мне”, - решил судья (Лу. 18, 5). Притчу об этом Господь рассказал для того, “что должно всегда молиться и не унывать” (Лк. 18, 1.) “И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя медлит защищать их” (Лк. 18,6,7.). Теперь видно, как важна и обязательна настойчивость в молитвенном труде. Но не только в молитве, но так же и в любом, душеспасительном и благом деле.

Упрямство же наполнено неразумием. Это продукт гордости и тщеславия. Оно не приносит никакой пользы. Упрямство не слышит разумных доводов от других, считая их не разумными. Оно спорливо. Упрямцы всегда горды, а гордые - упрямы. Упрямство враг смирению. И наоборот, где появляется смирение, там наносится удар по упрямству и самой гордости.

Иногда упрямство под влиянием тщеславия помогает его обладателю решить некоторые проблемы в материальном мире. Оно как бы заменяет собою настойчивость, принимая вид некой добродетели. Это коварная уловка врага. Проверить это легко: упрямство нетерпеливо и часто капризно. Оно не видит своих грехов и не желает каяться.

Если при выполнении чего-нибудь чувствуешь трудность и возникает желание прекратить дело, но праведный долг побуждает волю продолжить дело, не смотря на усталость - то это настойчивость. От неё на душе покойно и тихо, не смотря на трудности. Если же устал и раздражён, а в глубине души уже слышишь слабый голос, призывающий прекратить действия, но продолжаешь начатое из побуждений гордости или тщеславия, как бы на зло – это упрямство. От него на душе беспокойно, без радостно, тоскливо. Как только начинаешь горячий спор, даже если прав, демонстрируешь упрямство – дочь гордости.

Внимание! Упрямство маскируется под настойчивость. Если в настойчивости не обнаруживаешь даже малой доли смирения, то знай – это упрямство. Победа над упрямством – победа над гордостью и тщеславием, поэтому и лекарство против упрямства то же самое, что и от этих страстей. Если понял, что заупрямился, то в замутнённую душу капни одну каплю смирения. Душа сразу просветлеет, а упрямство утихнет и спрячется.

Настойчиво повторяя так всегда, кроме того, обличая гордость и упрямство на исповеди, можно существенно потеснить гордыню, а на освободившееся духовное пространство постепенно и неуклонно, капля за каплей, начнёт приходить желанное смирение. Но при этом следует помнить, что без помощи Божьей это не возможно. Поэтому нам настойчиво, неотступно надо просить в молитвах о такой помощи Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков, аминь.

4. В заключении.

Кроме рассмотренных выше вопросов, остаётся ещё много других, похожих. Например: где заканчивается смелость и начинается безрассудность? Или: как осторожность превращается в трусость? Чем различаются между собой заслуженная похвала и лесть.? И как одно превращается в другое?

Уверен, что на эти и подобные вопросы вы найдёте ответы, с помощью Божьей, вооружившись Священным Писанием и творениями Святых Отцов. И это, несомненно, будет не без полезно в деле нашего исправления и спасения.

Некоторые люди в поисках земного временного благополучия покидают свой дом, край и даже Родину. Они уходят в другие страны, движимые желанием лучшей жизни. На этом пути преодолевают большие трудности, препятствия, терпят скорби и несчастья, но упрямо следуют к своей цели.

Но для того, чтобы обрести здесь, во временной жизни счастье и надежду на спасение души вовсе не обязательно уходить из дома и, тем более, покидать Родину.

Надо только направить своего внутреннего человека из “страны пороков” в “страну добродетелей”. Из “страны” жадности и упрямства, в “страну” щедрости и настойчивости, в “страну” милости и смирения, терпения и кротости. Из “страны” плохого и погибельного, в “страну” хорошего и спасительного. Эти “станы” рядом друг с другом и имеют общую границу.

Пусть не устрашит нас, что на этой невидимой границе стоят стражники – слуги князя мира сего. Они сделают всё, чтобы воспрепятствовать нам осуществить переход. Они хитры и коварны, и желают, чтобы мы всегда оставались в “стране погибели”.

Но с нами Бог! И с помощью Божьей победим их. Для этого вооружимся Словом Божиим, молитвой, покаянием, всем тем, чему учит нас Святая Православная Церьковь. И тогда, оградив себя крестным знамением, с Именем Божьим на устах, мы успешно пересечём границу из страны погибели в Страну Вечной Жизни – Царствие Небесное.

Да укрепит нас Господь в надежде на спасение! Аминь.

Издательство "Свет Православия"