Какие игрушки необходимы вашему ребёнку в раннем возрасте

Повиновение

Послушание — царица детских добродетелей. За ним следуют уже и другие душевные достоинства.

Насадим в детях прочное послушание:

Без крайней необходимости никогда нельзя отменять своих распоряжений и приказаний.

Распоряжения должны быть точно выражены и сказаны категорически.

Для поддержания у детей своего авторитета «никак не спорьте о своих взглядах при детях» (старец Амвросий Оптинский).

Выполнение приказания следует требовать немедленно и приучать детей слушаться с первого слова.

Нельзя оставлять без наказания ослушания, усиливая наказание при повторном ослушании.

Нельзя изменять требований, разрешая сегодня то, что было запрещено вчера.

Нельзя постоянно командовать детьми, иначе будет притупляться их послушание.

Нельзя требовать от детей что-либо, слишком трудного для выполнения или несправедливого в каком-либо отношении.

Нельзя позволять детям формального к себе отношения. Любовь, ласки и нежность должны сочетаться с требованием полного к себе уважения и почтения. Маленьким детям нельзя позволять трепать себя за волосы или уши, ударять хотя бы в шутку и т.п.

Необходимо самим давать пример послушания — жены мужу и обоих духовному отцу.

Иеромонах Иов (Гумеров): "Последствиями недостойного причастия бывают недуги"

Богослов размышляет о недостойном причастии и о том, как его избежать…

"Об этом говорит апостол Павел: "Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем" (1 Кор. 11: 28-29). В комментарии к этому посланию святитель Иоанн Златоуст пишет: "Причина стольких благ, трапеза, источающая жизнь, становится осуждением? Не по своему естеству, говорит он, а по произволению приступающего. Как Его пришествие, доставившее нам те великие и неизреченные блага, послужило к большему осуждению не принявших Его, так и эти тайны становятся средством большего наказания для недостойно причащающихся" (Гомилия 28 на 1-е Послание к коринфянам). Из слов апостола Павла видно, что он считает недостойно причащающимся того, кто не рассуждает о Теле Господнем, то есть принимает без веры – как простой хлеб. По мнению святых отцов, недостойно причащаются имеющие злобу на ближнего и находящиеся во вражде, имеющие неисповеданные смертные грехи, зараженные еретическими учениями. Последствиями недостойного причастия бывают недуги, как духовные, так и телесные. "Ибо многие, которые недостойно причащаются, становятся немощны верою, слабы духом, то есть подвергаются недугам страстей, засыпают сном греха, от этого смертного усыпления никак не пробуждаются для спасительной заботливости" (Авва Феона; см.: Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Писания. 22 собеседование", – отметил насельник Сретенского монастыря кандидат философских наук, кандидат богословия иеромонах Иов (Гумеров), отвечая на вопрос "В каком случае причащающийся может принять причастие в свое осуждение, и в чем оно может выражаться? Где есть указания на осуждение в Священном Писании?", заданный читателем портала Православие.Ru.

 Помоги, Господи, изжить гордыню

 Яд, сокровенный в человеке[1]

Бывает, что человеку от злых людей подается яд самопревозношения, – тако от древнего змия, врага нашего, диавола, влиялся яд греховный и смертоносный в естество наше. Человек хотя и здоров бывает, однакож, когда в себя приемлет каким-либо случаем этот яд, от того сильно немоществует – тако естество наше было чистое, непорочное, святое, доброе, но, когда ядом хитрого и лукавого оного змия заразился, тогда в неисцельную немощь и беду впало. Яд, имеющийся в человеке, все тело его заражает – тако смертоносный оный яд змиин все силы душевные и телесные наши заразил.

Отсюда бывает не только гордость, но и высокоумие, презрение ближнего, осуждение, оклеветание, злословие, ругание, делом и словом отмщение, желание и искание собственной своей чести, славы и похвалы.

Отсюда лесть, лукавство, хитрость, ложь и лицемерие.

Отсюда студное дело, срамословие.

Отсюда излишнее о пище и питии и о трапезах попечение.

Отсюда столько вымышляют люди перемен в одежде и платье, в строении и украшении домов, в приуготовлении карет и коней и прочей суеты.

Все сие и прочее подобное сему от плотского мудрования и смертоносного яда змиина, в сердце человеческое всеянного, происходит.

Яд, имеющийся внутри человека, мучит человека и временем нестерпимую ему соделовает болезнь – тако яд оный змиин, сокровенный в душе, весьма мучит душу и различную ей соделовает болезнь.

Смотри, что делает гордость в человеке! Како его мучит! Сколько он вымышляет способов, како бы достать честь, славу и похвалу в мире сем! Доставши, с каким трудом и попечением бережет сокровище свое сие! Како негодует, когда от кого презирается! Како болезнует, смущается, ропщет и злобствует. Когда чести лишится, тако что многие себя умерщвляют!

 Сущность гордости

Гордость – это страшная душевная болезнь, которая очень трудно излечивается. Нет более мерзкого греха пред Богом, чем гордость. Святые отцы называют ее «семенем сатаны».

Гордость – это крайняя самоуверенность, с отвержением всего, что не мое; источник гнева, жестокости, раздражения и злобы; отказ от Божией помощи. Но именно гордый имеет особую нужду в Боге, потому что люди спасти его не могут, когда болезнь достигает последней стадии.

Изобретатель греха, падший ангел тьмы, сам согрешил сопротивлением Богу, то есть гордостью, и весь род человеческий вводит в эту пагубную страсть.

Всякий грешник, который угождает страсти своей, ведет войну против Бога, как некогда сатана воздвиг бунт и войну на небе против Бога ради того, чтобы выйти из повиновения Ему и жить по своей воле.

Когда гордый, тщеславный, самолюбивый, славолюбивый, властолюбивый, жестокий, гневливый, завистливый, высокомерный, надменный, непослушный и другие удовлетворяют своей страсти и ради своего «Я» унижают других, то этим они как бы меч поднимают на Бога и как бы говорят Христу: «Не хотим мы следовать Твоему примеру, не хотим быть кроткими и незлобивыми! Не нравится нам Твой закон! Пускай они нам покоряются и служат, а не мы им!»

Избави, Господи, от такого помрачения! С гордыми обычно так и бывает. Если вовремя они не остановятся, не покаются, то становятся богопротивниками.

Чрез всякий грех, даже малый, в душе ослабевает благодать Божия, а чрез смертный грех люди теряют ее совершенно и делаются достойными вечного наказания.

Гордые выходят из-под власти закона Божия, поэтому сами себя лишают защиты и покровительства Божия. Они терпят поражение на всех путях своих. Живя в теле, они уже мертвы душой и еще при жизни испытывают гееннские муки: одиночество, мрачное уныние, тоску, злобу, ненависть, бесплодие, мрак и отчаяние.

Симптомы и развитие болезни

Грех гордости по своему развитию имеет несколько стадий и начинается он с тщеславия.

Симптомы тщеславия: жажда похвал; нетерпение обличений, вразумлений и упреков; мнительность, подозрительность, злопамятство; осуждение других, трудности просить прощения, искание легких путей; постоянная игра, как на сцене, в присутствии посторонних, с целью показать себя с благочестивой стороны, тщательно скрывая свои страсти и пороки.

Человек перестает видеть свои грехи, не замечает своих недостатков, начинает умалять (уменьшать) свою вину или вовсе отрицать ее, а иногда даже слагает ее на других. Знания же свои, опыт, способности и добродетели начинает преувеличивать и переоценивать. По мере развития болезни в своем мнении о себе он возрастает до великого, достойного славы. Поэтому болезнь эта так и называется: манией величия. В таком состоянии человек не только осуждает других, но начинает даже презирать и гнушаться ими и даже делает им зло. Избави нас, Господи, от этого!

А когда больному кажется, что его никто не понимает, никто не любит, но все преследуют его и хотят сделать ему зло, тогда болезнь эта именуется манией преследования.

Мания величия и мания преследования – самые распространенные формы истинной патологической душевной болезни. Эти болезни связаны с повышенным самоощущением, самоценом, когда преувеличенное чувство собственного достоинства вызывает презрение и враждебное отношение к людям.

Гордец всегда недоволен окружающими людьми и условиями своей жизни, поэтому он и доходит иногда до отчаяния, богохульства, прелести[3], а иногда и самоубийства.

В начальной стадии гордость трудно бывает распознать. Только опытный духовник или психолог могут безошибочно определить зарождение этой страсти.

Человек ведет себя как будто нормально, но опытный глаз усматривает в нем начало болезни. Человек доволен собой. У него хорошее настроение: он напевает, улыбается, даже часто смеется и порой без причины громко хохочет; оригинальничает, острит; делает разные приемы, чтобы обратить на себя внимание присутствующих; любит много говорить, и в его разговоре слышится бесконечное «Я», но от одного неодобрительного слова настроение его быстро меняется, и он делается вялым, а от похвалы снова расцветает как «майская роза» и начинает порхать как мотылек. Но, в общем, в этой стадии настроение у него остается светлым.

Далее, если человек не приходит в сознание своей греховности, не кается и не исправляется, то болезнь развивается и обостряется.

У человека появляется искренняя уверенность в своем превосходстве над другими. Эта уверенность быстро переходит в страсть командования, и он начинает распоряжаться чужим вниманием, чужим временем и чужими силами по своему усмотрению. Он становится нагл и нахален: за все берется, даже если портит дело, во все вмешивается, даже в чужие семьи.

В этой стадии настроение гордого человека портится, потому что он часто встречает отпор окружающих. Постепенно он становится все более и более раздражительным, упрямым, сварливым, несносным для всех. Естественно, его начинают избегать, но он убежден в своей правоте и считает, что его просто никто не хочет понять, поэтому порывает со всеми. Злоба и ненависть, презрение и надменность поселяются и утверждаются в его сердце. Душа становится темной и холодной, ум помрачается, и человек выходит из всякого повиновения. Его цель – вести свою линию, noсрамить, поразить других и доказать свою «правоту». Вот такие-то гордецы и создают расколы и ереси[4].

В следующей стадии развития болезни человек разрывает и с Богом... Все, что он имеет, в том числе способности и некоторые добродетели, все это он приписывает себе. Он уверен, что жизнь свою может устроить без посторонней помощи и может сам приобрести все нужное для жизни. Он чувствует себя богатырем даже при слабом здоровье. Превозносится своею «мудростию», своими познаниями и гордится всем, что имеет. Молитва же его становится неискренняя, холодная, без сокрушения сердечного, а потом он и вовсе перестает молиться. Состояние души его становится невыразимо мрачное и безпросветное, но вместе с тем он искренне убежден в правоте своего пути и с поспешностью продолжает идти к своей погибели.

Как распознать в себе гордость?

На вопрос: «Как распознать в себе гордость?» – Иаков, архиепископ Нижегородский, пишет следующее:

«Чтобы понять, ощутить ее, замечай, как ты будешь себя чувствовать, когда окружающие тебя сделают что-либо не по-твоему, вопреки твоей воле. Если в тебе рождается прежде всего не мысль кротко исправить ошибку, другими допущенную, а неудовольствие и гневливость, то знай, что ты горд, и горд глубоко.

Если и малейшие неуспехи в твоих делах тебя опечаливают и наводят скуку и тягость, так что и мысль о Промысле Божием, участвующем в делах наших, тебя не веселит, то знай, что ты горд, и горд глубоко.

Если ты горяч к собственным нуждам и холоден к нуждам других, то знай, что ты горд, и горд глубоко.

Если при виде неблагополучия других, хотя бы то врагов твоих, тебе весело, а при виде неожиданного счастья ближних твоих грустно, то знай, что ты горд, и горд глубоко.

Если для тебя оскорбительны и скромные замечания о твоих недостатках, а похвалы о небывалых в тебе достоинствах для тебя приятны, восхитительны, то знай, что ты горд, и горд глубоко».

Что еще можно добавить к этим признакам для распознания в себе гордости? Разве только то, что если на человека нападает страх, то это тоже признак гордости. Святой Иоанн Лествичник пишет об этом так: «Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей и самих теней. Страшливые часто лишаются ума, и по справедливости. Ибо праведно Господь оставляет гордых, чтобы и прочих научить не возноситься».

И еще он же пишет: «Образ крайней гордости состоит в том, что человек ради славы лицемерно показывает те добродетели, которых в нем нет».

Дьявольские искушения

Человеческая природа склонна как к хорошему, так и к худому. Она удобоприемлема и для добра, и для зла; и для Божией благодати, и для злой силы.

Господь не насилует свободу человека, не приневоливает ее к добру, а только кротко возвещает душе о Себе и призывает ее на путь спасения. Душа же по своему произволению и по своей наклонности делает выбор: или – или... Жить с Богом по Его святой воле или жить по своей воле, не задумываясь о последствиях.

О тех людях, которые живут только по своей воле и удовлетворяют своим страстям, говорить много не приходится, потому что своя воля – адское семя, она низводит душу во ад. А вот о тех людях, которые стараются познать волю Божию и следовать ей, о них можно и нужно говорить много, чтобы помочь им в этом благом деле.

Не думай, друг мой, что гордость – это такая страсть, такая душевная болезнь, которая приводит к физиологическим и патологическим изменениям в организме человека и потому присуща только некоторым. Этим недугом заражено, можно сказать, все человечество, за исключением немногих истинно смиренных. Но болезнь эта бывает в разных стадиях, к тому же часто скрывается под покровом напускного, лицемерного смирения, поэтому проявляется она не в полной мере и часто недооценивается.

Враг рода человеческого всегда побуждает нас к разным грехам и преступлениям. Он хитер, коварен и жесток. Хорошо знает он склонности каждого из нас и искусно нападает на слабую сторону особенно того, в ком нет твердой воли.

Нет ничего удивительного в том, что дьявол с легкостью повергает человека в гордость. Ведь душа наша создана по образу и по подобию Божию чистой, светлой, благоухающей добродетелями. И по природе своей душа стремится ко всему хорошему, благородному, возвышенному. Ей хочется всегда быть в ряду первых. Хочется как можно скорее достичь совершенства, блаженства!

Ну, скажи, друг мой, разве не похвальны эти порывы души? Разумеется, похвальны!

Но... Бедная неопытная душа не успеет опомниться, как с первых же шагов попадает в коварные сети лукавого. И чем более она будет стремиться к первенству, к совершенству (по ее понятиям мирским), чем более будет преуспевать... увы! – даже в добродетели, тем более и более будет запутываться в сетях вражиих по своей неопытности, без духовного руководителя, без духовного отца.

Дело в том, что злая сила обманывает человека, внушая ему извращенное понятие о блаженстве. Она предлагает ему «блаженство» временное, земное, помогает ему преуспевать в достижении такого блаженства и коварно скрывает от человека, что спасение его и настоящее, истинное блаженство, вечное – обратно пропорционально «блаженству» земному, быстро преходящему. Если бы все это знали и со всей серьезностью хорошо уяснили бы себе это, то злая сила оказалась бы безсильной в своем коварстве и не смогла бы внушить людям горделивый помысл даже за их безчисленные добрые дела. Каждый искренно сказал бы сам себе: «Чем могу хвалиться? Разве только немощами да пороками. А что хорошее имею, так это все от Бога!» И своим смирением отогнал бы злую силу.

Но беда в том, что человек охотнее и с большим вниманием прислушивается к голосу врага своего, нежели к голосу своего Спасителя.

Тесный, тернистый и тяжелый путь смиренного христианина, он требует жертвы... требует самоотречения во имя любви к Богу и к ближнему, и на этом пути его встречают постоянные искушения от дьявола. Нужна большая сила воли, чтобы не поддаться соблазну, не устрашиться искушений, борьбы со злою силой.

Широкий, гладкий и легкий путь человека (я не называю его христианином), который живет по воле дьявола, идет на зов своих страстей и исполняет их прихоти. Внешне этот путь усеян розами, но... надолго ли?

Вот перед нами характерный пример – гордец. Злой дух был невидимым спутником его и помогал ему брать от жизни все, что смертный человек может взять, чем может насытиться и пресытиться, гоняясь за призрачным счастьем. Молодость, здоровье, красота, богатство, честь и слава, головокружительные успехи, дарования, таланты – все предоставил ему лукавый невидимый спутник, лишь бы укоренить в нем самую пагубную страсть – гордость. Безпечный человек с легкостью катился по наклонной широкой дороге, наслаждался мишурой счастья и незаметно для себя оказался на краю пропасти... Он стал невыносим для окружающих, и его стали избегать. Перестали проявлять интерес к его личности, перестали восхищаться его способностями, талантом, и он возненавидел всех. Тьма кромешная охватывает все его существо, ум помрачается, и он доходит до сумасшествия. Цель жизни потеряна, остается единственная отрада – прекращение мук, забвение всего... Дьявол радуется! Еще одна жертва – несчастный самоубийца, который становится вечным его достоянием.

 Вот к какому печальному концу приводит гордость. Для примера я взял крайнюю степень, но в любой степени развития этой страшной болезни может ли быть по-настоящему истинно счастливым человек, которого не любит ни Бог, ни люди?

Ответ напрашивается сам собой.

А смиренный человек приходит к блаженному концу: к вечной радости, к вечному блаженству. Да, откровенно говоря, так ли уж тяжел и труден путь простого смертного христианина, не связанного обетами общественного служения народу? Только самое начало пути бывает болезненным для смиренного, а потом от упражнений добродетель входит в привычку, и смиренный человек уже перестает ощущать тяжесть от искушений дьявольских, наоборот, он более ощущает радости от каждой победы над собой. А когда он окончательно утвердится в этой добродетели, тогда злая сила уже не смеет приблизиться к нему, потому что смирение опаляет бесов и изгоняет их.

Тогда дьявол старается искушать его во сне, через людей, но и в этом он мало преуспевает, потому что истинно смиренный человек приятен каждому, и все его любят. Козни дьявола распознаются людьми, и благочестивые христиане не идут на грех, не восстают на праведника.

А какая неземная радость преисполняет душу смиренного человека! Сколько духовных утешений! Какая реальная близость и общение с Господом! Думаю, и ты согласишься, друг мой, ради такого реального неземного счастья всем поклониться, всех утешить, всем послужить, быть последним рабом у всех без разбора.

Искушения нам бывают на пользу. Они испытывают, очищают и просвещают душу и показывают, насколько сильна наша вера, поэтому не надо отчаиваться, когда приходят искушения, а надо мужественно бороться с ними и, самое главное, не допускать помысла: «Я лучше других». Наоборот, надо до кровавого пота нудить себя к мысли: «Я хуже всех» – и стараться находить в себе то, что подтверждало бы эти мысли.

Только никогда не забывай, мой друг, что, сколько бы ни встретилось на пути твоем неприятностей и искушений, их надо всегда принимать за знак испытания, а не за знак отвержения. На этом претыкаются многие христиане, оттого и впадают в отчаяние, почитая себя отверженными.

Искушение есть путь, ведущий к познанию Бога. Всякие бедствия, скорби и искушения сокрушают нашу душу. Но в утешение скорбящим Христос говорит: С ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его... и явлю ему спасение Мое (Пс. 90,15-16).

В искушениях мы лучше и яснее познаем, что не кто-либо другой, а именно Господь (и Его Пречистая Матерь) печали наши утоляет, болезни врачует, в бедности помогает и обогащает, от смерти избавляет; познаем также, что Он – единственный источник нашей жизни, нашего спасения, нашего счастья, поэтому мы должны радоваться всяким скорбям, всяким искушениям, а не унывать и не отчаиваться.

Когда душу твою будет обуревать уныние или отчаяние, читай такие молитвы:

Всуе ты трудишься о мне, падший архистратиг. Я раб Господа Иисуса Христа. Ты, превознесенная гордыня, унижаешь себя, так усиленно борясь со мною слабым.

Что тебе, отчужденный от Бога, беглец с неба и раб лукавый? Ты не смеешь сделать нам ничего. Христос, Сын Божий, власть имеет над нами и над всем. Ему согрешили мы, Ему и оправдаемся. А ты, пагубный, удались от нас. Укрепляемые честным Его Крестом, мы попираем твою змеиную главу. Аминь.

Примеры искушений из жизни ЧАД

Иногда приходится удивляться хитрости и тонкости вражиих искушений.

Помнишь ли, друг мой, как ты вызвал однажды на соревнование по послушанию своего друга А.? Ух, с каким восторгом ты тогда приехал! Ведь ты же опередил его!.. Но я сразу почувствовал, что это не к добру ведет. Наводящий вопрос подтвердил мои опасения: ты радовался тогда не как сеятель добрых дел, а как победитель своего соперника.

Помнишь, как ты обиделся на меня, когда я совсем отстранил тебя от послушания? Гром и молния! Давно это было... Теперь ты совсем другой, а тогда этот метод духовного воспитания для тебя был крайне необходим.

Очень важно не упустить момента зарождения гордости. Вот я тогда подумал: если сейчас не схватить гордишку за голову, то потом уж не удастся – руку отгрызет! Теперь-то ты благодарен, разумеется, а тогда у-ух, как воевал...

Ни на одну страсть так болезненно не реагируют чада, как на гордость и тщеславие. Обличение в этом грехе принимают за личное оскорбление и обижаются, поэтому приходится умудряться и опытом жизни проводить свою линию, то есть без объяснения причин приводить к смирению. Приходится отстранять от человека то, что питает страсть гордости. Со временем человек понимает, что к чему и отчего.

Один из моих духовных чад рассказал о себе печальную повесть, как злая сила повергла его в гордость и как Ангел-Хранитель первоначально помогал ему распознавать козни вражии.

На работе он занимал ответственную должность и по долгу службы общался с большими учеными. Однажды профессор говорит:

–     Вот если бы наука открыла, какие процессы происходят в том-то и том-то, то можно было бы сделать то-то и то-то... Была бы колоссальная экономия электроэнергии!

Чадо мое отвечает ему:

–     Происходит там вот что... – и безсознательно, как во сне, говорит, говорит ему, а сам с ужасом думает:

«Так я, оказывается, одержимый! Кто во мне говорит? И что говорит? Теперь все узнают, что я душевнобольной... Как отнесется к этому начальство? Уволят!»

Стыдно ему стало за себя и страшно, хочет остановиться и не может. Даже такое сказал:

–     Все это вы можете проверить такими опытами... Сами убедитесь!

А через месяц, когда слова его подтвердились, тогда-то прославили и вознесли его так, что пять лет он жил в постоянном страхе за себя.

С самыми сложными вопросами обращались к моему чаду. Он имел такую ясность ума, что вначале сам удивлялся и страшился, а потом привык и через пять лет незаметно для себя согласился с горделивым помыслом, приписал себе славу, и с этого времени началось его падение.

Он стал возноситься над другими, удивлялся «тупости» ученых мужей и администраторов, а иногда проскальзывало и чувство презрения, отвращения, брезгливости. В человеке он перестал видеть образ Божий, появилось обостренное чувство несправедливости, стал остро подмечать недостатки окружающих и возмущаться их «недостойным» поведением. На фоне «порочных» людей ясно видел свое превосходство и «исправность» жизни и, как фарисей, постоянно возносился над ними.

В его представлении люди разделялись на две категории: хорошие и плохие. «Плохих» людей он избегал и отворачивался от них. С хорошими же он был ласков, вежлив, обходителен, внимателен и, как родной отец или брат, заботился о них. Он их любил, они его любили, и среди них, как говорится, была тишь и гладь, и Божия благодать. Настроение у него было всегда приподнятое, ему было весело и хорошо.

Притаившийся враг хитро вел его все дальше и дальше, предвкушая победу. Гордость развивалась в нем с головокружительной быстротой. Он почувствовал в себе способность наставлять других, вести ко спасению. И вот тут-то случилось с ним нечто такое, отчего он впал в страшное, мрачное, безысходное отчаяние.

Внезапно дьявол обрушился на него с двух сторон: открыл ему глубину его гордости и разжег его плотскою страстью. Другие пять лет враг томил его хульными и блудными помыслами.

– Как знать, – закончил свой исповедальный рассказ мой прихожанин, – чем бы все это кончилось, если бы на своем пути я не встретил духовного отца. Думаю, не избежать бы мне адских мучений. Но милосердный Господь, не хотя смерти грешника, сжалился надо мной, указав мне духовный путь, как якорь спасения. Помогите же мне избавиться от гордости! О, как я боюсь этой страсти! Ведь можно возгордиться, подумав: «Я смиренный».

Видишь, друг мой, какой Господь любвеобильный! Он попустил ему впасть в тяжкие грехи, но это послужит ему средством к приобретению смирения. Говорят: «Не познавший горькое – не оценит сладкое». И еще так говорят: «Не было бы счастья – несчастье помогло». К нему очень подходят эти поговорки. Теперь-то уж, конечно, он будет осторожнее в оценке себя.

Искренно тебе скажу, друг мой, радостно бывает на душе, когда видишь, что Господь ведет таким путем, то есть когда грешник приходит к покаянию через скорби. Пережитые искушения, как крепкая стена, ограждают христианина от новых вражьих искушений, особенно самоцена. А это главное.

Некоторые, наверное, думают: у-у, какой батюшка жестокий! Вот, например, приехали однажды чада-молодожены. Муж жалуется в присутствии жены, говорит:

– Отец, никак ей не угодить! Гордая, капризная, сварливая, все ей не так, все не хорошо. Заставляет все делать по-своему, со мной не считается, ни в чем не соглашается, наводит на грех... Что делать?

– Жену люби, как душу, – говорю ему, – но тряси ее, как грушу, когда она отводит от благочестия. Делай вот так и так...

Обиделась на меня молодая и, наверное, подумала: «Ну и батюшка!.. Какой!»

А вот и приходится быть таким, чтобы потом была всем радость и земная, и небесная.

Для назидания расскажу тебе еще случай из жизни чад, как враг разжег двух девиц ненавистью друг к другу и как они победили врага тем, что стали целовать свой крестик.

Вначале эти девицы, Е. и М., были большими друзьями и жили, как говорится, душа в душу. Но хитрый и лукавый враг позавидовал такой дружбе и стал в душах их производить смуту. Одна говорит другой:

– Ты гордая!

А другая в ответ говорит:

– А ты вовсе превознесенная гордыня!

Ну и, разумеется, вражда. Все пошло колесом. Краски поблекли, все стало представляться в ином свете. Слова друг друга стали пониматься в превратном смысле. Каждая из них думала: «Вот как можно ошибиться в человеке! Считала, что лучше ее нет никого на свете». Стали усиленно избегать друг друга, насколько это было возможно при совместном послушании. И вот, пишут, одна и другая: «Батюшка, что делать? Погибаем! Разъедините нас». Спрашиваю у М.:

– Ты крестик целуешь за Е.?

– Нет.

–А почему? Разве ты не знаешь, что надо целовать крестик свой за того, кто нам в тягость?

– Простите, батюшка, забываю.

– Вот, – говорю, – злая сила и воспользовалась вашим нерадением, и крутит вами. Целуй крестик за Е. по пять раз утром и вечером, молись и искренно желай ей спасения. Е. тоже так будет делать. Тогда врага победите, и у вас опять будет мир и любовь.

Стали они приневоливать себя крестик целовать и молиться друг за друга, а потом М. рассказывает:

– Вижу, как Е. плачет, и мне делается ее так жалко! Думаю: «Ведь это я ее мучаю. Я хуже зверя», – и сама заливаюсь слезами. Смотрю только на нее и плачу, а сказать не смею – стыжусь. Думаю, что не поверит, скажет: «Лицемерка!» Молчу. Проходит неделя, другая... Молчим, иногда плачем, особенно в храме, и украдкой посматриваем друг на друга. Однажды я уловила ее взгляд. В нем было столько сострадания, такая любовь, что я не удержалась и бросилась ей на шею с рыданием:

– Сестричка, милая, прости меня ради Христа! Я люблю тебя искренно, глубоко... Что было со мной, я и сама не знаю. Верь мне, я говорю искренно!

А она душит меня в своих объятиях, целует-целует без конца и потом с сияющим взглядом говорит:

– Верю, верю, сестричка! Я потому и плакала, что видела, как ты мучаешься из-за меня... Какие же мы, взрослые, глупые – хуже детей!

После этого случая они стали любить друг друга еще сильней. Приятно смотреть на них. Всегда спокойные, энергичные, заботливые. И труд у них стал спориться.

Вот видишь, что делает животворящий Крест Господень! Гордость, как говорится, только на свет народилась, а они тут же ее приглушили. Понудили себя, помучились, зато теперь обеим хорошо. А если бы разошлись, то грех в них так бы и продолжал скрытно жить и развиваться и время от времени мучил бы их. Они остались бы с плохим мнением друг о друге и новый грех приложили бы к своим прежним грехам. А теперь они на факте убедились, что если человек не борется со злой силой, то он сам становится злым. Избави, Господи!

Вот как полезны искушения, как полезна борьба с ними! Через искушения человек себя познает, а когда крестик целует – тогда козни врага видит, поэтому от каждого искушения становится все опытнее и опытнее.

Только не надо забывать крестик целовать и молиться за тех, кто нам в тягость, и тогда все будет хорошо, враг ничего не сможет сделать. 

Преподобный авва Дорофей

Не оправдывайте самих себя[5]

Потом Он научает нас, как посредством святых заповедей очищаться и от самых страстей, чтобы чрез них не впасть опять в те же грехи. Наконец, показывает нам и причину, от которой приходит человек в небрежение и преслушание самих заповедей Божиих, и таким образом подает нам врачевство и (противу) сей (причины), дабы мы возмогли сделаться послушными и спастись. Какое же это врачевство и какая причина небрежения? Послушайте, что говорит Сам Господь наш: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Вот здесь Он показал нам вкратце, одним словом, корень и причину всех зол и врачевство от оных – причину всего благого; показал, что возношение низложило нас, что невозможно иначе получить помилование как чрез противоположное ему, то есть смиренномудрие. Ибо возношение рождает пренебрежение, преслушание и погибель, как и смиренномудрие рождает послушание и спасение души. Разумею же истинное смиренномудрие, не в словах только или во внешнем образе смирение, но собственно смиренное чувство, утвердившееся в самом сердце. Итак, желающий найти истинное смирение и покой душе своей, да научится смиренномудрию и увидит, что в нем всякая радость и всякая слава, и весь покой, как и в гордости все противное. Ибо от чего подверглись мы всем скорбям сим? Не от гордости ли нашей? Не от безумия ли нашего? Не от того ли, что мы не обуздаем злого произволения нашего? Не от того ли, что мы держимся горького своеволия нашего? Да и от чего же более? Не был ли человек по сотворении своем во всяком наслаждении, во всякой радости, во всяком покое, во всякой славе?

Не был ли он в раю? Ему было повелено не делать сего, а он сделал. Видишь ли гордость? Видишь ли упрямство? Видишь ли непокорность?

После сего Бог, видя такое безстыдство, говорит: он безумен, он не умеет наслаждаться радостию. Если он не испытает злоключений, то пойдет (еще) далее и совершенно погибнет. Ибо если не узнает, что такое скорбь, то не узнает, и что такое покой. Тогда (Бог) воздал ему то, чего он был достоин, и изгнал его из рая. И (человек) был предан собственному своему самолюбию и собственной воле, чтобы они сокрушили кости его, чтобы он научился следовать не самому себе, но заповедям Божиим, чтобы самое злострадание преслушания научило его покою послушания, как сказано у пророка: накажет тя отступление твое (Иер. 2, 19). Однако благость Божия, как я часто говорил, не презрела Своего создания, но опять увещевает, опять призывает: приидите ко Мне вси труждающиися и обременнии, и Аз упокою вы (Мф. 11, 28). Как бы говорит: вот вы трудились, вот вы пострадали, вот вы испытали злые (следствия) вашей непокорности; придите же теперь, обратитесь; придите, познайте немощь свою, дабы войти в покой и славу вашу. Придите, оживотворите себя смиренномудрием, вместо высокоумия, которым вы себя умертвили. Научитеся от Мене, яко кроток есмь, и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). О, удивление, братия мои, что делает гордость! О, чудо, сколь сильно смиренномудрие! Ибо какая была нужда во всех сих превратностях? Если бы (человек) сначала смирился, послушал Бога и сохранил заповедь, то не пал бы.

Опять, по падении, (Бог) дал ему возможность покаяться и быть помилованным, но выя его осталась непреклонною. Ибо (Бог) пришел, говоря ему: Адаме, где еси? То есть из какой славы в какой стыд перешел ты? И потом, вопрошая его: зачем ты согрешил, зачем преступил (заповедь), приготовлял его собственно к тому, чтобы он сказал: прости. Но нет смирения! Где слово прости? Нет покаяния, но совсем противное. Ибо он прекословит и возражает: жена, юже ми еси дал (прельсти мя), и не сказал: «Жена моя прельсти мя», но: жена, юже ми еси дал, как бы говоря: «Эта беда, которую Ты навел на главу мою». Ибо так всегда бывает, братия мои: когда человек не хочет порицать себя, то он не усомнится обвинять и Самого Бога. Потом (Бог) приходит к жене и говорит ей: почему и ты не сохранила заповеди? Как бы, собственно, внушал ей: скажи, по крайней мере, ты: прости, чтобы смирилась душа твоя и ты была помилована. Но опять (не слышит) слова прости. Ибо и она отвечает: змий прельсти мя; как бы сказала: змий согрешил, а мне какое дело? Что вы делаете, окаянные? Покайтесь, познайте согрешение ваше, пожалейте о наготе своей. Но никто из них не захотел обвинить себя, ни в одном не нашлось и малого смирения. Итак, вы видите теперь ясно, до чего дошло устроение наше, вот в какие и коликие бедствия ввело нас то, что мы оправдываем самих себя, что держимся своей воли и следуем самим себе. Все это исчадия гордости, враждебной Богу. А чада смиренномудрия суть: самоукорение, недоверие своему разуму, ненавидение своей воли; ибо чрез них человек сподобляется прийти в себя и возвратиться в естественное состояние чрез очищение себя святыми заповедями Христовыми. Без смирения нельзя повиноваться заповедям и достигнуть чего-либо благого, как сказал и авва Марк: «Без сокрушения сердечного невозможно освободиться от зла и приобрести добродетель».

 Семь нечистых духов[6]

Слово Божие бесконечно велико. И человеческое вглядывание в него, даже не выходящее за пределы разумения Святой Православной Церкви, постоянно обретает и новые оттенки постижения и нераскрытые прежде значения и смысла вечного.

Хорошо известна и обширно применяется притча Спасителя о нечистом духе, вышедшем из человека. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, вошедши, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого (Мф. 12, 43-45).

Когда душа, по изгнании страсти, не умеет наполнить себя святым положительным содержанием, – нечистые духи помогают внедрить в нее гораздо более обильную, насыщенную и интенсивно работающую страстность – семь злейших нечистых духов.

Но почему семь? Случайно ли? А если нет? А если нет, – то есть если число «семь» имеет не просто символический смысл, означающий полноту, но и вполне реалистическое содержание, из сего следует, что семь страстей, которые нечистые духи вызывают к действию в душе человека, – всегда постоянны, одни и те же (конечно, речь идет только о тех случаях, когда греховные страстные движения, – вполне конкретные, как, например, пьянство и блуд, – из души изгоняются, а начать доброе делание она не озабочивается).

Наблюдение за подобными ситуациями, а у человека внимательного они всегда найдутся под рукой, а также логика духовно-нравственной жизни человека, доказывают одинаковость действия греха в подобных случаях.

Что бы нужно было сделать человеку, сумевшему победить греховную привычку? Для начала поставить ум свой на страже сердца, чтобы он рассматривал, по крайней мере, самые грубые греховные помыслы и, как сторож, даже не очень хороший, старался бы не пропускать самые несомненно враждебные оные.

Первым в дело идет нечистый дух гордости, который в зависимости от характера и настроения чистенького «пациента», раскрывается одним из трех лиц: самодовольство («какой я все же молодец, что сумел сам победить свой грех»), самонадеянность («оказывается, это не так уж трудно; и у меня вполне достаточно сил, чтобы справиться с этим»), самоуверенность («да и вообще эта мерзость не посмеет больше ко мне приблизиться, зная, что я опытный борец с нею и победитель»). И при моей неопытности в духовно-нравственной жизни он, соблазняя человека тремя своими лицами в любом сочетании и последовательности, – проникает и прочно обосновывается в бедной душе его.

Чувство удовлетворенности, так присущее внешнему деланию, гонит прочь остатки покаяния (если только они еще сохранились в душе), но зато пропускает торжественно и пышно появляющегося четвертого нечистого духа – нераскаянности, нежелания каяться. Он бесстрашно проходит в сопровождении хороших помощников: самооправдания и невнимательности к себе. Многочисленные повседневные погрешности, видя свободу проникновения, безпрепятственно проникали в душу и, оставаясь нераскаянными, производили свое разъедающее действие. Для более крупных погрешностей тут же находились извинительные причины. Шло обширное самооправдание в грехах. Даже бывая в церкви на исповеди (в основном на «общей»), человек по существу оставался нераскаянным. Так он лишился и другого главного оружия.

Нераскаянность гордыни уже и сама по себе может привлечь из безводных мест любых нечистых духов; но они – многоопытные – знают как действовать, где удобнее всего нанести самый болезненный удар.

Его наносит следующий нечистый дух – дух неблагодарности; ему к тому же естественно занять свое срединное место там, где уже обжились самодовольство, лень, безмолитвенность, нераскаянность. Дух сей – очень коварный, лживый и злобный. Тот, кем он овладеет, становится в большой степени чужд действию Святого Духа и не слышит Его внушений. Дух нечистый вселяется в человека и он катится в пропасть. Человек, неблагодарный, ничего доброго не способен видеть ни в действиях Божиих, ни в действиях людей, жалостливо спешащих ему на помощь, а все приписывает себе.

Тогда-то, вслед за неблагодарностью, скачет шестой нечистый дух. Он приносит с собой равнодушие ко всем людям. Он приносит с собой замкнутость на себе. И равнодушному все люди небезразличны уже лишь по тому, какие они со всех сторон несут ему обиды (обиды, конечно, мнимые, но для него-то они действительны). Растет озлобленность и недовольство. Между тем, сам в своей ослепленности и равнодушии, раздает обиды направо и налево, но, не видя людей, не видит и наносимые обиды. В его окрестности, по естественному порядку вещей, смыкается круг одиночества. Наиболее разрушительно отношение к тем, кто стремится его спасти...

Сей нечистый дух хорошо поработал. Вокруг одни обломки: обломки его души; обломки прежних добрых отношений. Еще по укоренившейся привычке во всех бедах человек видит вину тех, кто суть и были окрест меня, в себе же наблюдаю одно добросердечие, но уже все более и более неладно становится на душе, и от этой неладности возрастает смутность, и самое главное – невесть как освободиться.

И тогда-то вползает и распространяется, как кисель, по всему пространству души седьмой страшнейший дух нечистый – дух уныния.

О его действии можно написать диссертацию, но – печальную. Посему лучше здесь поставить точку.

 Серафим Роуз

Тщедушие[7]

...Некоторые приходят в монастырь в поисках духовности, но на своих условиях. Они взвешивают, сравнивают, рассчитывают, подходит ли им эта духовность, и берутся решить сами, не доверяясь Богу. Они непременно хотят сохранить свою «личность», не понимая, что таким образом теряют ее. Что говорил Христос? Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее (Мф. 10, 39).

Тщедушные боятся потерять душу свою ради Христа, боятся брать на себя обязательства, боятся выказывать любовь или делить ее с кем-либо.

Если человек не реагирует в простоте сердца, руководствуясь любовью ко Христу и ближнему, он черствеет сердцем и замыкается в узкой «личной» духовной жизни, что по сути еще одна разновидность самодовольства и самодостаточности. Такой человек дорожит своими «духовными взглядами»: он сам знает, какие подвиги ему исполнять, как проводить церковную службу, как следовать церковным канонам, как устроить приходскую жизнь, на что употребить деньги, к какой «политической» группировке в церкви примкнуть, как следует работать и вести себя «истинно верующему» и пр. И это ужасно, ибо такой человек более не слышит Бога. И если такое продлится, то получается нечто совсем уж чудовищное: человек начинает принимать собственные суждения за глас Божий. И уж тогда никто ему не указ.

Даже если такой человек начнет творить Иисусову молитву, она станет еще одной стеной, за которой он будет лелеять свою «праведность». И так, затворившись в каморке собственных страхов – «как бы чего не вышло», – он отчуждается не только от действительности, но и от Бога. Господь стучится к нему в каморку, но самоупоенная душа не хочет «лишних хлопот и забот».

Отец Герман[8] привел также примеры тщедушия, некоторые он намеренно преувеличил до карикатурности, дабы не бить слишком больно некоторых из братии. Отец Серафим слушал и понимал, что его сотаинник касается самых простых, самых жизненных вопросов не только ради монашествующих в скиту, но ради всех современных искателей духовности. Он улыбался забавным гротескным примерам, угадывая прототипов. Иной раз посмеивался и над собой, ибо отец Герман указывал черты, присущие самому отцу Серафиму. Он понимал, как легко сокрыться под личиной «духовности», используя ее как предлог, чтобы избежать боли, уязвимости, необходимости жертвовать из любви. Да, частичку «тщедушия» отец Серафим углядел и в себе, ее нужно уничтожить. А изничтожая тщедушие в себе, он готов был помогать в этом и другим. Он хотел гореть, а не тлеть в вере. И хотел видеть в своем маленьком монастыре пламенную христианскую любовь, а не мертвый костяк организационной формы. Конечно, важна и нужна форма, это также ступеньки наверх, к Раю, но они – не в помощь, если сердце восходящего по ним не пронизано любовью и покаянием.

Глубоко в сердце отца Серафима запали слова отца Германа. Сколько раз еще вспомнит он их в своих работах и в беседах с братией в скиту. В 1977 году на день святого Патрика, к примеру, он поведал собравшимся в трапезной паломникам и братии, как распознавать в себе «поддельную духовность». Начал он с рассказа из жизни Братства на заре его существования: «Жил в Сан-Франциско человек, возгоревшийся Иисусовой молитвой. По утрам он повторял ее раз за разом, все больше и больше, и дошел до пяти тысяч раз. Чувствовал себя распрекрасно и вдохновлялся своим подвигом: среди мирской суеты, прямо со сна, не поев и не попив, он пять тысяч раз твердил Иисусову молитву, стоя на балконе. Однажды во время моления кто-то начал возиться прямо под балконом, тем самым отвлекая молящегося! И кончилось тем, что тот, не завершив последней тысячи, стал швырять вниз на голову суетливца тарелки! Что можно сказать о человеке, якобы поглощенном духовностью, Иисусовой молитвой, если – не прерывая ее! – он начинает бросаться тарелками? Только то, что он не укротил страсти в душе, пребывая в заблуждении, дескать, я лучше всех знаю, что и как подходит моей «духовности». Он полагался на свое суждение, а не на трезвение души или духовные знания. И при первой же возможности страсти возобладали! В этом случае куда полезнее сделать что-нибудь простое, нежели пять тысяч раз повторять Иисусову молитву».

В 1982 году, незадолго до смерти, отец Серафим вновь обратился к этой теме: сколь опасно для нашей жизни подменять волю Божию своим мнением. Была Великая среда, в этот день Православная Церковь напоминает верующим о предательстве Иуды. Отец Серафим говорил в проповеди о тщедушии Иуды, сокрытом под маской благочестия – именно это и повлекло предание Бога Живого на распятие. Прочитав отрывок из 26-й главы Евангелия от Матфея, отец Серафим продолжал: «Когда Господь ожидал уготованные Ему страдания, – как мы только что прочитали в Евангелии – приступила к Нему женщина с сосудом мира драгоценного и возливала Ему на голову. Показательно и удивительно трогательно, как Иисус принимает любовь простых людей. А Иуда – один из 12-ти бывших с Ним учеников, – глядя на такое «расточительство», уже замышлял свой план. Ведь он отвечал за казну 12-ти и «напрасная трата» дорогого мира переполнила чашу его терпения. Логика его мысли проста: «Я думал, Христос воистину велик. А он попускает пустые траты, делает многое неправильно, сам мнит себя «великим» ...и тому подобные мыслишки, нашептываемые дьяволом. Дьявол хитро использовал страсть Иуды (к деньгам) и заставил того предать Христа. Иуда не хотел предавать – он всего лишь хотел денег. Он дал волю своей страсти, не распял ее.

Всякий из нас может оказаться в таком положении. Нужно всматриваться в потайные уголки сердца нашего и выявлять страсти, которые попытается использовать дьявол, дабы мы тоже предали Христа. И если мы с высокомерием взираем на Иуду: дескать, вот какой мерзавец, мы бы так ни за что не поступили – то мы глубоко не правы. Как и у Иуды, сердца наши полнятся страстями. Рассмотрим же их: нас легко уловить за любовь к «порядку», «правильности», «красоте». Оказавшись у дьявола на крючке, мы начинаем искать логических оправданий – опять же под диктовку наших страстей! А найдя самые «разумные» оправдания, мы тем самым уже предали Христа. Лишь присмотревшись к себе, осознав, что мы полнимся страстями, поймем, что каждый из нас – вероятный Иуда! Чтобы такого не произошло, когда мы боремся и боримые страстями начинаем искать оправданий, тем самым вставая на путь предательства, нужно найти в себе силы остановиться и взмолиться: Господи, помилуй мя грешного!

Нельзя всю жизнь рассматривать сквозь призму собственных страстей, переиначивать ее по собственным меркам – это гибель. В жизни все нужно принимать как ниспосланное Богом, как лекарство, способное пробудить от дурманящего сна – страстей. Испросим же у Господа, что угодное Ему можем мы сделать. Услышим Его зов и уподобимся той простой женщине: не мудрствуя, она возлила драгоценное миро на голову Иисуса и за это – где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее (Мк. 14, 9). Уподобимся же ей – будем четко внимать знамениям Господним. А они повсюду: в природе, в наших ближних, в каких-то «случайных совпадениях». Везде постоянно нас окружают знамения воли Божией. Нам только нужно внимать им.

Обнаружив в себе страсти и научившись обуздывать их, мы предотвратим и иудино предательство в своих душах. Ведь начинал он с малого: с заботы о «правильном» расходовании денег. И из такого малого вырастает предательство Господа нашего. Вооружимся трезвением, не станем потворствовать страстям, кишащим внутри и вокруг нас, а попытаемся узреть волю Божию, как нам сейчас, сию минуту очнуться от дурмана и последовать путем страстей Христовых и тем самым спасти свои души. Аминь».

 Протоиерей Иоанн Восторгов

Самомнение[9]

Несмь, якоже прочии человеци!(Лк. 18, 11)

 ...Сегодня в лице фарисея дано нам предостережение об одном страшном враге нравственного развития и всей духовной жизни человека; этот враг – самомнение. Чем оно, так сказать, искреннее, то есть чем больше человек сам верит в свои достоинства и заслуги, тем оно опаснее и гибельнее. Молодым людям нашего времени, страдающим именно самомнением и самовозвеличением, почитающим себя солью земли, цветом интеллигентности, обновителями и руководителями жизни, по самомнению нетерпимым ко всем с ними несогласным, особенно полезно вдуматься в эту страшную болезнь духа. Ведь и в теле самая опасная болезнь та, которую человек не сознает и не замечает, и поэтому не предпринимает против нее никаких мер...

Притча о мытаре и фарисее рисует пред нами самомнение в живом и наглядном образе. Послушайте, как выхваляет себя фарисей пред Богом. Несмь, якоже прочий человеци! Он лжет? Притворяется? Едва ли. Ибо нельзя же, в самом деле, думать, что можно обмануть Бога. Нет, он, по-видимому, искренно уверен и убежден в своей безгрешности и безупречности.

С самоуслаждением он перечисляет свои добродетели. Пощуся..., десятину даю... И в этом, думается, он опять не лжет; вполне возможно и вполне вероятно, что он и постился дважды в неделю, и десятую часть из приобретаемого отдавал.

И однако он пошел домой после молитв осужденным. За что же такой приговор? За что осуждение? Что худого сделал фарисей?

Он не сделал, конечно, нарушения закона, но ведь нравственное есть область, прежде всего – духовная, не перечень и список дел, а прежде всего и более всего духовная область настроений, чувств и мыслей, от которых исходят желания и проистекают дела. Одно и то же дело при этом получает различную окраску, имеет различную цену. Хлеб и вино в литургии, во святой чаше, на святом престоле – величайшее таинство; хлеб и вино дома за столом – простая пища и обычное угощение. Кровавая и мучительная операция врача над больным вызывает похвалу и благодарность; кровавое дело разбойника, хотя бы он был вооружен тем же ножом и наносил раны в те же места тела, остается преступлением, вызывает проклятие. И дела благочестия имеют значение, признаются или не признаются таковыми в зависимости от того духовного состояния, от того духовного настроения, из которого они проистекают. Фарисей же пришел к тому нравственному состоянию, страшному и ужасному, которое положило конец его духовной жизни и обозначило его духовную смерть. Он и впредь будет творить те же дела видимого благочестия, но и впредь они, опираясь на гордыню и самомнение, будут лишены нравственной цены.

Представьте себе человека не только сытого, но пресыщенного: захочет ли он есть? Представьте себе человека, вдоволь напившегося воды: захочет ли он пить? Самая мысль о пище противна пресыщенному, противен лишний глоток воды тому, кто не чувствует никакой жажды. Примените сказанное к духовной области. Вот человек, который любуется собой, который убежден, что он безупречен, что в нем нет никакого недостатка, что он все на него возложенное, как долг, выполнил, и еще сверх того много прибавил: нужно было фарисею поститься раз в год, а он делал это два раза в неделю; нужно было давать десятину только с поля, а он давал ее со всего приобретенного, даже с ничтожных злаков – с мяты, тмина и аниса... Может ли у такого человека быть желание дальнейшего усовершенствования, стремления к высшему званию? Разумеется, быть не может такого желания. Больше нужно сказать: одна мысль о том, что ему нужно сделаться лучшим, уже является для него оскорблением.

Пред нами знакомый образ лукавого и ленивого раба, который, получив от господина своего талант серебра, тщательно его скрыл, зарыл в землю, сохранил, не растратил, сберег до прихода господина, и в тупом самодовольстве был уверен, что исполнил долг и заслужил награду. Однако, сурово он был осужден: возьмите у него талант, – сказано о нем, – и отдайте имущему десять талантов... А негодного раба бросьте в тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубовный... Таков приговор подобному бездушному, злобному и горделивому исполнению долга.

Ибо христианство есть религия духа, а не плоть, область внутреннего, а не внешнего делания, – внешнее само непременно придет при наличии внутреннего надлежащего настроения; ибо христианство есть безконечное нравственное совершенствование, а не застой, так что кто остановился на пути нравственного восхождения, тот неизбежно пошел назад, ибо христианство есть религия жизни, а не смерти. Христианство истинное и живое есть непрестающая жажда все большего и большего совершенства... Ибо блаженны алчущие и жаждущие правды: они насытятся; ибо нет такого хорошего дела, которое не могло бы быть лучше; ибо нет такого высокого нравственного состояния, которое не могло бы быть еще выше... Ибо образ (идеал) совершенства, указанный христианину, – образ вечный, безграничный, всегда недостижимый: будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный.

И с этой точки зрения, при такой оценке поведения человека, разве возможна, разве допустима и уместна какая-либо гордыня и самомнительность? Напротив, чувство глубокого смирения, самое скромное мнение о себе, о своих качествах, достоинствах и силах, о своих делах и заслугах, постоянное сознание своего недостоинства и малых успехов в нравственной жизни, – вот что естественно является в человеке, вот что характеризует истинного христианина и показывает в нем истинный духовный вкус и широту понимания нравственного совершенства. Он смотрит не на то, сколько прошел, а сколько впереди остается идти. А впереди – гора Господня, гора духовного восхождения до самого неба, впереди – образ совершенства Самого Бога, Которому христианин должен уподобиться. При виде этого безконечно высокого образа разве не чувствуешь, что ты безконечно мал? Но ты сравниваешь себя с другими, тебе подобными людьми... Песчинка и огромная скала, по сравнению с земным шаром, разве так уже разнятся в значении? Разве ты уместишь их даже на картине земли?

Но у тебя есть дарование и достоинство... И ты готов любоваться ими? Верный знак, что таких достоинств у тебя и в тебе на самом деле нет. Достоинства – что духи, замечает епископ Феофан Затворник: кто надушен, тот не замечает аромата. Даже в жизни тела мы найдем нечто подобное. Я сейчас говорю, вы слушаете. А ведь в это время в каждом из вас безпрерывно совершаются самые важные процессы в теле: кровь обращается, работают мозг, нервы, мускулы, совершается восприятие света и звука, совершается таинственное усвоение организмом пищи и превращение ее в кровь, жир, в ткани и мускулы, воздух поступает в легкие и отдает им кислород, кровь окрашивается то в один цвет, то в другой... Все эти процессы для тела – самые важные; прекратись они хоть на миг, и телу грозит смерть. А между тем, вы их не замечаете. Так и самые высокие духовные совершенства в человеке. Кто их имеет, тот их не замечает.

Но у тебя есть настоящее достоинство ума, памяти, мысли, воображения? Не могу же я, – говоришь ты, – не замечать их в себе. Что же, замечай и сознавай, но подумай: что же ты имеешь? И чем же тебе в таком случае хвалиться? Ведь сам ты не можешь изменить себе ни роста, ни пола, ни возраста. И хвалишься ты чужим, а не своим. Не все ли это равно, если бы кто требовал себе славы и награды за то, что он исправно работает легкими и непрерывно дышит воздухом? Даже если ты весь твой долг исполнил, что в сущности невозможно, и тогда тебе говорит Господь: Когда исполните все вам заповеданное, говорите, что вы – рабы никуда негодные, ибо исполнили только то, что должны были исполнить (Лк. 17, 10). Одно то, что ты видишь конец долга и не представляешь себе его безконечности, уже свидетельствует о твоей грубости духовной. А если предаешься самомнению, ты – полное нравственное ничтожество.

Один гениальный писатель делает такое меткое замечание: достоинства и дарования у человека – это его числитель, а самолюбие и самомнение – это его знаменатель. Сами вы, знаете, что чем больше знаменатель, тем самое число мельче и ничтожнее...

Доселе говорили мы о самомнении в области нравственной, в отношениях человека к себе самому. Но оно проходит в жизнь безчисленными и разнообразными путями и видами и всюду приносит плод по роду своему, – всюду несет вред и гибель. Учащиеся высокомерно осуждают учителей и, считая себя умными, готовы давать своим учителям наставления; молодые люди с удивительной легкостью, развязностью и самомнением судят о всех вопросах религиозных, государственных, общественных, властно предлагают планы и решения, властно раздают всем приговоры, хвалы и осуждения, легко разрешают всякие недоумения; писатели и общественные деятели преисполнены уверенности, что в них именно, в их взглядах и суждениях, в их советах и мнениях – полнота истины, непогрешимость и совершенство, а прочие человеци – глупцы и никуда негодные, достойные изгнания и кары за то, что они с ними не согласны; «люди общества» живут в самовлюбленном самопоклонении и воображают, что лучше и умнее их нет ничего на свете, что они только составляют общественное мнение, что напрасно с ними не посоветовались, когда было творение мира. Все это – проявление фарисейского духа самомнения.

Берегитесь закваски фарисейкой, – предупреждал Спаситель. Известно, что закваска, и в малом количестве положенная в муку, проходит во все тесто, заквашивает и поднимает его все. Так и самомнение, гордыня и лицемерие, эта закваска фарисейская, проникая и в небольшом количестве в нашу душу, действуют с силой, распространяются далеко, губят всю душу, проходя во все ее движения, отравляя мысли, чувства и намерения, и отсюда отражаясь в действиях.

Смолоду нужно беречься этой закваски. Смолоду надобно возрастать в сознании обязанностей, а не прав, и всю жизнь, вместо прирожденного нам самолюбия и гордыни, нужно развивать в себе смиренное, столь свойственное православному русскому воцерковлённому человеку сознание греховности, недостоинства, и молиться устами и духом чудною и спасающею молитвою мытарева сокрушения: «Боже, милостив буди мне грешному!» 

Священник Александр Ельчанинов

Демонская твердыня[1]
 (о гордости)

Величайший знаток глубин человеческого духа, преподобный Исаак Сирин, в своем 41-м слове говорит: «Восчувствовавший свой грех выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых; кто сподобился видеть самого себя, тот выше сподобившегося видеть ангелов».

Вот к этому познанию самого себя и ведет рассмотрение вопроса, который мы поставили в заголовке.

И гордость, и самолюбие, и тщеславие, сюда можно прибавить – высокомерие, надменность, чванство, – все это разные виды одного основного явления – «обращенности на себя»; оставим его как общий термин, покрывающий все вышеперечисленные термины.

Из всех этих слов наиболее твердым смыслом отличаются два: тщеславие и гордость; они, по «Лествице», как отрок и муж, как зерно и хлеб, начало и конец.

Симптомы тщеславия, этого начального греха: нетерпение упреков, жажда похвал, искание легких путей, непрерывное ориентирование на других – что они скажут? как это покажется? что подумают? «Тщеславие издали видит приближающегося зрителя и гневливых делает ласковыми, легкомысленных – серьезными, рассеянных – сосредоточенными, обжорливых – воздержанными и т.д.»  – все это, пока есть зрители.

Дет

Детская и юношеская застенчивость часто ни что иное, как то же скрытое самолюбие и тщеславие.

Той же ориентировкой на зрителя объясняется грех самооправдания, который часто вкрадывается незаметно даже в нашу исповедь: «грешен как и все», «только мелкие грехи – никого не убил, не украл». В дневниках графини Софьи Андреевны Толстой есть такое характерное место: «И то, что я не умела воспитать детей (вышедши замуж девочкой и запертая на 18 лет в деревне), меня часто мучает». Главная покаянная фраза совершенно отменяется самооправданием в скобках.

«Бес тщеславия радуется, – говорит прп. Иоанн Лествичник, – видя умн

Жить по вере очень легко

Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно.

На самом деле — очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешить в самых маленьких и легких делах.

Это способ самый простой и легкий войти в духовный мир и приблизиться к Богу.

Обычно человек думает, что Творец требует от него очень больших дел, самого крайнего самоотвержения, всецелого уничтожения его личности. Человек так пугается этими мыслями, что начинает страшиться в чем-либо приблизиться к Богу, прячется от Бога, как согрешивший Адам, и даже не вникает в слово Божие: «Все равно, — думает, — ничего не могу сделать для Бога и для души своей, буду уж лучше в сторонке от духовного мира, не буду думать о вечной жизни, о Боге, а буду жить, как живется».

У самого входа в религиозную область существует некий «гипноз больших дел»: «надо делать какое-то большое дело — или никакого». И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей. Удивительно: чем больше человек предан мелочам жизни, тем менее именно в мелочах хочет быть честным, чистым, верным Богу. А между тем, через правильное отношение к мелочам должен пройти каждый человек, желающий приблизиться к Царствию Божию.

Поступки нужны для доброго привития к человеку жизни высшей, психологии небесной, воли светлой, желания доброго, сердца справедливого и чистого, любви нелицемерной. Именно через малые, ежедневные поступки это все может привиться и укорениться в человеке.

Мелкие хорошие поступки — это вода на цветок личности человека. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море воды, можно вылить полстакана, и этого будет для жизни достаточно.

Совсем не надо человеку голодному или давно голодавшему съесть полпуда хлеба — достаточно съесть полфунта, и уже его организм воспрянет. Жизнь сама дает удивительные подобия и образы важности маленьких дел. А в медицине, которая и сама имеет дело с малым и строго ограниченным количеством лекарства, существует еще целая область — гомеопатическая наука, признающая лишь совершенно малые лекарственные величины на том основании, что наш организм сам вырабатывает чрезвычайно малые количества ценных для него веществ, довольствуясь ими для поддержания и расцвета своей жизни.

И хотелось бы остановить пристальное внимание всякого человека на совсем малых, очень легких для него и, однако, чрезвычайно нужных вещах.

«Истинно, истинно говорю вам, кто напоит одного из малых сих только чашей холодной воды во имя ученика, не потеряет награды своей». В этом слове Господнем — высшее выражение важности малого добра. «Благословен грядущий — в каком-либо смысле — во имя Господне», во имя Христа. Дух, имя Христово придают всем вещам и поступкам вечную ценность, как бы ни были малы поступки.

И простая любовь жертвенная человеческая, на которой всегда лежит отсвет любви Христовой, делает значительным и драгоценным всякое слово, всякий жест, всякую слезу, всякую улыбку, всякий взгляд человека. И вот Господь ясно говорит, что даже не во Имя Его, а только во имя Его ученика сделанное малое доброе дело уже есть великая ценность в вечности. «Во имя ученика» — это предел связи с Его Духом, Его делом, Его жизнью…

Во всяком общении человеческом должен непременно быть добрый Дух Христов, либо в явном Его проявлении, либо в скрытом. И это скрытое присутствие Духа Божия в простом и хорошем общении человеческом есть та атмосфера «ученичества», о которой говорит Господь. «Во имя ученика» — эта самая первая ступень общения с другим человеком во Имя Самого Господа Иисуса Христа…

Многие, еще не знающие Господа и дивного общения во Имя Его, уже имеют между собой это бескорыстное чистое общение человеческое, приближающее их к Духу Христову. И на этой первой ступени добра, о которой Господь сказал как о подаче стакана воды «только во имя ученика», могут стоять многие. Лучше сказать — все. А также правильно понимать эти слова Христовы буквально и стремиться помочь всякому человеку. Ни единое мгновение подобного общения не будет забыто пред Богом, как ни одна из малых птиц не будет забыта у Бога (Лк. 12, 6).

Если бы люди были мудры, они бы все стремились на малое и совсем легкое для них дело, через которое они могли бы получить себе вечное сокровище. Великое спасение людей в том, что они могут привиться к стволу вечного дерева жизни через самый ничтожный черенок — поступок добра. К дикой яблоне совсем не обязательно прививать целый ствол яблони доброй. Достаточно взять малый черенок и привить его к одной из ветвей дичка. Так же, чтобы всквасить бочку с тестом, совсем не надо ее смешивать с бочкой дрожжей. Достаточно положить совсем немного дрожжей — и вся бочка вскиснет. То же и доброе: самое малое может произвести огромное действие. Вот почему не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: «большое добро не могу сделать — не буду заботиться и ни о каком добре».

Сколь даже самое малое добро полезно для человека, неоспоримо доказывается тем, что даже самое малое зло для него чрезвычайно вредно. Попала нам, скажем соринка в глаз — глаз уже ничего не видит, и даже другим глазом в это время смотреть трудно. Маленькое зло, попавшее, как соринка, в глаз души, сейчас же выводит человека из строя жизни. Пустячное дело — себе или другому из глаза тела его или души вынуть соринку, но это добро, без которого нельзя жить.

Поистине, малое добро более необходимо, насущно в мире, чем большое. Без большого люди живут, без малого не проживут. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка именно малого добра. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на стенах — кирпичиках малого добра.

Итак, малое, самое легкое добро оставил на земле Творец творить человеку, взяв на Себя все великое. И тут, через того, кто творит малое, Сам Господь творит великое. Наше «малое» Творец Сам творит Своим великим, ибо Господь наш — Творец, из ничего создавший все, — тем более, из малого может сотворить великое. Но даже самому движению вверх противостоят воздух и земля. Всякому, даже самому малому и легкому добру противостоит косность человеческая. Эту косность Спаситель выявил в совсем короткой притче: …никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше (Лк. 5, 39). Всякий человек, живущий в мире, привязан к обычному и привычному. Привык человек к злу — он его и считает своим нормальным, естественным состоянием, а добро ему кажется чем-то неестественным, стеснительным, для него непосильным. Если же человек привык к добру, то уже делает его не потому, что надо делать, а потому, что он не может не делать, как не может человек не дышать, а птица — не летать.

Для человека, не испытавшего действенного добра, оно представляется иногда как напрасное мучение, никому не нужное… Есть состояние неверного покоя, из которого трудно бывает выйти человеку. Как из утробы матери трудно выйти ребенку на свет, так бывает трудно человеку — младенцу выйти из своих мелких чувств и мыслей, направленных только на доставление эгоистической пользы себе и не могущих быть подвинутыми к заботе о другом, ничем не связанным с ним человеке.

Вот это убеждение, что старое, известное и привычное состояние всегда лучше нового, неизвестного, присуще всякому непросветленному человеку. Только начавшие возрастать, вступать на путь алкания и жажды Правды Христовой и духовного обнищания, перестают жалеть свою косность, неподвижность своих добытых в жизни и жизнью согретых грез… Трудно человечество отрывается от привычного. Этим оно себя отчасти, может быть, и сохраняет от необузданной дерзости и зла. Устойчивость ног в болоте иногда мешает человеку бросится с головою в бездну. Но более часто бывает, что болото мешает человеку взойти на гору Боговидения, или хотя бы выйти на крепкую землю послушания слову Божию…

Но через малое, легкое, с наибольшей легкостью совершаемое дело человек более всего привыкает к добру и начинает ему служить нехотя, но от сердца, искренно и через это более и более входит в атмосферу добра, пускает корни своей жизни в новую почву добра. Корни жизни человеческой легко приспосабливаются к этой почве добра и вскоре уже не могут без нее жить… Так спасается человек: от малого происходит великое. «Верный в малом» оказывается верным в великом.

Оттого я сейчас пою гимн не добру, а его незначительности, его малости. И не только не упрекаю вас, что вы в добре заняты только мелочами и не несете никакого великого самопожертвования, но, наоборот, прошу вас не думать ни о каком великом самопожертвовании и ни в коем случае не пренебрегать в добре мелочами.

Пожалуйста, если захотите, приходите в неописуемую ярость по какому-нибудь особенному случаю, но не гневайтесь по мелочам на брата своего напрасно (Мф. 5, 22).

Выдумывайте в необходимом случае какую угодно ложь, но не говорите в ежедневном житейском обиходе неправды ближнему своему. Пустяк это, мелочь, ничтожество, но попробуйте это исполнить, и вы увидите, что из этого выйдет.

Оставьте в стороне все рассуждения: позволительно или не позволительно убивать миллионы людей, — женщин, детей и стариков, — попробуйте проявить свое нравственное чувство в пустяке: не убивайте личности вашего ближнего ни разу ни словом, ни намеком, ни жестом. Ведь добро есть и удержать себя от зла… И тут, в мелочах, ты легко, незаметно и удобно для себя можешь сделать многое.

Трудно ночью встать на молитву. Но вникните утром, — если не можете дома, то хотя бы когда идете к месту работы своей, и мысль ваша свободна, — вникните в «Отче наш», и пусть в сердце вашем отзовутся все слова этой краткой молитвы. И на ночь, перекрестясь, предайте себя от всего сердца в руки Небесного Отца… Это совсем легко…

И подавайте, подавайте воды всякому, кто будет нуждаться, — подавайте стакан, наполненный самым простым участием ко всякому человеку, нуждающемуся в нем. Этой воды во всяком месте целые реки, — не бойтесь, не оскудеет, почерпните каждому по стакану.

Дивный путь «малых дел», пою тебе гимн! Окружайте, люди«себя, опоясывайтесь малыми делами добра — цепью малых, простых, легких, ничего вам не стоящих добрых чувств, мыслей, слов и дел. Оставим большое и трудное, оно для тех, кто любит его, а для нас, еще не полюбивших большого, Господь милостью Своей приготовил, разлил всюду, как воду и воздух, малую любовь.

http://www.taday.ru/text/118618.html

“Если я неразумен и не сохранил того, чему научился,
то пусть другой, научась, сохранит.
Если слово мертво во мне, то да не будет оно мертвым
и да не остаётся бесплодным в вас”.

(Св. Ефрем Сирин)

Введение.

Как спастись в современном мире? Где грань в душе человека, за которой заканчивается область добродетели и начинается область греховной страсти? Как сделать правильный нравственный выбор, распознать в себе проявление греховности, которое часто представляется добродетелью? Говоря проще: как распознать, хитро маскирующегося, духовного врага? Ибо, не распознав врага невозможно его уничтожить, т.е. не разглядев в себе греха, не возможно очистится от него наилучшим образом.

Все эти вопросы, так или иначе встают перед человеком, ставшим на путь спасения своей души. Священное Писание и великое духовное наследие Святых Отцов Церкви дают нам ясные ответы на такие и подобные вопросы. Они учат нас различать различные духи между собой. “По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?” - учит Господь распознавать лжепророков, маскирующихся в овечьи шкуры (Мф.7, 16). Не так ли и нам следует различать в себе влияние различных духов, по тому какие они формируют мысли, и к каким действиям они побуждают?

“Всего крепче благочестие, и всего бедственнее и злосчастнее жизнь, преданная страстям” (Св. Еф. Сирин т.3, гл.88). Избавление от влияния греховных страстей на душу – это и есть залог избавления от греха. Каждый в состоянии разглядеть в себе влияние греховной страсти. Проходящий путь внутреннего внимания к своим помыслам, намерениям и поступкам, знает, как важен этот самоконтроль в деле спасения.

Его можно уподобить прополке огорода, когда мы находим и удаляем сорняки и оставляем нужные культуры. Так же, как при прополке огорода надо видеть сорную траву и отличать её от культуры, так и при прохождении пути внутреннего внимания надо различать греховные наклонности и пристрастия, которые часто маскируются под ростки добродетели. Не зная отличий можно принять “сорняк” греховный за “культуру” добродетели и не удалить его. Тогда он сильнее укоренится, вырастит и принесёт больший вред.

Где проходит невидимая граница между добрым и злым, хорошим и плохим? Например: где заканчивается настойчивость и начинается упрямство? Где заканчивается рачительность и бережливость и начинается жадность? Где заканчивается щедрость и начинается расточительность? Как отследить эту метаморфозу духов?

С помощью Божьей, попробуем вместе разобраться и найти спасительные ответы на эти вопросы.

1. Щедрость или расточительность?

Жития Святых дают нам яркий пример человека, чьё душевное пространство полностью было освобождено от жадности и было заполнено только щедростью. Речь идёт о житие Святого праведного Филарета Милостивого. Кто внимательно читал его житие, тот помнит, что милость и щедрость Св. Филарета были столь велики, что превзошли границы понимания со стороны его близких, и прежде всего жены. После того, как он отдал, буквально, последнее своё имение, она обвинила его в расточительности и нерадении о собственной семье, в нарушении семейного долга.

Мог бы Филарет, прислушавшись к словам жены своей и требованиям её, перестать оказывать милость и, сославшись на собственную нужду, отказать просящим у него? Конечно, мог. Совершил бы он при этом грех? Нет, не совершил бы он при этом греха. Но, сделав так, он не стал бы Святым. Он не внимал словам жены, но слушал Бога и верил ему! Было ли поведение святого расточительностью? Нет. Ибо дух расточительности порождает такое поведение, которое никому не приносит пользы. А поступки Св. Филарета приносили пользу людям, которым он помогал и его самого возносили на Небо.

Пример Св. Филарета показывает нам не только любовь к ближнему, не только милость великую, но и высочайшую веру в Бога, от которой и рождалась эта любовь и милость и уверенность, что Бог не оставит его в беде. Он помнил слова Сказавшего: “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” (Мф. 5,7). Он помнил и верил в слова псалма: “Блажен, кто печётся о нищем и убогом: в день бедствия избавит его Господь” (псалом 40,1). За такую степень милости Господь наградил Св. Филарета, вернув ему материальные блага в земной жизни и не лишил его Небесного Царства. Пример Св. Филарета – это пример щедрости, которая есть проявление любви к ближнему, выражающаяся в потребности души поделиться с ближним, даже последним. Щедрость – это праздничный наряд милости, она антагонист жадности.

Только тогда, когда щедрость продиктована искренним сочувствием и любовью к ближнему, без примеси тщеславия, она является истинной. Но бывает щедрость показная, в расчёте на похвалу людскую. И это уже не щедрость в собственном смысле слова, а некая “коммерческая сделка”, по принципу: “Я тебе благо, а ты мне хвалу и почитание”

Об этом Господь заповедал нам: “Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного” (Мф. 6, 1).

Очень легко погубить добрые плоды для души, если после щедрого проявления милости не расслышишь в душе своей “сладкий и тихий голосок” собственного тщеславия, которое будет хвалить и превозносить тебя. Действовать с таким голоском следует быстро, жёстко и бескомпромиссно, отвергая его из души своей.

Щедрость, не приносящая никому никакой пользы, является расточительностью. Последняя не содержит в себе доброго и не творит милостыню. Расточительность – суть деятельность отрицательная не приносящая пользы ни кому. Расточительность приводит к безвозвратным, ни чем не оправданным потерям, как материального, так и духовного имения. Яркий пример расточительности – Евангельская история о блудном сыне, который расточил имение своего отца без всякой пользы, на пиры и забавы. Самая страшная форма расточительности – это бесполезная потеря времени земной жизни в нерадении о спасении своей души.

У расточительности есть антагонист – рачительность и, присущая ей, бережливость.

2. Бережливость или жадность?

Обратимся к некоторому другому примеру. Старец Амвросий Оптинский, отвечая в письмах своим духовным чадам, говорит им: “Пишешь о работнице скончавшейся и спрашиваешь, не искушение ли это тебе, что помысел внушает тебе жалость о ней и понуждает заботиться о ея поминовении, так что из пяти рублей, которые у вас были, вы отдали два священникам, чтобы её поминали? Отвечаю: конечно это искушение. Св. Писание говорит: благотвори ближнему елика рука твоя может. И преподобный Варсонофий В. говорит, что если монах, имея только необходимое для самого себя, откажет просящему, то не согрешит. А вы разве живёте выше учения Варсонофия Великого? Вы постоянно сами нуждаетесь: вам ли думать о денежном благотворении ближним? Если вы отдадите последнее, что вам самим нужно, то враг, который всегда вас борет заботою о ваших недостаточных средствах, ещё более будет вам стужать этим. Хорошо ли вам через непосильное благотворение самим ввергать себя в смущение и заботливость, и попечения, когда мы имеем Евангельскую заповедь: не пецытеся! Рассуждение, по учению св. отцов, выше всего”.

На первый взгляд кажется, что этот пример противоречит приведённому выше о житии Св. Филарета Милостивого. Даже может показаться, что отец Амвросий Оптинский, рассуждая, ставит соображения бережливости выше милости. Но при более глубоком анализе сказанного, выясняется иное.

Та же любовь к ближнему, что побуждала Св. Филарета отдать последнего вола бедствующему соседу, побудила отца Амвросия Оптинского писать к монахиням и побуждать их к бережливости, объясняя им большую полезность последней в их конкретном положении. В своих рассуждениях он как бы оправдывает монахинь, строго объясняя им истину. Заметьте, оправдывает не себя, и не себя побуждает быть рачительным и бережливым, но других, чтобы облегчить им бремя житейских забот и предостеречь от многой заботливости.

Сам же старец отдавал всего себя людям, не оправдываясь болезнью. Будучи тяжело больным продолжал принимать страждущих и желающих говорить с ним, подавал утешительные советы, наставлял, сопереживал и учил, отдавая каждому частичку своей угасающей жизни… Был ли он при этом бережлив, чтобы всем досталось по немного?

Сегодня во многих храмах имеются частички Святых мощей преподобного Амвросия Оптинского, коим мы покланяемся. Бережливо и рачительно сохраняются они для поклонения, в память о преподобном.

Бережливость – составная часть рачительности. Кроме бережливости рачительность включает в себя аккуратность, обязательность, дисциплинированность, старательность и т.п. Рачительность, как добродетель проявляет себя, когда выполняются Богом определённыё обязанности: религиозные, семейные, производственные на работе, общественные, гражданские. Если в результате каких либо действий выполнение таких обязанностей будет оставлено или нарушено, приведёт к прямому или косвенному ущербу, как материальному, так и духовному, то такие действия не являются рачительными.

Рачительность чужда эгоизму. Она основывается на ответственности перед Богом и людьми. Рачительность не исключает милость и не противоречит ей. Напротив, служить делу милости и любви нужно только рачительно. Человек рачительный может поступать бережливо, и при этом быть осмотрительным, чтобы не проявить жадность.

Имитация рачительности или бережливости под воздействием тщеславия или гордости добродетелью не является. Под воздействием эгоизма, бережливость превращается в жадность.

Теперь о жадности (скупости). Жадность продукт эгоизма и принадлежит к страсти сребролюбия (любостяжания). Она не имеет в себе ни одной капли любви к ближнему и по этому признаку её не трудно распознать. Проявляется жадность в нежелании отдать, поделиться. Однако, будем внимательны! Жадность всегда притворяется бережливостью и пытается оправдаться ею. Жадность всегда прячется за бережливость, чтобы не показаться расточительной, но рачительной. Если совершил или готовишься совершить поступок и оправдываешь себя бережливостью или рачительностью, значит, это говорит жадность.

Скупость и жадность проявляют себя, в том числе, и в желании скрыть от других своё истинное имение, чтобы оградить себя от возможных просьб со стороны не имущих. Такую скрытность жадный человек объясняет и оправдывает опасением возможной зависти со стороны других к его имению. Сам же он всегда завидует имению других. Жадность и зависть ходят рядом.

Где же проходит невидимая граница между бережливостью и жадностью? Если, находясь на “территории бережливости”, ты заметишь “пограничный столб”, на котором написано слово “эгоизм”, знай, что ты приблизился к “территории жадности”. Чтобы лучше и быстрее разглядеть такой “пограничный столб”, убери от духовных глаз своих самооправдание, чтобы оно не помешало тебе разглядеть “границу” и ты против воли своей не перешёл бы в “страну жадности”. Жадность наступает тогда, когда при решении, как правильно поступить или ответить исчезает последние признаки милости.

Представим себе нашу душу в виде некоторого пространства, которое заполнено жадностью и щедростью в разных количественных соотношениях. Причём, если выбрасываем жадность за пределы этого душевного пространства, то высвободившееся место тут же заполняется щедростью. И наоборот. Если отказываешься от щедрости и удаляешь её за пределы своей души, то жадность сейчас же заполняет её место. Дело спасения нашей души заключается в постепенном, но решительном и неуклонном высвобождении душевного пространства от жадности, завоевания у неё всё нового и нового душевного пространства для щедрости. Надо отодвигать “границу” между жадностью и щедростью, уменьшая “территорию жадности” и увеличивая “владения щедрости”.

Отвечать на вопрос: как победить жадность и страсть сребролюбия не является целью написания этого текста. Об этом подробно сообщается в Святоотеческих Писаниях. Здесь же делается скромная попытка распознать действие некоторых страстей, определить их признаки, чтобы различить хитрого и маскирующегося врага от друга и союзника.

Однако следует заметить, что даже малые капли милости, совершаемой человеком, нейтрализуют жадность в его душе. Так, капля за каплей, щедро совершая милости можно попалить все душевные тернии жадности. Каясь в таинстве покаяния в грехах, совершённых под воздействием жадности, мы наносим существенный удар и по самой страсти сребролюбия.

Если заметил, что над собственною жадностью одержал малую победу и посрамил её, и потеснил её, не радуйся особо, но помни, что тщеславие стоит рядом и тут же похвалит тебя. Следует гнать прочь такую похвалу самого себя. Но лучше в сознании своём уподобить себя Евангельскому строителю, который положил один из первых кирпичей в основание строящейся башни. При этом вспомнить слова Господа нашего Иисуса Христа: “Дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить?” ( от Луки гл.14, 29, 30.). Помнить, что строить только начал и ещё много работы…

3. Настойчивость или упрямство?

Настойчивость является весьма полезным и добродетельным свойством, помогающим человеку преодолевать трудности при решении тех или иных жизненных проблем. Настойчивость дочь терпения и действует всегда во благо. Она смиренна и благородна.

В главе 18 Евангелия от Луки пересказывается притча о неправедном судье. В этой притче Господь рассказывает, как к нерадивому судье обратилась за помощью вдова. Он долго не хотел помочь ей. Однако, она проявила настойчивость в своей просьбе и судья неправедный выполнил просьбу вдовы по её неотступности. “Но как эта вдова не даёт мне покоя, защищу её, чтобы она не приходила больше докучать мне”, - решил судья (Лу. 18, 5). Притчу об этом Господь рассказал для того, “что должно всегда молиться и не унывать” (Лк. 18, 1.) “И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя медлит защищать их” (Лк. 18,6,7.). Теперь видно, как важна и обязательна настойчивость в молитвенном труде. Но не только в молитве, но так же и в любом, душеспасительном и благом деле.

Упрямство же наполнено неразумием. Это продукт гордости и тщеславия. Оно не приносит никакой пользы. Упрямство не слышит разумных доводов от других, считая их не разумными. Оно спорливо. Упрямцы всегда горды, а гордые - упрямы. Упрямство враг смирению. И наоборот, где появляется смирение, там наносится удар по упрямству и самой гордости.

Иногда упрямство под влиянием тщеславия помогает его обладателю решить некоторые проблемы в материальном мире. Оно как бы заменяет собою настойчивость, принимая вид некой добродетели. Это коварная уловка врага. Проверить это легко: упрямство нетерпеливо и часто капризно. Оно не видит своих грехов и не желает каяться.

Если при выполнении чего-нибудь чувствуешь трудность и возникает желание прекратить дело, но праведный долг побуждает волю продолжить дело, не смотря на усталость - то это настойчивость. От неё на душе покойно и тихо, не смотря на трудности. Если же устал и раздражён, а в глубине души уже слышишь слабый голос, призывающий прекратить действия, но продолжаешь начатое из побуждений гордости или тщеславия, как бы на зло – это упрямство. От него на душе беспокойно, без радостно, тоскливо. Как только начинаешь горячий спор, даже если прав, демонстрируешь упрямство – дочь гордости.

Внимание! Упрямство маскируется под настойчивость. Если в настойчивости не обнаруживаешь даже малой доли смирения, то знай – это упрямство. Победа над упрямством – победа над гордостью и тщеславием, поэтому и лекарство против упрямства то же самое, что и от этих страстей. Если понял, что заупрямился, то в замутнённую душу капни одну каплю смирения. Душа сразу просветлеет, а упрямство утихнет и спрячется.

Настойчиво повторяя так всегда, кроме того, обличая гордость и упрямство на исповеди, можно существенно потеснить гордыню, а на освободившееся духовное пространство постепенно и неуклонно, капля за каплей, начнёт приходить желанное смирение. Но при этом следует помнить, что без помощи Божьей это не возможно. Поэтому нам настойчиво, неотступно надо просить в молитвах о такой помощи Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков, аминь.

4. В заключении.

Кроме рассмотренных выше вопросов, остаётся ещё много других, похожих. Например: где заканчивается смелость и начинается безрассудность? Или: как осторожность превращается в трусость? Чем различаются между собой заслуженная похвала и лесть.? И как одно превращается в другое?

Уверен, что на эти и подобные вопросы вы найдёте ответы, с помощью Божьей, вооружившись Священным Писанием и творениями Святых Отцов. И это, несомненно, будет не без полезно в деле нашего исправления и спасения.

Некоторые люди в поисках земного временного благополучия покидают свой дом, край и даже Родину. Они уходят в другие страны, движимые желанием лучшей жизни. На этом пути преодолевают большие трудности, препятствия, терпят скорби и несчастья, но упрямо следуют к своей цели.

Но для того, чтобы обрести здесь, во временной жизни счастье и надежду на спасение души вовсе не обязательно уходить из дома и, тем более, покидать Родину.

Надо только направить своего внутреннего человека из “страны пороков” в “страну добродетелей”. Из “страны” жадности и упрямства, в “страну” щедрости и настойчивости, в “страну” милости и смирения, терпения и кротости. Из “страны” плохого и погибельного, в “страну” хорошего и спасительного. Эти “станы” рядом друг с другом и имеют общую границу.

Пусть не устрашит нас, что на этой невидимой границе стоят стражники – слуги князя мира сего. Они сделают всё, чтобы воспрепятствовать нам осуществить переход. Они хитры и коварны, и желают, чтобы мы всегда оставались в “стране погибели”.

Но с нами Бог! И с помощью Божьей победим их. Для этого вооружимся Словом Божиим, молитвой, покаянием, всем тем, чему учит нас Святая Православная Церьковь. И тогда, оградив себя крестным знамением, с Именем Божьим на устах, мы успешно пересечём границу из страны погибели в Страну Вечной Жизни – Царствие Небесное.

Да укрепит нас Господь в надежде на спасение! Аминь.

ЗАЧЕМ ХОДИТЬ В ХРАМ, ЕСЛИ БОГ У МЕНЯ В ДУШЕ?

Как пояснить таким людям наше поведение? Как всегда, есть два пути: нападения и защиты. Критика подобного рода житейской "философии" не трудна. В конце концов, толики здравого смысла достаточно, чтобы понять, что общество, в котором шуты (по нынешнему – "сатирики") воспринимаются в качестве экспертов в области богословия и духовной жизни, весьма больно. Болеет оно как минимум утратой чувства юмора: оно уже не способно смеяться, видя, как шут залезает на проповедническую кафедру… Нынешнее общество считает серьезным то, над чем потешались наши предки в масляные недели…

Не стоит серьезного отношения и заверение в том, будто у наших критиков "Бог в душе". Да, конечно, такое состояние является высшим идеалом духовной жизни. Этого для нас желал еще апостол Павел: "Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!" (Гал. 4, 19); "да даст вам крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши" (Ефес. 3,16-17).

Если бы слова "Бог у меня внутри" сказал преподобный Серафим Саровский – эти слова имели бы вес, ибо они были бы честным свидетельством о плоде его подвига. Если бы пустынник сказал, что он приучил себя к непрестанной внутренней молитве, и потому отдаленность храма, который он посещает лишь изредка, для него уже не чувствительна – в таких устах такие слова тоже были бы оправданны.

Но когда мы слышим такие же слова от обывателей… Тогда у нас есть право поинтересоваться: в результате каких же именно духовных подвигов Вы достигли такого успеха? Бог у Вас в душе? Поясните, каким же был путь Вашей молитвы? Как часто вы читаете Молитву Господню?.. Что?.. "Отче наш" Вы плохо помните?.. Ладно, тогда хотя бы расскажите, как именно Вы переживаете присутствие Бога в Вашей душе? Какие плоды даров Духа Вы в себе ощущаете? Вот Вам подсказка: "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" (Гал. 5,22-23). Есть в Вас эти чувства? Нет, не свойства характера, а дары. Дар – это то, чего в нас прежде не было, но при духовном рождении вошло в нашу жизнь, обновило ее? Не помните Вы такого обновления?

Вы можете отличить в Вашем душевном опыте: вот это - "присутствие Бога", а вот это – проявление обычных человеческих качеств: ощущение красоты, гармонии, совестное чувство, человеческая приязнь?.. Не можете? Значит, Вы не заметили того момента, когда Бог, Творец Вселенной, вошел в Вашу жизнь и в Вашу душу? Разве можно такое не заметить? Так, может, Он и не входил?

Так, может, Вы спутали - и отождествили веру в Бога с присутствием Самого Бога? Впрочем, подождите, а вера-то в Вас есть? Вера ведь не просто пассивное согласие: "ну ладно, я согласна, что Что-то там такое есть…". Вера - это стремление к тому, чтобы оказалось правдой то, что решилась полюбить душа… Вера не пассивно уступает давлению авторитетов или доводов; вера активно жаждет: "я хочу, мне нужно, чтобы так было!".

Вера – это действие. Это стремление к тому, что уже предчувствуется, но еще не стало очевидностью. Стремление к тому, что уже прикоснулось к нашей жизни, бросило в нее свой отблеск, но еще не вошло в нее всецело… Вера – это желание нового опыта. Но те, кто говорят: "у меня моя вера, и она в душе" говорят это с такими тусклыми глазами, что трудно поверить, будто они хотя бы когда-то испытывали стремление к Богу.

Нельзя любить, не проявляя своей любви, не делая хоть каких-то движений к любимому человеку. Так же нельзя верить, никак не проявляя своей веры во внешних действиях. Роза, которую дарят любимой, сама по себе ей не нужна. Этот цветок ей дорог не своей собственной красотой, а тем отблеском, который положила на него любовь подарившего. Цветы купленные и цветы подаренные совсем по разному оживляют комнату. Если человек утверждает, что он любит кого-то, но он ничего не делает во имя своей любви: не ищет встреч, ничего не дарит, не уделяет времени для общения, ничем не жертвует – значит, он просто хвастается перед своими уже влюбленными друзьями: "мол, и я ничем не хуже, и у меня уже есть возлюбленная!".

Итак, вы, утверждающие, что у вас "Бог в душе" – что вы сделали для того, чтобы очистить свою душу для столь дивного Посещения? Как и каким именем вы позвали Его? Как Вы храните Его в себе? Что изменилось в вас от этой Встречи? Полюбили ли вы Того, Кого встретили? И что вы делаете ради этой любви? Если эти вопросы повергают вас в недоуменное молчание – так хотя бы не считайте себя превзошедшими тех, кто хоть что-то делает для того, чтобы пребывать с Богом! Вечно стоящие – не презирайте идущих, даже если те спотыкаются!

Такие вопросы можно задать тем, кто свою леность оправдывает своей мнимой "духовностью".

Но ведь и нам самим важно осознать – зачем мы-то ходим в храм. Послушать проповедь? Для этого сегодня можно включить радиоприемник. Помолиться? Молиться можно везде и во всякий час. Более того, таков именно совет апостола: "Непрестанно молитесь". Принести пожертвование? Сегодня сборщиков много и на улицах. Подать поминальную записку? Ее можно передать со знакомыми. Поставить свечку? Так ее можно поставить и перед домашним образом. Так зачем же мы ходим в храм?

Более того, некоторые люди говорят, что если они хотят помолиться, то они уходят в лес, к речке или к морю, и там, в Богозданном Храме, им легче ощутить величие Творца и восславить Его. Зачем же, говорят они, нам из бескрайнего Храма заходить под тесные своды храма рукотворного?

Чтобы, понять это, давайте на минуту выйдем за пределы христианского храма. Раскроем "Упанишады" - древние индийские книгах, составленные на рубеже II-I тысячелетий до Рождества Христова. Эти книги до сих пор священны для индуистов, а с недавних времен стали весьма авторитетны и для многих наших соотечественников, ушедших вслед за оккультистами в модное ныне "паломничество на Восток". Вот как в "Упанишадах" описывается начало творения мира: "Вначале здесь не было ничего. Все это было окутано смертью или голодом, ибо голод – это смерть. Он – зовущийся смертью – пожелал: "Пусть я стану воплощенным" – и сотворил разум... Он двинулся, славословя, и от его славословия родилась вода… Он изнурил себя… Разумом он – голод или смерть – произвел сочетание с речью. То, что было семенем, стало годом… Он раскрыл рот, чтобы съесть рожденного… Он подумал: "Если я его убью, у меня будет мало пищи". Тогда той речью и тем телом он сотворил все, что существует здесь: … жертвоприношения, людей, скот. Все, что он произвел, он решил пожрать… Он пожелал: "Пусть это тело будет пригодно мне для жертвы и пусть я воплощусь с его помощью". Тогда оно стало конем; возросши, оно сделалось пригодным для жертвы… По истечении года он принес его в жертву самому себе, а других животных отдал богам" [1].

Перед нами объяснение одного из самых устойчивых языческих убеждений: в религии и ритуале происходит кругооборот одной и той же энергии. Божество, создавая мир, затрачивает в этом труде немалую часть своих сил, беднеет, изнуряется. От языческих богов поддержание в мире порядка, удержания "космоса" от распада в "хаос" требует немало затрат. Богов, обессилевших в труде по удержанию космоса (космос в смысле упорядоченное творение) от распада, должны поддержать люди. Для этого люди должны встать на путь … разрушения. Разрушая часть космоса, жрец высвобождает из нее ту энергию, которую боги когда-то затратили для ее создания и тем самым возвращает эту энергию богам, укрепляя их силу. В ритуале разрушается часть мироздания, чтобы укрепившиеся боги могли поддержать мир в целом и защитить его от конечного распада. В нашей сегодняшней жизни аналогию можно усмотреть в работе физиков, которые научились при искусственно спровоцированном распаде атома высвобождать энергию и направлять ее на другие цели… Языческое богословие убеждено, что бог вкладывает в творения часть своей силы, и от этого слабеет. Но жрец, разрушая творение перед лицом этого бога, принося ему жертву, возвращает назад к первоистоку ту же божественную энергию, которая была закрепощена в той части космоса, что теперь сжигается на жертвенном огне. Освобожденная божественная энергия возносится к обителям богов. И боги буквально питаются ею.

Поэтому в другом языческом мифе – "Эпосе о Гильгамеше", составленном в древнем Шумере – содержится деталь, которая сегодня кажется сатирической и смешной. Боги наводят на землю потоп. Спасается от него лишь один человек… Проходят дни, и вдруг боги замечают, что люди приносили им не только беспокойство и неприятности. С исчезновением людей прекратились жертвоприношения… Боги начинают голодать и прекращают потоп. Когда же шумерский "Ной" приносит первую жертву по прекращении потопа, то, говорится в этом древнем мифе, "Боги почуяли добрый запах, Боги, как мухи, собрались к приносящему жертву"[2].

Иногда богам для пищи требуются даже человеческие жертвы. Вот цитата из недавней газеты, сообщающей о печальных находках археологов: Американский антрополог Джон Рейнхард начал работы "в районе вулкана Льульальако потому, что когда-то читал о древнем поселении инков на склонах этого вулкана. Члены экспедиции жили в палатках на вершине вулкана (его высота 6705 метров). После почти месяца раскопок из-под камней и сухой промозглой земли были вытащены три мумии, завернутые в какой-то тряпичный балахон. Мумии были откопаны из места, внешне напоминающего ритуальное захоронение. Рядом с мумиями членами экспедиции были найдены 35 предметов из золота, серебра и раковин, остатки материй, украшенные орнаментом и вышивкой, мокасины и керамическая посуда. В ней кое-где еще сохранились остатки еды. Мумии — тела двух девочек и мальчика в возрасте от 8 до 13 лет — относятся к доколумбовому периоду, то есть насчитывают порядка 600 лет. "Эти мумии, — заявил журналистам профессор Рейнхард, — наиболее сохранившиеся из всех, которые мне довелось видеть за всю мою карьеру. Они были заморожены, в то время как другие мумии были забальзамированы. У меня есть подозрения, что они были заморожены, будучи еще живыми". По словам американского профессора, девочки и мальчик, судя по всему, были принесены в жертву богам инков в ходе какого-то религиозного ритуала, совершавшегося, похоже, один раз в год. "Мы также намерены выяснить, — продолжал ученый, — как были умерщвлены дети, поскольку на черепах нет следов ударов, которые, как правило, обнаруживаются на трупах тех, кто приносился в жертву своим богам". В сентябре прошлого года около города Арекипы на юге Перу в вулканической зоне были найдены шесть замороженных мумий, правда, не в таком совершенном состоянии, как аргентинские. Они тоже, как полагают эксперты, были принесены в жертву богам инков, и на черепах их обнаружены характерные отметины от удара, которые свидетельствуют о том, что они прошли обряд жертвоприношения" [3].

Итак, важнейшая проблема языческих религий – это вопрос о том, какие жертвы люди должны приносить богам. Когда надо приносить жертву. Кто должен их приносить. В чем должна состоять эта жертва. По какому ритуалу она должна быть принесена. Какому из многочисленных богов… Об этом говорят книги, изъясняющие языческие церемонии.

Но в Евангелии мы видим нечто противоположное. Если язычники говорят о том, какую жертву люди должны принести богу, то Евангелие говорит о том, какую жертву Бог принес людям: "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мф. 20,28); "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3,16).

Понимаете, Бог Библии настолько превышает всю вселенную, что не может быть и речи о том, что Он слабеет при творении мира. Да, Бог Своей силой, Своей энергией поддерживает существование космоса. Но Его бесконечная мощь от этого нисколько не убывает. А потому и не нуждается в восполнении со стороны людей.

Поэтому библейские жертвоприношения нужны не Богу, а людям. Люди просто должны научиться быть благодарными. Люди должны научиться хотя бы часть своей жизни, своего имущества и своего времени (вспомните заповедь о субботе) уметь отставлять от себя и предлагать пред лице Господне. Не потому, что Богу нужна эта уделенная Ему часть. А потому, что люди тем самым учатся жертвенной любви.

Лишь на десятую или сотую часть религия состоит из того, что в нее вносят люди. Главное в религии то, что привносит в нее Бог. Главное не то, что люди делают ради Бога, но то, что Бог делает ради людей. Главное в религии не то, что люди приносят в храм, а то, что они износят из храма.

То, что мы можем принести Богу, мы можем принести Ему в любом месте. Все, что есть в мире, и так принадлежит Ему. Но есть такая частичка бытия, в которой Бог позволил царствовать не Себе, а другому. Это моя душа. Эта та комнатка в бесконечном здании Вселенной, куда Зиждитель не входит без спроса. И от нас зависит, на службу чему мы поставим свою свободу, дарованную нам Богом. Будем ли мы служить Богу, или себе самим и своим прихотям и похотям. Единственное, чем мы можем обогатить беспредельную власть Господа – это если мы и свою свободную волю предадим Ему. Поэтому – "жертва Богу дух сокрушен" (Пс. 50,19). И эту жертву может принести любой их нас. И в этом смысле любой из нас – священник. В этом смысле надлежит понимать слова ап. Петра о том, что христиане – это народ, стоящий из священников (1 Петр. 2,9). Никто не сможет вместо меня принести Богу в жертву мою волю. Только я сам владею ей и я сам могу принести ее ко престолу Божию. Принести же присягу на верность и сказать: "Господи, воля Твоя, а не моя да будет! Благодарю Тебя за все, что Ты пожелаешь привнести в мою жизнь! Дай мне возможность послужить Тебе каждым моим дыханием!" – можно в любом месте.

Итак, то, что мы можем принести в жертву Богу, всегда с нами. И потому всегда мы можем сказать своему "Я" те слова, которыми философ Диоген некогда ответствовал на предложение властелина мира Александра Македонского исполнить любую просьбу мудреца: "отойди, и не заслоняй мне солнце!".

Для того, чтобы христианин мог принести жертву Богу, он не нуждается в храме. Но в религии есть не только то, что мы даем. Важнее то, что мы получаем. Важно не то, зачем мы ищем Бога. Важнее то, зачем Он ищет нас.

Зачем мы чаще всего приходим в храм и обращаемся с мольбой к Богу – хорошо известно. Мы склонны в Боге видеть этакий генератор гуманитарной помощи: "Дай, Господи, нам побольше здоровья, побольше успеха и прибавки к зарплате!…". Слишком часто мы ищем Господа, по присловью святителя Димитрия Ростовского, – "не ради Иисуса, а ради хлеба куса" [4]. А вот зачем Бог ищет нас? Он хочет у нас что-то забрать? Или дать?

Зачем призывает Его Слово: "Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии" (Мф. 11,28)?.. Нет у этого призыва продолжения в роде: "И вы отдадите Мне то-то…". Иным предвестием кончается это приглашение; оно говорит о том, что Бог сделает ради отозвавшихся: "И Я успокою вас… найдете покой душам вашим".

Итак, Бог зовет нас к Себе, чтобы что-то вручить нам. Что же? Знание – "Научитесь от Мене"... Дух – "Примите от духа Моего"... Любовь, мир и радость – "Пребудьте в любви Моей… Мир Мой даю вам… Радость Моя в вас да будет…". Но Христос дает нам и еще нечто немыслимое…

"Пребудьте во мне, и Я в вас… Приимите, сие есть кровь Моя за вас изливаемая…". Всего Себя Христос вверяет людям. И Свою божественность, и Свою человечность.

В современной медицине есть такая процедура: человеку делается переливание его же собственной крови. Из его тела выводится его кровь, она очищается от каких-то вредных примесей или, напротив, обогощается теми компонентами, которые организм больного уже не может сам вырабатывать в необходимом количестве. И такая, обеззараженная и обогащенная, кровь тут же вливается обратно в тело человека. Нечто подобное происходит и в наших отношениях со Христом. Бог становится человеком. Он берет в Себя наше естество, впавшее в состояние тления, в Себе его исцеляет, насыщает Божественностью, Вечностью, Бессмертием, и Свое человеческое Тело, уже прошедшее через смерть и воскресшее, возвращает нам. Свою человеческую кровь, насыщенную Божественными токами, Он вливает в нас, чтобы мы в себе носили зачаток Воскресения и были причастниками Вечности.

Итак, в храм мы приходим для того, чтобы нечто в нем получить. Храм - это стены, выстроенные вокруг Таинства Причастия. Таинство же состоит в том, что к людям протянута рука с Дарами. Поэтому посещение храма – не тяжкая повинность, а дивная привилегия. Нам дано право стать соучастниками Тайной Вечери. Нам дана возможность стать "причастниками Божеского естества". Нам дана возможность прикоснуться к той Энергии, которую не в силах выработать ни одна электростанция в мире.

Те, кто говорит, что им храмы и посредники не нужны, вряд ли считают авторитетным для себя слово Евангелия. Но, может быть, они почувствуют человеческую достоверность в словах всеми любимого Винни-Пуха. Однажды, в ответ на предложение Пятачка сочинить песенку, Винни-Пух сказал: "но это не так просто. Ведь поэзия - это не такая вещь, которую вы находите, это вещь, которая находит вас. И все, что вы можете сделать, это пойти туда, где вас могут найти".

Бог искал нас. И нашел. Нам же просто надо пойти и встать в такое место, где Бог ближе всего подходит к людям, в такое место, где Он самые небывалые дары раздает людям. Если Чашу с причастием Христос подает нам через Царские врата храма – стоит ли нам отворачивать нос и твердить "Бог у меня и так в душе"?

Христос сказал, где он нас ждет и что желает нам дать. Он, Вечный, желает с нами встретиться и соединиться в этой жизни – для того, чтобы в будущей, вечной нашей жизни мы не стали непоправимо одиноки.

Так вежливо ли, получив уведомление о том, что кто-то нас ждет на встречу на площади Пушкина, в назначенное время отправляться на прогулку по улице Льва Толстого? Если встреча не состоялась – кто в таком случае будет виноват?.. Знамо дело – "Пушкин"!

Те, кто говорят, что им не нужны посредники к их отношениях с Богом, не понимают, что в храме их ждет тот Посредник, который вместо них как раз и принес жертву и освободил людей от необходимости что-то разрушать в мире и плодами разрушений подкармливать божков. Неужели же так невыносимо трудно раскрыть свои руки для того, чтобы в них можно было вложить Дары?

Сервер Андрея Кураева

Осипов А.И., проф. МДА

Радиостанция "Радонеж". Эфир 15.07.03 г.

Полагаю, что значение Святителя Игнатия Брянчанинова для нашего времени в высшей степени велико. И причина этого вот в чем. Сейчас очень много людей, которые приходят в Церковь, многие люди ищут даже монашеской жизни, многие сейчас говорят (и еще больше - слышат) о духовном совершенстве. Но все реже и реже можно встретить тех людей, которые бы могли действительно указать нам правильный путь духовной жизни.

Значение Святителя Игнатия в данном случае непереоценимо. Он, прекрасно изучив святоотеческие творения древних Отцов - как восточных, так, кстати, и западных (естественно, до отделения Рима от Православия), прекрасно зная их и пройдя сам очень высокий путь духовной жизни, смог нам эти святоотеческие творения переложить на доступном нам языке и преподать нам на том уровне, который доступен нашему бедному духовному состоянию.

Дело в том, что творения святых Отцов часто касаются тех вопросов духовной жизни, о которых сейчас нам нельзя даже и мечтать, даже вредно мечтать! Святые Отцы подчас писали об очень высоких состояниях христианина, приближающегося к Богу. Мы находимся сейчас в условиях низшего духовного уровня, и ценность творений Святителя Игнатия заключается в том, что как раз он переложил их наставления, их опыт, их идеи применительно к нашему духовному уровню. При этом он коснулся многих принципиальных, основополагающих вопросов духовной жизни, которые сейчас, для нашего времени, имеют огромное значение.

Возьмите, например, проблему послушания. Ведь сейчас сплошь и рядом мы видим, что послушание понимается так, как мы нередко видим в сектантских общинах, в сектантских организациях - когда у них глава и вождь является диктатором всей общины. Люди сейчас смешивают дисциплину и послушание, не понимая того, какое различие между тем и другим. Святитель Игнатий показал, что такое послушание в аскетическом, монашеском смысле этого слова.

Во-первых, он сказал, что послушание истинное возможно только там, где есть искреннее искание духовной жизни. Во-вторых, оно возможно только там, где есть свобода от множества мирских забот, от всякой суеты. Т.е. оно возможно только в монастыре. В третьих, он показал, что послушание есть то отношение между послушником и духовным отцом, когда оно совершается на определенном духовном уровне - духовного отца и послушника. Духовный отец только тот может быть, может иметь у себя в послушании - кто достиг действительного бесстрастия, кто видит душу человека. И таким образом он может без соблазнства, видя душу послушника, указать наилучшие пути исправления своей жизни. Это очень важно.

Затем, что он указал? Он обратил внимание на роте же слова св. Иоанна Лествичника и других древних Отцов, которые пишут: «Прежде, нежели вдаться кому-либо, узнай, испытай, и, так сказать, искуси того кормчего, в руки которого, кому ты хочешь отдать свою душу. Чтобы тебе не попасть, вместо тихой пристани, на острые камни». То есть он указывает - послушание когда начинается? Когда человек ищет, находит этого человека, знакомится с ним очень тщательно, узнает, испытывает, и, так сказать, не в прямом смысле, конечно, искушает его - убеждается, что это поистине духовный человек, и тогда только просит его принять себя в послушание к нему. Как правило, ответ получает какой? Отрицательный! Потому что святые Отцы видели сами себя ниже тех, кто к ним приходит. Они видел душу этого человека, и большинству - подавляющему большинству - отказывали в этом. Редко-редко, когда они кого принимали в послушание.

Посмотрите, что сейчас происходит? Тьма духовников, тьма тем - послушников. Люди забыли, что это такое! И вот, Игнатий Брянчанинов великолепно это показывает!

Что означает этот святой принцип Православия - послушание.

Есть и целый ряд других вещей. Мы много говорим о молитве. Что такое - молитва? Разве не очевидно, что мы часто вычитывание молитв называем молитвой. Совершение богослужения - называем молитвой! Разве мы не понимаем, что можно сколько угодно читать - и не помолиться! Сколько угодно служить - и не помолиться! Посмотрите, что он пишет о молитве, перелагая мысли святых Отцов!

Он пишет о том, что молитву надо начинать с начала, а не с середины, а не с конца, и описывает, что это значит. Многие ли это знают?

Мы слышим о молитве Иисусовой - что это такое, как ею надо заниматься? С одной стороны, пожалуйста, вот вам «Откровенные рассказы странника», которые во мгновение ока доходят до - 3, 6, 12 тысяч - и без конца! С другой стороны, пишет, что молитву надо совершать с вниманием, благоговением, с чувством покаяния, неспешно - примерно полчаса на сто молитв Иисусовых! Какое благоговение! Вот - честь и хвала ему - хотя бы за это, только за это, но у него множество других вещей, которые крайне необходимы нам, нашему времени, нашему современному христианину.

В духовной жизни важна правильность. В чем заключается эта правильность в каждом отдельном случае? Она может иметь свои особенности. В молитве - да, должна быть неспешность, внимание - да, чувство покаяния - безусловно. А в духовной жизни - он пишет - есть начало пути, так сказать, деятельный подвиг, когда человек искренне стремится исполнять то, что ему дается, если он насельник монастыря (то есть то, что мы называем послушанием - дисциплина жизни). Да, и это необходимо! Но - не просто совершать эти послушания, а постепенно - во время этих послушаний - человек приучается к молитве, к вниманию себе. Ибо нет монашества там, где нет внимания себе. Так что даже внешний этот путь, первый путь, телесный путь, по учению Игнатия Брянчанинова (а точнее, по учению Отцов), он опять-таки должен включать в себя что? Приучение, научение себя непрестанной молитве! Затем уже человек может постепенно, под руководством (если есть таковое) переходить постепенно к большему.

Основой молитвы является чувство покаяния (внимания, как он говорит: «Внимание - есть основа, есть душа молитвы»). Труд - внешний труд, физический труд - он является условием, способствующим молитве, условием, при котором человек должен, так сказать, тренироваться, упражняться в молитве. Ибо там, где нет препятствия, там какое может быть упражнение? Там, где нет гири - как я могу упражняться? Само слово «аскео» значит: «упражняюсь». Вот это упражнение - оно и происходит на пути тех послушаний, которые даются монашествующему в монастыре.

Источник: Радиостанция "Радонеж"

о. Александр Ельчанинов

Отец Александр Ельчанинов -- известный пастырь в Зарубежной Руси в Париже. Скончался в 1933 г. Эта работа была опубликована на эл. страницах Русской православной церкви в Балтиморе, США под заглавием «Демонская твердыня».

Содержание:
Часть 1 - отличительные свойства гордыни;
Часть 2 - Как проходит эта духовная болезнь;
Как распознать в себе гордость?

Величайший знаток глубин человеческого духа, преп. Исаак Сирин в своем 41-м слове говорит: «Восчувствовавший свой грех выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых; кто сподобился видеть самого себя, тот выше сподобившегося видеть ангелов». Вот к этому познанию самого себя и ведет рассмотрение вопроса, который мы поставили в заголовке.И гордость, и самолюбие, и тщеславие, сюда можно прибавить - высокомерие, надменность, чванство, - все это разные виды одного основного явления - «обращенности на себя». Из всех этих слов наиболее твердым смыслом отличаются два: тщеславие и гордость; они, по «Лествице», как отрок и муж, как зерно и хлеб, как начало и конец.

Симптомы тщеславия, этого начального греха: нетерпение упреков, жажда похвал, искание легких путей, непрерываное ориентирование на других - что они скажут? как это покажется? что подумают? Тщеславие издали видит приближающегося зрителя и гневливых делает ласковыми, легкомысленных - серьезными, рассеянных - сосредоточенными, обжорливых - воздержанными, и т.д. - все это, пока есть зрители. Той же ориентировкой на зрителя объясняется грех самооправдания, который часто вкрадывается незаметно даже в нашу исповедь: «грешен как и все..... только мелкие грехи..... никого не убил, не украл».

Бес тщеславия радуется, говорит преп. Иоанн Лествичник, видя умножение наших добродетелей: чем больше у нас успехов, тем больше пищи для тщеславия. «Когда я храню пост, я тщеславюсь; когда же, для утаения подвига моего, скрываю его - тщеславлюсь о своем благоразумии. Если я красиво одеваюсь, я тщеславлюсь, а переодевшись в худую одежду, тщеславлюсь еще больше. Говорить-ли стану - тщеславием обладаюсь, соблюдаю молчание - еще больше оному предаюсь. Куда это терние не поверни, все станет оно вверх своими спицами». Стоит появиться в душе человека доброму чувству, непосредственному душевному движению, как сейчас же появляется тщеславная оглядка на себя, и вот - драгоценнейшие движения души исчезают, тают, как снег на солнце. Тают, значит, умирают; значит - благодаря тщеславию - умирает лучшее, что есть в нас, значит - мы убиваем себя тщеславием и реальную, простую, добрую жизнь заменяем призраками.

Усилившееся тщеславие рождает гордость.

Гордость есть крайняя самоуверенность, с отвержением всего, что не свое, источник гнева, жестокости и злобы, отказ от Божией помощи, «демонская твердыня». Она - «медная стена» между нами и Богом (Авва Пимен); она - вражда к Богу, начало всякого греха, она - во всяком грехе. Ведь всякий грех есть вольная отдача себя своей страсти, сознательное попрание Божьего закона, дерзость против Бога, хотя «гордости подверженный как раз имеет крайнюю нужду в Боге, ибо люди спасти такого не могут» («Лествица»).

Откуда же берется эта страсть? Как она начинается? Чем питается? Какие степени проходит в своем развитии? По каким признакам можно узнать ее?

Последнее особенно важно, т.к. гордый обычно не видит своего греха. Некий разумный старец увещал на духу одного брата, чтобы тот не гордился; а тот, ослепленный умом своим, отвечал ему: «Прости меня, отче, во мне нет гордости». Мудрый старец ему ответил: «Да чем же ты, чадо, мог лучше доказать свою гордость, как не этим ответом!»

Во всяком случае, если человеку трудно просить прощения, если он обидчив и мнителен, если помнит зло и осуждает других, то это все - несомненно признаки гордости.

В «Слове на язычников» Св. Афанасия Великого есть такое место: «Люди впали в самовожделение, предпочтя собственное созерцание божественному». В этом кратком определении вскрыта самая сущность гордости: человек, для которого доселе центром и предметом вожделения был Бог, отвернулся от Него, впал в «само-вожделение», восхотел и возлюбил себя больше Бога, предпочел божественному созерцанию - созерцание самого себя.

В нашей жизни это обращение к «самосозерцанию» и «самовожделению» сделалось нашей природой и проявляется хотя бы в виде могучего инстинкта самосохранения, как в телесной, так и в душевной нашей жизни.

Как злокачественная опухоль часто начинается с ушиба или продолжительного раздражения определенного места, так и болезнь гордости часто начинается или от внезапного потрясения души (например, большим горем), или от продолжительного личного самочувствия, вследствие, например, успеха, удачи, постоянного упражнения своего таланта.

Часто это - так называемый «темпераментный» человек, увлекающийся, страстный, талантливый. Это - своего рода извергающийся гейзер, своей непрерывной активностью мешающий и Богу, и людям подойти к нему. Он полон, поглощен, упоен собой. Он ничего не видит и не чувствует, кроме своего горения, таланта, которым наслаждается, от которого получает полное счастье и удовлетворение. Едва-ли можно сделать что-нибудь с такими людьми, пока они сами не выдохнутся, пока вулкан не погаснет. В этом опасность всякой одаренности, всякого таланта. Эти качества должны быть уравновешены полной, глубокой духовностью.

В случаях обратных, в переживаниях горя - тот же результат: человек «поглощен» своим горем, окружающий мир тускнеет и меркнет в его глазах; он ни о чем не может ни думать, ни говорить, кроме как о своем горе; он живет им, он держится за него, в конце концов, как за единственное, что у него осталось, как за единственный смысл своей жизни.

Часто эта обращенность на себя развивается у людей тихих, покорных, молчаливых, у которых с детства подавлялась их личная жизнь, и эта «подавленная субъективность порождает, как компенсацию, эгоцентрическую тенденцию» (Юнг, «Психологические типы»), в самых разнообразных проявлениях: обидчивость, мнительность, кокетство, желание обратить на себя внимание, наконец, даже в виде прямых психозов характера навязчивых идей, манией преследования или манией величия.

Итак, сосредоточенность на себя уводит человека от мира и от Бога; он, так сказать, отщепляется от общего ствола мировоззрения и обращается в стружку, завитую вокруг пустого места.

Попробуем наметить главные этапы развития гордости от легкого самодовольства до крайнего душевного омрачения и полной гибели.

Вначале это только занятость собой, почти нормальная, сопровождаемая хорошим настроением переходящим часто в легкомыслие. Человек доволен собой, часто хохочет, посвистывает, напевает, прищелкивает пальцами. Любит казаться оригинальным, поражать парадоксами, острить; проявляет особые вкусы, капризен в еде. Охотно дает советы и вмешивается по-дружески в чужие дела; невольно обнаруживает свой исключительный интерес к себе такими фразами (перебивая чужую речь): «нет, что я вам расскажу», или «нет, я знаю лучше случай», или «у меня обыкновение...», или «я придерживаюсь правила...».

Одновременно, огромная зависимость от чужого одобрения, в зависимости от которого человек то внезапно расцветает, то вянет и скисает. Но в общем, в этой стадии настроении остается светлым. Этот вид эгоцентризма очень свойственен юности, хотя встречается и в зрелом возрасте.

Счастье человеку, если на этой стадии встретят его серьезные заботы, особенно о других (женитьба, семья), работа, труд. Или пленит его религиозный путь и он, привлеченный красотой духовного подвига, увидит свою нищету и убожество и возжелает благодатной помощи. Если этого не случится, болезнь развивается дальше.

Является искренняя уверенность в своем превосходстве. Часто это выражается в неудержимом многословии. Ведь что такое болтливость, как, с одной стороны, отсутствие скромности, а с другой - услаждение самим собой. Эгоистическая природа многословия ничуть не уменьшается от того, что это многословие иногда на серьезную тему; гордый человек может толковать о смирении и молчании, прославлять пост, дебатировать вопрос: что выше - добрые дела или молитва.

Уверенность в себе быстро переходит в страсть командования; он посягает на чужую волю (не вынося ни малейшего посягания на свою), распоряжается чужим вниманием, временем, силами, становится нагл и нахален. Свое дело - важно, чужое - пустяки. Он берется за все, во все вмешивается.

На этой стадии настроение гордого портится. В своей агрессивности он, естественно, встречает противодействие и отпор; является раздражительность, упрямство, сварливость; он убежден, что никто его не понимает, даже его духовник; столкновения с миром обостряются, и гордец окончательно делает выбор: «я» против людей, (но еще не против Бога).

Душа становится темной и холодной, в ней поселяется надменность, презрение, злоба, ненависть. Помрачается ум, различение добра и зла делается путанным, т.к. оно заменяется различением «моего» и «не моего». Он выходит из всякого повиновения, не выносим во всяком обществе; его цель - вести свою линию, посрамить, поразить других; он жадно ищет известности, хотя бы скандальной, мстя этим миру за непризнание. Если он монах, то бросает монастырь, где ему все невыносимо, и ищет собственных путей. Иногда эта сила самоутверждения направлена на материальное стяжание, карьеру, общественную и политическую деятельность, иногда, если есть талант - на творчество, и тут гордец может иметь, благодаря своему напору, некоторые победы. На этой же почве создаются расколы и ереси.

Наконец, на последней ступеньке, человек разрывает и с Богом. Если раньше он делал грех из озорства и бунта, то теперь разрешает себе все: грех его не мучит, он делается его привычкой; если в этой стадии ему может быть легко, то ему легко с диаволом и на темных путях. Состояние души мрачное, беспросветное, одиночество полное, но вместе с тем искреннее убеждение в правоте своего пути и чувство полной безопасности, в то время, как черные крылья мчат его к гибели.

Собственно говоря, такое состояние мало чем отличается от помешательства.

Гордый в этой стадии пребывает в состоянии полной изоляции. Посмотреть, как он беседует, спорит: он или вовсе не слышит того, что ему говорят, или слышит только то, что совпадает с его взглядами; если же ему говорят что-либо несогласное с его мнениями, он злится, как от личной обиды, издевается и яростно отрицает. В окружающих он видит только те свойства, которые он сам им навязал, т.ч. даже в своих похвалах он остается гордым, в себе замкнутым, непроницаемым для объективного.

Характерно, что наиболее распространенные формы душевной болезни - мания величия и мания преследования - прямо вытекают из «повышенного самоощущения» и совершенно немыслимы для смиренных, простых, забывающих себя людей. Ведь и психиатры считают, что к душевной болезни (паранойя) ведут, главным образом, преувеличенное чувство собственной личности, враждебное отношение к людям, потеря нормальной способности приспособления, извращенность суждений. Классический параноик никогда не критикует себя, он всегда прав в своих глазах и остро недоволен окружающими людьми и условиями своей жизни.

Вот где выясняется глубина определения преп. Иоанна Лествичника: «Гордость есть крайнее души убожество».

Гордый терпит поражение на всех фронтах:

Психологически - тоска, мрак, бесплодие.

Морально - одиночество, иссякание любви, злоба.

Физиологически и патологически - нервная и душевная болезнь.

С богословской точки зрения - смерть души, предваряющая смерть телесную, геена еще при жизни.

В заключение естественно поставить вопрос: как бороться с болезнью, что противопоставить гибели, угрожающей идущим по этому пути? Ответ вытекает из сущности вопроса: во-первых - смирение; затем - послушание, по ступенькам - любимым людям, близким, законам мира, объективной правде, красоте, всему доброму в нас и вне нас, послушание Закону Божию, наконец - послушание Церкви, ее уставам, ее заповедям, ее таинственным воздействиям. А для этого - то, что стоит в начале христианского пути: «Кто хочет идти за Мною, пусть отвержется себя».

Отвержется... и отвергается каждый день; пусть каждый день берет человек свой крест - крест терпения обид, поставления себя на последнее место, перенесения огорчений и болезней, молчаливого принятия поношения, полного безоговорочного послушания - немедленного, добровольного, радостного, бесстрашного, постоянного.

И тогда ему откроется путь в царство покоя и глубочайшего смиренномудрия, которое истребляет все страсти.

Богу нашему, Который гордым противится, а смиренным дает благодать, - слава.

На вопрос: «Как распознать в себе гордость?» - Иаков, архиепископ Нижегородский, пишет следующее:

«Чтобы понять, ощутить ее, замечай, как ты будешь себя чувствовать, когда окружающие тебя сделают что-либо не по-твоему, вопреки твоей воле. Если в тебе рождается прежде всего не мысль кротко исправить ошибку, другими допущенную, а неудовольствие и гневливость, то знай, что ты горд и горд глубоко. Если и малейшие неуспехи в твоих делах тебя опечаливают и наводят скуку и тягость, т.ч. и мысль о Промысле Божием, участвующем в делах наших, тебя не веселит, то знай, что ты горд и горд глубоко. Если ты горяч к собственным нуждам и холоден к нуждам других, то знай, что ты горд и горд глубоко. Если при виде неблагополучия других, хотя бы то врагов твоих, тебе весело, а при виде неожиданного счастья ближних твоих грустно, то знай, что ты горд и горд глубоко. Если для тебя оскорбительны и скромные замечания о твоих недостатках, а похвалы о небывалых в тебе достоинствах для тебя приятны, восхитительны, то знай, что ты горд и горд глубоко».

Что еще можно добавить к этим признакам для распознания в себе гордости? Разве только то, что если на человека нападает страх, то это тоже признак гордости. Святой Иоанн Лествичник пишет об этом так:

«Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самих теней. Страшливые часто лишаются ума, и по справедливости. Ибо праведно Господь оставляет гордых, чтобы и прочих научить не возноситься».

И еще он же пишет: «Образ крайней гордости состоит в том, что человек ради славы лицемерно показывает добродетели, каких в нем нет».

Источник текста: «Церковь Преображения Господня» в г. Балтимор, штат Мериленд, США / Эл. стр. "Дорога домой"

Храм и деньги

15.09.2009

Александр ОКОНИШНИКОВ

В последние недели во многих украинских СМИ, и особенно на украинских сайтах, творится настоящая вакханалия вокруг… часов Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Во время визита Святейшего на Украину кто-то «подсчитал (каким образом?), что часы на руке Патриарха стоят 30 тысяч евро.

Часы Патриарха всколыхнули Украину

Русская Православная Церковь подобных сообщений никогда не комментирует. И верно делает. Опускаться до таких вещей — себя уронишь. Известный российский православный миссионер и публицист протодиакон Андрей Кураев тем не менее счел возможным вы-сказаться по поводу шумихи.

— Если это действительно дорогие часы, то уместно задать вопрос: а знает ли сам патриарх, что они очень дорогие? — сказал отец Андрей.

Он пояснил, что патриарх по магазинам не ходит, и в значительной степени быт и служение авторитетного священнослужителя, не только патриарха, обставлены подаренными ему предметами. «Вполне может быть, что эти часы были подарены патриарху кем-то из президентов тех десятков стран, на территории которых наша Церковь осуществляет свою пастырскую деятельность», — предположил отец Андрей.

В связи с шумихой вокруг патриарших часов он также напомнил, что аналогичные претензии высказывались и вслед святому праведному Иоанну Кронштадт-скому: как это, мол, батюшка призывает к духовной жизни, а сам носит дорогие шелковые рясы?

— И однажды отец Иоанн ответил на такой упрек, — рассказывает профессор Московской академии, протодиакон Андрей Кураев. — Он сказал: «Я долго сомневался, могу ли оставлять у себя такие дорогие подарки, а потом понял, что если я буду их отдавать, то обижу людей, которые эти подарки мне сделали».

— Это тоже форма смирения: не стилизовать себя под странствующего нищего монаха, а смиренно пользоваться тем, что дают тебе люди и Церковь. Но при этом сердцем не прикипать к этим вещам, — сказал отец Андрей.

Кстати, и самого вечно странствующего по городам и весям о. Андрея с десяток лет назад газета «Московский комсомолец» объявила… одним из самых богатых людей Русской Православной Церкви. Тогда еще диакон Андрей Кураев в ответ только развел руками — вашими бы устами да мед пить!

На самом деле, говорит о. Андрей, большинство священников — это сельские батюшки, и их уровень жизни — просто на грани нищеты. «Приезжаю я в Ивановскую епархию, а епископ говорит мне: «Мы хотели собрать батюшек на встречу с вами, да и они хотели приехать. Но у них просто денег нет на междугородний автобус, чтобы до Иваново лишний раз доехать».

Деньги вместо воска

Почему вообще в Церкви появились деньги? Что деньги значат в храме? Сразу скажем, что деньги в церкви — это наша плата за то, что мы живем совсем в других условиях, весьма отличных от той среды, в которой складывались устои Православной Церкви.

В статье «Откуда у Церкви деньги?» известный православный публицист протодиакон Андрей Кураев напоминает, что для повседневной жизни храма нужно совсем немного. Вино и хлеб для причастия. Воск для свечей, оливковое масло для лампад, ладан для благовонного каждения. Все это у греческого, сербского, болгарского крестьянина (а именно от них к нам пришел православный уклад) было под рукой. Хлеб крестьяне выращивали сами. Вино делали из своего винограда. Масличные деревья росли на пастбищах. Воск в изобилии был в пчелиных ульях. В качестве ладана могла сгодиться смола, собранная с сосен или кедра. И люди приносили в храм частицу того, что вырастили или собрали сами.

Они не покупали в храме свечи, а приносили свои, не покупали масло для домашних лампад, но приносили свое из дома. Не покупали просфор, но приносили домашний хлеб или муку. То, что сегодня мы выносим их храма, несколько веков назад в храм приносилось.

В книге «Путешествие Антиохийского патриарха Макария в Россию в первой половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским», рассказывается: «У них (русских — «ЧС») нет, как у нас (арабов — «ЧС») лампад с маслом, ибо оно дорого и зимой замерзает; у них принято, что всякий, кто приходит в церковь, приносит с собой свечу, которую собственноручно ставит перед образом… Причем каждый приносит, по их обычаю, для церкви одну или несколько свечей, из коих к каждой приклеена копейка».

Крестьянин прекрасно понимал, что творцом урожая является не только он. Его труд и вклад были велики, но без солнца и дождя даже хорошо обработанная земля не родила бы плодов. Всю страду он с надеждой смотрел на небо, а когда урожай был собран в закрома, — чувство справедливости за-ставляло его быть благодарным небу. Частицу своего урожая он приносил к алтарю.

…Кстати, именно в этом смысл освящения меда, яблок, льна, винограда в августовские праздники Спаса…

Люди приносили из дома хлеб, вино, передавали их священнику с просьбой помолиться за тех, кто принес эти дары, и о тех, за кого они принесены. «Это и было то, что сегодня называется «просфора», — пишет о. Андрей Кураев. — По-гречески это слово означает «приношение». Просфора — это то, что приносится в храм, приносится в жертву, а не то, что уносится из храма.

Сегодня люди дома не пекут хлеб и не делают вино, а в тех семьях, где все это сохранилось, изготовление свечей или хлеба почти ни для кого не является основным видом деятельности. Люди живут другими работами, и эти иные виды труда дают им заработок. «Но где бы ни работал человек, — пишет о. Андрей Кураев,— его религиозная совесть напоминает: в своей работе ты пользуешься теми же талантами, теми же дарами, что даровал тебе Творец. Так хотя бы частицы верни в Его храм с благодарностью. Как же инженеру или трактористу, журналисту или учителю частицу своего труда принести в храм? Не деталь же от трактора приносить, не экземпляр газеты со своей статьей… Так у нас есть знаки, выражающие плодотворность труда в самых разных сферах. Это то, что в современной политэкономии называется «всеобщий эквивалент. Деньги».

Часть того, что человек заработал, он в виде денег приносит в храм. Эти бумажки он меняет на то, что не сделал сам, но что нужно для службы в храме: на свечи, хлеб (просфоры), вино, масло, ладан… Для постороннего взгляда здесь происходит явная торговая операция: деньги меняются на предметы. На самом деле, человек принес свою жертву. Но ведь денежную купюру не зажжешь вместо свечи, а монету не положишь в кадило вместо ладана. И Церковь позаботилась о том, чтобы нужные предметы были заготовлены. К церковному порогу прихожанин может принести свою жертву в виде монетки, а уже внутри храма идти со свечой в руках.

Не «цена», а «жертва»

Покойный патриарх Алексий II на встречах с духовенством постоянно подчеркивал: в храмах не должно быть слов «цена», «плата», «стоимость». Лучше говорить «жертва на свечу», «пожертвование на молитву». В некоторых храмах свечи вообще лежат открыто, рядом с ними стоит ящик для пожертвований. Кто-то по бедности берет свечу бесплатно, но нередко люди опускают в ящик не те несколько рублей, в которые реально обошлось производство свечки, а гораздо больше…

«Сегодня слово «жертва» — непопулярно. Но чем настойчивее реклама кричит о том, что жить следует в свое удовольствие, тем важнее для Церкви противостоять этой расчеловечивающей моде», — говорит протодиакон Андрей Кураев. Видеть в церковной жертве, приносимой людьми, «торговую операцию», все равно, что в крещении видеть лишь закаливающую процедуру.

Здесь не торговля, а воспитание души. Не купленную свечу с сознанием выполненного покупательского долга надо возжигать на подсвечнике, но огоньком жертвенности освещать свой жизненный путь. «Это, конечно, малость, — пишет о. Андрей, — но и она может помочь человеку осознать, что кроме работы в мире есть еще и служение. Кроме того, что продается и покупается, есть еще и то, что жертвуется».

То, что Церкви есть на что тратить деньги — объяснять не надо. Строительство храмов, зарплата священникам, певцам, уборщикам. Затраты на содержание семинарий, православных гимназий и больниц. Содержание центрального аппарата и зарубежных миссий. До 1917 года большая часть этих средств выделялась из государственного бюджета. В Германии или, скажем, Скандинавских странах и сейчас собирается специальный церковный налог. Каждый гражданин обязан перечислить определенный процент на церковные нужды. Какой из конфессий он доверит деньги — его личное дело. Во многих протестантских общинах (в том числе и в России) нередко вводят так называемую «десятину». 10 процентов от своих доходов прихожанин обязан пожертвовать в церковную кассу.

Андрей Кураев напоминает, что когда-то и на Руси было такое правило. Не случайно первый православный храм в Киеве назывался «Десятинной церковью». Правда, храм строился и содержался не на десятую часть доходов прихожан, а на десятую часть доходов князя. Вернуться в сегодняшней России к «десятине» — означает сокращение и без того крохотных пенсий и зарплат большинства прихожан. И что же остается? Одно. Предложить прихожанам храма жертвовать по мере сил, принося жертвы за свечи или просфоры. Или жертвовать более серьезные суммы в тех редких случаях, которые случаются нечасто: при крестинах, венчании.

…Разумеется, при нужде всякий православный человек может ходить в храм и жить церковной жизнью, не внося в церковную кассу вообще ни копейки…

Важнейшие из таинств — исповедь и причастие — всегда совершаются безо всяких «плат». Если у человека нет средств внести надлежащую жертву за крестины, венчание или погребение — по церковным правилам священник обязан согласиться на безвозмездный труд.

Патриархия живет скромно

Рассказывая о финансах Русской Православной Церкви, главный бухгалтер Московской патриархии Наталья Дерюжкина напоминает, что по церковному Уставу каждый приход является юридическим лицом и финансово самостоятелен. Сама Патриархия — это канцелярия патриарха, орган, решающий основные административные вопросы, но вовсе не сосредоточивший в себе экономическую власть.

Что касается приходов, то они существуют в основном на пожертвования от треб и гораздо в меньшей степени на средства от доходов церковных лавок. Общее собрание прихода утверждает смету. Это основной финансовый документ, по которому и живет приход. В ней предусмотрена статья «отчисления на общецерковные нужды и целевые программы». Обычно — это не более 10 процентов. Именно эти средства направляются в епархию, а оттуда — в Патриархию.

«На всех уровнях, — говорит Наталья Александровна, — существует своя финансовая отчетность». Смета расходов утверждается Священноначалием и включает в себя расходы на содержание самой Московской патриархии, Синода, Московских и Санкт-Петербургских духовных академий и семинарий, различных синодальных подразделений. Из этих средств идет помощь в восстановлении некоторых монастырей и храмов, порой оказывается помощь отдельным лицам.

На содержание Патриархии идет примерно 15 процентов от общих расходов, что, по словам Н. Дерюжкиной, совсем немного, особенно если учесть, что доходная часть бюджета сопоставима с оборотом средней столичной фирмы. Основная часть затрат приходится на содержание духовных школ. Это примерно 60 миллионов рублей в год. Ведь только в Москве учится 900 студентов, и все они находятся на полном содержании: общежитие, четырехразовое питание, одежда, учебные пособия, интернет и т.д.

Живет Московская патриархия довольно скромно. Например, зарплата главного бухгалтера здесь 18 тысяч рублей. В гараже Патриархии два микроавтобуса, несколько машин. Патриарха возит БМВ, которую подарила немецкая фирма без малого 10 лет назад, и ЗИЛ, которому более 20 лет. Машины две, потому что одна из них дежурная — на случай поломки первой.

Святейший патриарх зарплату не получает. На счет Московской патриархии приходит пенсия Патриарха, которую ему и выдает бухгалтерия.

На вопрос, откуда взялся миф о церковном богатстве, Наталья Дерюжкина говорит, что его истоки, скорее всего, — в дореволюционной России, когда Церковь была частью государственного аппарата и действительно являлась одним из крупнейших собственников. «Может быть, люди видят, как быстро восстанавливаются храмы и в каком благолепии их содержат, — предполагает Наталья Александровна. — Не знаю. Сегодня Церкви не принадлежит даже земля под храмами, она лишь взята в пользование у государства. Священники не имеют фиксированной зарплаты, и их доход зависит от финансового положения прихода. Если в городах священник, как правило, получает какое-то содержание, то в сельской местности положение очень сложное, и большинство батюшек живут там натуральным хозяйством».

81 процент с дохода!

По словам Н. Дерюжкиной, Церковь никогда не использовала «черных» и «серых» схем. Это принципиальное решение Священноначалия. «Все наши отчеты есть в налоговых органах, — говорит она. — Мы не видим необходимости делать их достоянием широкой общественности, но сегодня при наличии интернета и определенных навыков найти их все равно можно».

Сейчас у Русской Православной Церкви рабочие отношения с государством, но еще недавно все было по-другому. К примеру, на заводе Московской патриархии «Софрино», где выпускают церковную утварь, постоянно находился налоговый инспектор. «Совсем как на закрытых предприятиях — военпреды, — вспоминает Наталья Александровна. — Для этих целей в инспекции была особая штатная должность. Нигде в СССР, ни к одной организации не было такого внимания, как к Софрин-скому заводу и Патриархии. Инспектор отслеживал каждую копейку. Налог на прибыль составлял 81 процент!

Придя на работу в Патриархию, я обнаружила, что ряд сотрудников не имеет права на государственную пенсию. То есть, поступая сюда работать, эти люди понимали, что в старости никакой собес о них не позаботится.

Были сотрудники, в том числе священнослужители, получавшие зарплату по так называемой «девятнадцатой статье», то есть фактически два раза в месяц получали деньги на руки, а третий отдавали государству.

Даже материальная помощь облагалась налогом, хотя это и было запрещено всеми советскими законами. Но стоило только мне, как главному бухгалтеру, перестать взимать с нее налог, к нам тут же явилась проверка. И несмотря на то, что по закону права была я, мне с большим трудом удалось настоять на своем».

«Имейте нрав не сребролюбивый»

О материальном обеспечении священников даже в курсах Пастыр-ского богословия говорится совсем немного. Может быть, еще от того, что, строго говоря, такой вопрос относится скорее к делам церковной политики. Однако в Священном Писании немало говорится о материальном обеспечении священника.

Прежде всего, священник ни в коем случае не должен быть сребролюбив. Апостол Павел пишет в одном из своих Посланий: «Имейте нрав не сребролюбивый, довольствуясь тем, что есть». В 1-м Послании к Тимофею он высказывает ту же мысль: пастырь должен быть «не корыстолюбив и не сребролюбив». Этот грех апостол Павел даже называет «корнем всех зол». Богатство есть препятствие для легкого вхождения в Царство Небесное.

Что же выработала церковная практика в вопросе материального обеспечения священника? Жизнью выработано три способа решения этого вопроса. «Питаться от алтаря» — то есть брать вознаграждение за требы, получать жалованье от государства или центральной церковной власти и получать установленное и определенное вознаграждение от своего прихода.

Основание принципа «питаться от алтаря» дано в Священном Писании. «Священнодействующие питаются от святилища; служащие жертвеннику берут долю от жертвенника». Древность просто не знала иного способа обеспечения священников. Порою говорят, мол, священнику унизительно брать плату за требы. Дескать, получается впечатление продажи благодати Святого Духа за деньги.

Конечно, все эти соображения являются необоснованными. Ведь священник принимает вознаграждение не как плату за благодать молитвы, а как жертву Богу, данную от любящего сердца духовных детей, заботящихся о своих молитвенниках и отцах. Другое дело, что подобный принцип мало пригоден для бедных приходов. В итоге священник в городских, столичных, и вообще богатых церквах всегда будет обеспечен лучше, чем иерей отдаленного прихода.

Жалованье от государства или от епархии как способ разрешения материального обеспечения клира многим представляется одним из лучших. Священник якобы «не унижается» взиманием платы за только что совершенную требу, повсюду царствует справедливость, и нет бедных и богатых приходов. Но подобный принцип может быть проведен только там, где Церковь признана государством и не отделена от него или, по крайней мере, епархии настолько обеспечены, что могут содержать своих иереев на жалованьи. Очевидны и отрицательные стороны такого способа. У священника может выработаться психология чиновника. Как говорили в России, «человека 20-го числа». То есть получающего каждый месяц 20-го (или 1-го) свое определенное жалованье. Священник может успокоиться на принципе «все равно заплатят».

Вознаграждение от прихода — нечто среднее между первыми двумя способами. Приход дает священнику определенное жалованье натурой и деньгами. Под «натурой» понимается, например, квартира, отопление и т.д. Это не исключает возможности священников пользоваться даяниями своей паствы в виде платы за ту или другую требу. При подобной практике священник более или менее обеспечен, приход ответственен за его благосостояние. «Этот принцип с постоянными ис-правлениями и дополнениями в каждом отдельном случае», — пишет профессор архимандрит Киприан (Керн).

Но как бы ни была устроена эта сторона вопроса в жизни священника, всегда следует помнить, что вознаграждение приходом, прихожанами или епархией должно восприниматься ими как жертва ему, как жертва Церкви и Богу, а никак не «жалованье», «плата», «гонорар».

По божьему курсу рубля

В одной из книг протодиакона Андрея Кураева есть главка «Я знаю курс рубля в банке Святого Духа». Отец Андрей рассказывает такую историю. Выходит он в Москве из метро, идет домой. На пути — продовольственный рыночек. У входа — женщина с коляской. В коляске — двойняшки. Малышам где-то по полгода. Женщина не просит подаяния, а просто молча стоит.

Отец Андрей проходит мимо, и в сердце у него как-то кольнуло: трудно ведь двоих малышей сразу поднимать. Какие нужны затраты, силы! «Уже прошел метров пятьдесят и думаю: надо все же им чем-то помочь», — пишет о. Андрей. — Как раз день зарплаты в храме был — деньги в кармане были. Ну. Опять думаю: «По 10 рублей им дать? — Мало». Решаю: «Ладно — по сто рублей им дам». Подошел, минутку поговорил… Запомнил, что одного из малышей Олег зовут. И что вы думаете? Вечером того же дня звонит мне человек совершенно незнакомый.

Представляется Олегом, говорит: Здравствуйте, я работаю в российском представительстве компании Phillips. Андрей, я давно знаю ваши книги, ваши лекции. Я давно думал, чем бы вам помочь. Скажите, может, я вам чего-нибудь завезу. Какую-нибудь технику нашей фирмы подарю вам?» В итоге более чем на четыре тысячи долларов привозит: компьютер, телевизор, видеокамеру. Так что я теперь знаю курс рубля в банке Святого Духа. Если в наших обменных пунктах за 30 рублей один доллар дают, то у Господа — наоборот: один рубль, поданный в качестве милостыни, может вернуться как 30 долларов».

Впрочем, это известная формула. Она известна еще из Псалтири. По-славянски она звучит так: «Милуяй нища, взаим даст Богови». «Тот, кто милует нищего, взаймы одалживает у Бога».


Александр ОКОНИШНИКОВ,
«ЧЕСТНОЕ СЛОВО»


P.S. Когда статья уже была подготовлена к печати, редакция получила данные о том, что вся «история с часами» Патриарха — мошенничество и подтасовка. Об этом мы расскажем в следующий раз.

Беседа с отцом Георгием Романенко, настоятелем храма села Борисово Московской области

Отец Георгий Романенко – настоятель храма села Борисово Московской области. Кроме этого, он – известный детский врач-психиатр. Беседу о проблемах детской психики ведет София Бер-Тамоева (Православие.ru).

- Батюшка, Вы много лет священник и продолжаете врачебную деятельность. У Вас много больных?

- Много, но я не лечу, а только даю советы и медико-социальные консультации. Как в мультфильме «Маугли» медведь Балу обезьян лапами направо и налево кидал, так и мне приходится кого-то к врачам отсылать, кого-то в больницу, кого-то в святые места…

- Насколько сейчас распространены детские психические болезни?

- Если включить и пограничные состояния, то болеют многие. Процент людей с серьёзными заболеваниями, например, шизофренией, не меняется, а количество неврозов с каждым годом растёт. К пубертатному, то есть подростковому,  возрасту у 90% детей есть психические нарушения, в лёгкой форме или тяжёлой.

- А с чем это связано?

- Во-первых, с наследственностью, с состоянием здоровья родителей - а генофонд у нас испорченный. Во-вторых, с воспитанием детей. А в третьих - среда усугубляет нарушенное душевное состояние: непотребные фильмы, жуткие мультфильмы, телепузики, дискотеки...

- Какие болезни наиболее частые и сложные?

- Нельзя так говорить: все они сложные. У одного ребёнка страхи, у второго - тики, у третьего - нарушение поведения. Машина сломалась, а потому ли, что мотор не в порядке или шины лопнули - роли не играет - машина уже не едет, всё - болезнь. В пубертатном возрасте болезнь усугубляется, и человек уже созрел для того, чтобы плодить таких же, как он сам, больных, или даже хуже.

- Страшная картина. Значит, с каждым поколением положение усугубляется? У психически больных людей не могут родиться здоровые дети?

- Физически они могут родиться здоровыми, но порог их возбудимости уменьшается, им всё труднее сдерживать наплыв раздражающих факторов, и всё быстрее происходят срывы.

- По статистике получается, что болеют большинство детей, но родители чаще всего не подозревают об этом, потому что, по Вашим словам, болезни порой протекают в скрытой форме. Скажите, как всё-таки распознавать признаки болезни? На что обращать внимание?

- Страхи, гиперактивность, невнимательность, плаксивость, повышенная раздражительность, капризность, детский садизм, странное поведение (например, страстно любит только одну игрушку или всё время рисует только одну и ту же вещь) -  всё это должно нас насторожить. Вот случай. Мальчик сначала собачку мучил, кошку, а потом решил отомстить своим друзьям, которые его обидели. Взял палку, вбил в неё гвозди и пытался выколоть им глаза. Как быть? Решить, что это детская шалость и забыть про это? Или всё-таки забеспокоиться и попытаться выяснить, как в дальнейшем избежать подобных инцидентов?

Даже на обычное стабильное непослушание нужно обратить внимание. Может быть, у вас неправильный контакт с ребёнком, или у него повышенное внутричерепное давление из-за, скажем, трудных родов. Если вам что-то мешает в его воспитании и общении с ним, вначале обратитесь к психологу, а затем, если тот порекомендует - к психиатру или детскому психоневрологу. Он пропишет вам лекарство, порекомендует наиболее благоприятный режим для ребёнка.

- Что нужно делать для того, чтобы предотвратить детские психические заболевания?

- Единственным способом - правильным воспитанием в семье.

- Вот ребёнок подросткового возраста стал капризен, агрессивен, не слушается, всё воспринимает в штыки - контакт с ним нарушен, а родителям все вокруг говорят, что это ничего, пройдёт, не надо обращать внимания, это подростковый возраст, и мы такими в своё время были… Можно ли доверять подобным советам?

- Нет, мы такими не были. С каждым поколением психическое состояние людей, и, конечно, подростков, ухудшается. Иоанн Златоуст говорил, что этот возраст самый сложный: никто не может сказать, каким выйдет ребёнок из подросткового возраста, каким человеком он станет - хорошим или плохим. Одному Богу известно. Нужно помнить, что в этом возрасте нельзя раздражать детей, но при этом и не идти у них на поводу.

Есть золотое правило: воспитывать строго, но с любовью. Тотальный контроль  недопустим, ребёнок - свободная личность, Богом любимая, нужно уметь смиряться, терпеть, с любовью переносить трудности в общении, но если поведение ребёнка переходит за грани приличия, нужно его наказывать, и очень строго.

- По этому вопросу мнения разных психологов и психиатров расходятся. Некоторые считают, что наказывать ребёнка вообще нельзя.

- Можно, и даже нужно, чтобы у него не закрепились дурные наклонности. Если поведение у него плохое, ну очень плохое, он плюётся, обзывается на мать или отца, с иконами плохо обращается, нужно ему постараться объяснить, что так делать нельзя, а если будет продолжать, то его накажут ремнём. Наказывать нужно так: берётся ребёнок, его голова зажимается в коленях, потом берётся ремень и ребёнок очень-очень-очень сильно (подчеркну - сильно!) лупится по заднице ремнём. Сильно, но коротко - раза три. Потому что если вы будете бить легонечко: ата-та, ата-та, то ребёнок вырастет мазохистом. Нужно сильно, коротко, от души. Пусть покричит, поплачет, не вступайте в разговор, а потом, через день или через час - по ситуации - объясните ему, что делаете это, потому что любите его. Но ни в коем случае не говорите: «Ах, прости, так получилось». Если он и после таких мер не меняется, идите к врачу-психиатру. Ведь бывает, что дети уже не могут совладать с собой, они уже больные.

- Чего нужно избегать в воспитании детей?

- Крайностей. Случай как-то был. Я шёл по улице и слышу вой женщины. Я подумал, что убивают. Подбегаю, оказывается, нет, это просто молодая мама разговаривает со своим двухлетним сыном, который влез в лужу. Бедные дети, которым достаются мамаши, которые целыми днями только и кричат: нельзя, не трогай, не ходи, не лезь!..

Ребёнок не принадлежит родителям, он принадлежит Богу. Это отдельная, уникальная личность, неповторимая. И относиться к ребёнку, и воспитывать его нужно как уникальную личность, в духе свободы и любви. Дар свободы, по святым отцам, даже выше, чем дар любви. Воспитывая ребёнка, мы должны помнить в любой час, что перед нами - образ и подобие Божие. И наказывая, и поощряя, мы должны помнить это. Не унижая, не оскорбляя, не провоцируя, не издеваясь, а с любовью, терпением, кротостью, смирением, нежностью.

- Значит, чрезмерная опека вредна детям?

- Конечно, всё чрезмерное вредно. Грань должна быть. Важно ребёнка не забить, чтобы он наркоманом не стал, но и не давать ему сесть на шею. Как это разграничить? Где можно наказывать, а где лучше этого не делать? Дорогие братья и сестры! Единственная граница - это ваша любовь к вашему ребёнку. Насколько вы любите своё дитя, настолько вы его и воспитаете. Любящим сердцем вы почувствуете, когда его лучше наказать, а когда можно простить. Многие ссылаются на книги, публикации, один то сказал, другой - это. Так нельзя вырастить ребёнка. Ребёнок воспитывается сердцем, и если вы не любите его по-настоящему, сколько бы вы книг по воспитанию не прочли, сколько бы лекций на эту тему не прослушали, вы не сможете, как должно, это сделать.

Особенно много терпения родителям нужно, когда их дети в подростковом возрасте. Не раздражайте их напрасно. Если подростка подавлять всё время, то, дорогие братья и сестры, 90% ранних браков и уходов из дома, как правило, - результат подавления родителей, и, чаще всего - матери. Дети, которых подавляют в подростковом возрасте, вырастают убогими, они не чувствуют свободы, не чувствуют Бога, они вырастают, как забитые животные. Не кричите: «Я запрещаю тебе дружить с этой девочкой!», а мягко скажите: «Мне это не нравится, я не хочу, чтоб ты это делал, а если ты будешь встречаться тайно, что ж, встречайся, но мне это будет неприятно, мне будет больно, я буду молиться за тебя…» Молитесь Богу о ваших детях, заказывайте молебны, посещайте с ними святые места. Постарайтесь стать своему ребёнку другом.

Что хорошо у нас в Православии - нам спокойней и лучше воспитывать ребёнка, потому что у нас есть Бог, абсолют, истина. Воспитать нормально можно только в верующей семье, или хотя бы стремящейся к вере. Потому что ни психологи, ни врачи, ни педагоги, обвешанные наградами, дух доброты, любви, целомудрия, смирения, жалости не воспитают в ребёнке. Высшие, эмпирические качества воспитываются только Церковью.

- Батюшка, у меня есть пару примеров семей, где детям дана полная свобода. У них нет обязанностей по дому - их даже не приучают к домашней работе, они полностью предоставлены сами себе: девочкам школьного возраста позволено гулять допоздна, самим планировать своё время, делать себе покупки...

- Вы согласитесь, чтоб ваш сын на такой девушке женился? Я - нет. Кому нужны такие девицы, которые могут только кушать, пить, гулять? А обязанности?

- Ну, они ходят в школу, у них успехи в учёбе…

- Учёба - это ещё не всё. Вот пример из моей врачебной практики, когда я на «скорой помощи» работал. Приехали мы с бригадой в одну семью, где дедуля уже почил в Бозе. Рядом были сын и дочь его, с высшим образованием оба, да и по всему в доме видно было, что люди здесь живут ученые. Вот они нам говорят: «Забирайте этот труп отсюда и увозите». Мы отвечаем, что «скорая помощь» трупы не забирает: «Он же ваш отец. Вы обмойте его, да и похороните по-христиански». «Нам он не нужен здесь, - отвечают они, - нам с ним неприятно» -  «Как же, ваш отец, вам неприятно?..» И тут они спрашивают: «А откуда вы трупы забираете?» Мы наивно отвечаем, что «скорая помощь» забирает трупы только с общественных мест, с заводов, фабрик… «А лестничная клетка - общественное место?» - спрашивают они. Общественное, отвечаем мы. Они и выволокли отца родного на лестничную площадку. «Теперь забирайте». Вот оно, голое образование… В воспитании всё позволять - грех, это ошибка, не знамо какая, потому что такие качества, как жалость, доброта, милосердие сами по себе не вызревают. Заметьте, какие обидные клички дают дети друг другу в школе, какие у них бывают жестокие драки, какие они бывают агрессивные… Ребёнок нуждается в том, чтобы ему привили высокие чувства и мысли. Что может вырасти из ребёнка, которому всё позволено? Он вырастет свободолюбивым, но без Бога в душе. Дурные склонности нужно пресекать в самом начале. Ребёнок должен знать, что такое запрет, что есть что-то, в чём ему могут отказать. Пусть он лучше лишний раз спросит: «Папа, мне можно?»

- Как верно воспитать чадо в неполной семье?

- В неполной семье ребёнок развивается неполно. Женщина одна не воспитает ребёнка правильно, особенно мальчика. Она не сможет вырастить мужчину, потому что сама женщина. Да и девочку без отца как вырастить? Как дать ей понятия о семье, о роли женщины, о верных взаимоотношениях в доме? Дорогие женщины, берегите семью, сохраните мужа - отца ваших детей. Чаще всего люди расходятся из-за мелкой ссоры, глупостей, мелочей, которые можно уладить. Идите на примирение ради ваших детей - и Бог наградит вас. Если же муж сам ушёл, завёл себе другую семью, а вас ни видеть, ни слышать не хочет, нужно найти себе мужа. Если же нет возможности найти мужа, нужно побольше общаться с дедушкой. Всё сделать так, чтобы было влияние мужчины в доме - это Господь так сказал, не мы придумали, психологи и психиатры.

- Как себя правильно вести, если дети здоровые, правильные, чтобы они дальше росли максимально здоровыми психически?

- Первое и главное - должен быть мир в семье. А мир в семье добывается только одним единственным способом - кто-то в семье должен быть смиренным. Второе - покажите ребёнку, как вы верите в Бога. Ходите с ним в храм Божий, читайте с ним добрые книги. Третье - родители и дети должны вести открытый образ жизни, чтобы дети не приучались обманывать, придумывать, льстить. Это достигается только личным примером. Не говорите, что не покупаете джинсы, потому что денег нет, а потом сами тратите их на что-то другое. Нужно честно сказать, что деньги есть, но вы не можете их ему дать, потому что они нужны на что-то другое, более необходимое. В семье очень важно не лукавить, не обманывать. В общем, как в «Домострое».

- Для психического состояния ребёнка важно, сколько детей в семье?

- Конечно, один- два ребёнка, как правило, растут потребителями. Трое детей - необходимый минимум. А если в семье много детей, они вырастают хорошими людьми. Всё общее, всё наше, мы родные. Все работают, приучаются заботиться, опекать других. Потом, чем больше детей, тем больше шансов у родителей, что их кто-то подберёт  в старости и будет кормить. Если один ребёнок, шансов, что они проведут свою старость в неге, любви и заботе, немного. Да вообще, женщина спасается деторождением.

И ещё важный момент есть: Бог на детей деньги даёт. Не было ещё такой семьи, если муж не пьяница и жена не беспутная, чтоб голодали. Такого не было и не будет. Господь не оставит детей. Поэтому не бойтесь, рожайте! Вот одна знакомая как-то позвонила и говорит, что беременна третьим ребёнком, муж требует, чтоб аборт сделала, и мать заставляет, мол, денег мало. Я ей говорю: «Ты рожай, а ребёнка отдашь нам, прокормим». Слава Богу, родила, назвали девочку Машенькой. Муж у неё работал шофёром. Как только его начальник узнал, что у него родился третий ребёнок, сразу сделал его личным шофёром, повысил зарплату, и теперь у них своя машина, своя дача. И получается, что Машенька, которую они хотели погубить, теперь их кормит и поит.

Источник материала: Православие.ru

Психолог-перинатолог Ж.В. Цареградская

Статья опубликована в газете "Наш аист", №7(31), апрель 1998 года

Никто из нас, не имея специального образования и подготовки, не возьмется строить мост, удалять аппендицит или управлять самолетом, но почему-то все считают себя специалистами в воспитании детей. Причем особенно хорошо мамы, папы, бабушки и инструктора родительских клубов знают, что делать с ребенком первого года жизни. Довольно многие родители и духовные акушеры абсолютно точно убеждены, например, в том, что динамическая гим-настика, беби-йога, проныривание, плавание и моржевание дают детям крепкое здоровье и гениальный ум. Но это мнение людей, которые плохо представляют себе, что же происходит с ребенком на самом деле. Чтобы объяснить суть происходящего мы должны в первую очередь рассказать о происхождении и значении стресса для развития новорожденного и грудного ребенка.

Воздействие стресса на развитие нервной системы ребенка

Сегодня точно известно, что психофизиологическое развитие и поведение ребенка первых трех лет жизни предопределено генетически. Это связано с интенсивным развитием головного мозга именно в этот период, где особо выделяется первый год жизни. Известно также, что поведение матери по отношению к ребенку этого возраста, тоже отражено в его генетической программе , и должно находиться в соответствии с развитием малыша. По этому признаку материнское поведение и поведение окружающих можно разделить на “ожидаемое” (т.е. предусмотренное генетически) и “парадоксальное” (несоответствующее генетической программе).

Помешать процессу развития ребенка может стресс, который сегодня рассматривают как фактор, влияющий на реализацию генетической программы развивающегося организма. Для грудного ребенка стрессом будет являться любое несоответствие между генетически предусмотренной и реальной ситуацией. Таким образом, парадоксальное поведение родителей по отношению к младенцу является стрессовым фактором. А теперь давайте рассмотрим воздействие стресса на развитие головного мозга и психики грудничка.

Стрессовая реакция разворачивается на уровне нервной и эндокринной систем, выражаясь в чрезвычайно высоком содержании в крови гормонов стресса. Предельные уровни этих гормонов вмешиваются в процесс развития различных органов и систем и задерживают его. В этом отношении нервная система имеет особое значение. Головной мозг ребенка развивается до трех лет, а это означает, что переживаемые в этот период жизни стрессы приводят к отставанию, а в последующем к нарушению в его развитии. Согласно исследованиям проведенным и описанным Науменко Е.В. и другими авторами “даже относительно слабые воздействия, не вызывающие видимых морфологических повреждений, могут привести к длительным, а иногда и постоянным нарушениям” в развитии нервной и эндокринной систем. Последствием этих нарушений являются расстройства различных типов поведения, психоэмоциональные и психические расстройства.

Другой исследователь Дернер Г. на основании экспериментальных и клинических наблюдений приходит к выводу, что гормоны стресса, действуя за несколько недель до рождения, во время родов и в течение первого года жизни, участвуют в формировании мозга. Аномальные уровни гормонов во время его развития могут играть роль вредоносных факторов, “способных вызвать физиологические и/или психологические нарушения его функций в последующей жизни”. По мнению автора, которое он высказал еще в 1978 году, “миллионы людей являются умственно, эмоционально и физически отсталыми или даже инвалидами и/или преждевременно умирают из-за расстройства здоровья или заболеваний, связанных с нарушением процесса развития”. Особое внимание исследователь обращал на ряд факторов, которые он относит к числу опасных в период развития мозга в раннем возрасте. Одними из них являются стресс, психосоциальная депревация и гипоксия или асфиксия.

Таким образом, парадоксальное поведение родителей по отношению к детям первого года жизни, к которому, в частности, относятся искусственное вскармливание, динамическая гимнастика, плавание, проныривание, моржевание/обливание холодной водой и т.д., является стрессом и приводит к нарушениям в развитии его головного мозга и психики.

Самые распространенные ошибки в воспитании грудных детей

Ребенок грудного возраста — это очень пластичный материал и полностью зависим от тех, кто за ним ухаживает. По отношению к новорожденному и грудному ребенку все меры ухода за ним одновременно являются и мерами воспитания. В этот период нервная система и психика младенца развиваются особенно интенсивно. От их успешного или неуспешного развития зависит та база, которая определяет качества уже взрослого человека начиная с заболеваний и заканчивая жизненными позициями и профессиональными наклонностями. Вариантов конечного результата существует множество. Применяя те или иные методы или приемы можно получить акробата, ныряльщика, раба, садомазохиста, гения, творца, изобретателя и т.д. При этом мы можем сформировать как полноценного человека, свободную самодостаточную личность, так и зомбированное создание с искалеченной психикой.

Родителям следует серьезно задуматься над тем, какими методами они собираются пользоваться, воспитывая ребенка. Ведь из новорожденного рано или поздно вырастет взрослый человек, а родители постареют. Отсутствие уверенности в себе у годовалого ребенка никак не отражается на жизни окружающих его людей, а отсутствие такой уверенности у мужа и отца семейства может привести к тяжелому положению людей, зависящих от него и в том числе престарелых родителей.

Условно наиболее распространенные сегодня ошибки можно разделить на три группы, в зависимости от тех последствий, к которым они приводят. Приведем их перечень с краткими разъяснениями.

1. Разрушение контакта с мамой, чувства защищенности и уверенности в себе, затрудненная социальная адаптация, антисоциальное поведение.

К таким последствиям приводят:

— отсутствие грудного вскармливания, которое кроме этого приводит ко множеству различных нарушений, наиболее серьезными из которых являются неполноценное развитие иммунной и нервной системы. Только в материнском молоке присутствуют живые клетки и нейрогормоны, которые участвуют в формировании нервной системы ребенка. Поэтому при отсутствии грудного вскармливания мы получаем качественно другое существо, нервная система которого формировалась по другим законам, чем должна формироваться у человека в норме. В западноевропейских странах строго запрещено рекламировать, и открыто продавать заменители женского молока. Их выписывают женщинам по рецептам только в том случае, когда искусственное вскармливание — единственно возможный выход;

— отсутствие совместного сна с мамой;

— ограничение в пребывании на руках, кроме того, влияет на формирование познавательного интереса. Стремление человека к исследовательской деятельности и пониманию взаимосвязи вещей и явлений пресекается

— неправильное применение памперсов именно тогда, когда мама решает “не приучать ребенка к рукам”. Как правило, малыши, прежде чем сделать свои маленькие делишки, плачут и зовут маму на помощь. Это лишний повод взять малыша на руки и пообщаться с ним. Кроме того постоянное ношение памперсов приводит к нарушению контроля за мочеиспусканием и развитию энуреза, бесплодию как у мальчиков, так и у девочек.

2. Нарушение восприятия пространства, формирование психических расстройств, связанных с этим (боязнь замкнутых или открытых пространств, страх высоты и мостов или, напротив, стремление спрыгнуть с высоты)

К таким последствиям приводят:

— полный отказ от пеленания. Ребенок до появления на свет находится в условиях тесной матки. После родов новый пространственный объем, в который он попадает, вызывает у него дискомфорт, и даже страх. Пеленание в первые дни жизни позволяет постепенно освоиться с новым пространством;

— ранние прогулки, т.е. прогулки в течение первого месяца жизни открывают перед малышом еще более громадные просторы. Поэтому в течение первого месяца жизни лучше оставаться дома и сначала освоиться с пространством комнаты;

— динамическая гимнастика, почти акробатика для младенцев с многочисленными подбрасываниями, раскручиваниями и переворотами. Устойчивым результатом таких занятий является полное отсутствие страха перед высотой и падением, стремление прыгнуть вниз с большой высоты. Среди детей, с которыми занимались динамической гимнастикой, высокий процент травм и смертельных исходов в результате выпрыгиваний с балконов и из окон многоэтажных домов. Кроме этого чрезмерные нагрузки на костно-мышечную систему приводят к утолщению связок и сухожилий суставов, что приводит к ограничению их подвижности, утрачивает также гибкость и становится малоподвижным позвоночник, нарушается пространственная ориентация. В древности, используя только подбрасывания грудных детей вверх, воспитывали бесстрашных канатоходцев, которые могли ходить по канату на большой высоте и не боялись разбиться.

3. Состояние подавления действия, зомбирование, нездоровая самоуглубленность, полное безразличие к чувствам и действиям окружающих, формирование рабской психологии и различных комплексов, садомазохистские наклонности.

К таким последствиям приводят:

— моржевание и обливание холодной водой. Кроме этого моржевание приводит к срывам в работе эндокринной и сердечно-сосудистой систем, изменяет отношение к боли и приводит к отсутствию чувства опасности;

— проныривание и плавание грудничков ставит ребенка в ситуацию, когда он не может сопротивляться действиям взрослого и как бы оказывается на грани между жизнью и смертью. Эта ситуация очень часто заканчивается для ребенка сверхстрессом, глубокой депрессией.

Давайте рассмотрим ситуацию проныривания с позиции ребенка. Он пришел в новые условия существования из мира, где был полностью защищен, обеспечен всем жизненно необходимым и огражден от всех неприятностей. Гарантом такой защиты была его мать. Потребность в защите сохраняется у ребенка в течение всего периода развития головного мозга (3 года), т.е. он ощущает себя как абсолютно беззащитное существо, нуждающееся в опеке. И вдруг мать отдает его чужой тете (а еще лучше делает это сама), которая начинает его топить, ставя на грань между жизнью и смертью. Малыш не может понять ваших идей о его развитии и оздоровлении. Он понимает только то, что его жизни угрожает смертельная опасность. Причем эта опасность проявляет себя регулярно и имеет вселенские масштабы, поскольку мать не может его защитить. То же самое относится и к ситуации закаливания.

Чтобы лучше понять ребенка, представьте себя в аналогичной ситуации. Вы благополучно жили во дворце, где все ваши желания исполнялись. А потом в один прекрасный день вас пригласили на морское побережье и начали топить. Что вы будете чувствовать, задыхаясь и захлебываясь? Не правда ли, очень неприятная ситуация. Когда вы окажетесь на берегу, ваше царское достоинство будет полностью разрушено, и вы будете представлять собой довольно жалкое зрелище. Даже ваш сформировавшийся мозг пострадает, что же тогда говорить о беззащитном младенце?

Но кроме этого проныривание имеет еще один неприятный физиологический аспект. У новорожденных носовые ходы узкие и короткие, что обеспечивает им возможность дышать поверхностно. Благодаря этому в крови малышей первых месяцев жизни поддерживается высокое содержание углекислоты. Этот механизм помогает мягкой адаптации малыша к новым условиям (внутриутробно у плода кровь венозная, т.е. содержание кислорода в ней понижено). Нормальное развитие головного мозга младенца происходит в условиях несколько пониженного содержания кислорода в его крови. При проныривании уровень кислорода, необходимый для развития головного мозга, значительно понижается и возникает асфиксия. Таким образом, проныривание несет в себе два вредоносных фактора — асфиксию и стресс.

Среди грудничков-ныряльщиков очень высок процент спонтанной детской смертности (смерть в результате внезапной остановки сердца), аспирационной пневмонии, желудочно-кишечных расстройств.

Родители, помните! Всякое ваше действие по отношению к ребенку первого года жизни не должно быть насилием даже из благих побуждений. Малыш не может пресечь ваши действия ни в физическом, ни в правовом отношении.

Он только может выразить протест криком, болезнью или смертью.

Источник: Рожана - Центр перинатального воспитания
и поддержки грудного вскармливания

"Дева днесь предстоит в Церкви, и с лики святых невидимо за ны молится Богу: ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога" - это чудное явление Матери Божией произошло в середине Х века в Константинополе, во Влахернской церкви, где хранилась риза Богоматери, Ее головной покров (мафорий) и часть пояса, перенесенные из Палестины в V веке. В воскресный день, 1 октября, во время всенощного бдения, когда храм был переполнен молящимися, святой Андрей, Христа ради юродивый (память 2 октября), в четвертом часу ночи, подняв очи к небу, увидел идущую по воздуху Пресвятую Владычицу нашу Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную Ангелами и сонмом святых. Святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную. Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве, потом, подойдя к Престолу, продолжала Свою молитву, закончив которую, Она сняла со Своей головы покрывало и распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Пресвятая Владычица сияла небесной славой, а покров в руках Ее блистал "паче лучей солнечных". Святой Андрей с трепетом созерцал дивное видение и спросил стоявшего рядом с ним своего ученика, блаженного Епифания: "Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?" Епифаний ответил: "Вижу, святый отче, и ужасаюсь". Преблагословенная Богородица просила Господа Иисуса Христа принять молитвы всех людей, призывающих Его Пресвятое Имя и прибегающих к Ее заступлению. "Царю Небесный, - глаголаше в молитве на воздусе со Ангелы стоящая Всенепорочная Царица, - приими всякаго человека, молящегося к Тебе и призывающего Имя Мое на помощь, да не отыдет от Лика Моего тощ и неуслышан". Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся Богоматерь, "долгое время смотрели на распростертое над народом покрывало и на блиставшую наподобие молнии славу Господню; доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало; по отшествии же Ее, сделалось и оно невидимым, но, взяв его с Собою, Она оставила благодать, бывшую там". Во Влахернской церкви сохранилась память о дивном явлении Богоматери. В XIV веке русский паломник дьяк Александр видел в церкви икону молящейся за мир Пресвятой Богородицы, написанную так, как Ее созерцал святой Андрей. Но Греческая Церковь не знает этого праздника.

Покров Пресвятой Богородицы

В русском Прологе ХII века содержится запись об установлении особого праздника в честь этого события: "Се убо, егда слышах - помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества... восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая". В праздничном Богослужении Покрову Божией Матери Русская Церковь воспевает: "С чинми Ангел, Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы и со священномученики и со архиереи за ны грешныя Богу помолися, Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшыя". Следует добавить, что и святой Андрей, созерцавший дивное видение, был славянин, в молодых годах попавший в плен и проданный в Константинополе в рабство местному жителю Феогносту. В России храмы в честь Покрова Божией Матери появились в XII веке. Всемирно известный по своим архитектурным достоинствам храм Покрова на Нерли был построен в 1165 году святым князем Андреем Боголюбским. Заботами этого святого князя и был установлен в Русской Церкви около 1164 года праздник Покрова Божией Матери. В Новгороде в XII веке существовал монастырь Покрова Пресвятой Богородицы (так называемый Зворинский монастырь); в Москве царем Иоанном Грозным был построен собор Покрова Божией Матери у храма Святой Троицы (известный как храм Василия Блаженного).

Покров Пресвятой Богородицы

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы мы испрашиваем у Царицы Небесной защиты и помощи: "Помяни нас во Твоих молитвах, Госпоже Дево Богородице, да не погибнем за умножение грехов наших, покрый нас от всякаго зла и лютых напастей; на Тя бо уповаем и, Твоего Покрова праздник чествующе, Тя величаем".