Разговор Конфуция и Лао-Цзы 

… однажды Конфуций отправился проведать Лао-Цзы. Он был немного старше и, конечно, рассчитывал, что Лао-Цзы будет вести себя по отношению к нему с достойным почтением.

Когда он вошел в комнату, где сидел и молчал Лао-Цзы, тот не встал и, вообще, не обратил на него особого внимания. Он даже не предложил сесть! Конфуций был шокирован таким приемом. С негодованием он спросил:

- Вы что, не признаете правила хорошего тона?

Лао-Цзы ответил:

- Если Вам хочется сесть, садитесь; если Вам хочется стоять – стойте. Я не вправе указывать Вам на то, что делать. Я не вмешиваюсь в чужую жизнь. Вы свободный человек и я – свободный человек.

Конфуций был потрясен. Он пытался завести разговор о «высоком» в человеке, но Лао-Цзы рассмеялся и сказал:

- Я никогда не видел что-либо «высшее» или «низшее». Человек есть человек, точно так же, как деревья есть деревья. Все участвуют в одном и том же существовании. Нет никого, кто был выше или ниже. Все это бессмыслица!

Тогда Конфуций спросил:

- Что происходит с человеком после смерти?

Лао-Цзы ответил:

- Вы живете, но можете ли Вы сказать, что такое жизнь?

Конфуций смутился, а Лао-Цзы сказал:

- Вы не знаете этой жизни и, вместо того, чтобы познавать ее, Вы беспокоитесь о той, запредельной.

  При  осмыслении прочитанного помните о многогранности Истины. Она, как кристалл, для разных граней имеет свои углы преломления.

 

 

 

Конфуций пришел к Лао-Цзы и спросил:

- Что такое добро? Что такое зло? Дай четкое определение. Ибо человеку необходимо на что-то опираться в своем действии.

Лао-Цзы ответил:

- Определения создают путаницу, потому что они подразумевают разделение. Вы говорите, что яблоко есть яблоко, а человек есть человек… Вы разделили. Вы говорите, что человек не есть яблоко. Жизнь является единым движением, а в тот момент, когда Вы даете определение, создается путаница. Все определения мертвы, а жизнь всегда в движении. Детство движется к юности, юность – к зрелости, и т.д., здоровье движется к болезни, болезнь – к здоровью. Где же Вы проведете черту, чтобы разделить их? Поэтому определения всегда ложны, они продолжают неправду, так что не определяйте! Не говорите, что есть добро, а что – зло.

Конфуций спросил:

- Тогда как можно вести и направлять людей? Как их научить? Как сделать их хорошими и моральными?

Лао-Цзы ответил:

- Когда кто-то пытается сделать другого хорошим, в моих глазах это представляется пустым занятием. Чем больше ведущих пытаются создать порядок, тем больше беспорядка! Предоставьте каждого самому себе!

- Подобное положение кажется опасным. Общество может быть основанным на этом положении? – Конфуций продолжал спрашивать, а Лао-Цзы только повторял:

- Природы достаточно, не нужно никакой морали, природа естественна, она – непринужденная, она – стихийна. В ней достаточно невинности!
Конфуций ушел смущенный. Он не мог спать всю ночь. Когда ученики спросили его о встрече с Лао-Цзы, он ответил:

- Это не человек, это – опасность. Избегайте его!

Когда Конфуций ушел, Лао-Цзы долго смеялся. Он сказал своим ученикам:

- Ум является барьером для понимания, даже ум Конфуция! Он совсем не понял меня. И что бы он ни сказал впоследствии обо мне, будет неправдой. Он считает, что создает порядок в мире! Порядок присущ миру, он всегда здесь. И тот, кто пытается создать порядок, создает лишь беспорядок.

 

 

Серия сообщений "притчи":
Часть 1 - Притчи
Часть 2 - Притча про истину
...
Часть 34 - Притча о дружбе
Часть 35 - Притча. Бедность и богатство.
Часть 36 - "Порядок присущ миру, он всегда здесь."
Часть 37 - Каждый делится тем, что у него в избытке.
Часть 38 - Притча об относительности добра и зла.