Цитата сообщения Mila111111 Тибетское Евангелие как след Матрической культуры



В какое же время своей недолгой жизни молодой человек по имени «Ха-Ноцри», как в детстве звали Иисуса его современники, мог "познакомиться" с жителями покинутой Им на время Страны? Ведь новое тело Учителя было зачато далеко от того места, откуда пришел Его дух. И существуют ли какие-либо исторические свидетельства, подтверждающие эту встречу? На сегодняшний день единственным тому подтверждением является «Тибетское Евангелие».
Горы очень часто фигурируют как в Ветхом, так и в Новом Завете, в которых происходят самые необыкновенные встречи. Одним из примеров — посещение Моисеем горы Синай для встречи с Господом: «И пробыл там Моисей у Господа сорок дней и сорок ночей…» (Исход, 34: 28-35). По возвращении Моисей долго не мог придти в себя, пребывая в состоянии необыкновенной эйфории: так он был потрясен дивными чудесами увиденной им подземной страны. Иисус в свое время тоже был призван в горы, только в Тибетские, где Он провел несколько лет.
Между тем, этот значительнейший отрезок Его ранней биографии не освещен ни одним из канонических произведений, словно Иисуса до прихода Его в Иерусалим не существовало. Кем Он был призван в Тибет, способна подсказать Библейская история о волхвах, пришедших не только поклониться рожденному средь людей Учителю, но и принести Ему в дар то, что поможет Иисусу в скором будущем совершить путешествие в Тибет.
В глубокой древности волхвы были членами религиозной общины, жившей на берегах Каспийского моря. В I веке до н.э. они стали жрецами древнейшей религии Персии — зороастризма. В свою очередь, зороастризм произошел от тех родов разрушаемой мятежными человекобогами матрической культуры, кто не желал войны (см. главу «Матрическая культура как первая и последняя близкая к гармонии» и «Происхождение государственности»). Многие из них сохранили божественные знания по владению энергией духовного тела, позволяющие им быть искусными астрологами, целителями, заклинателями и толкователями снов, во время которых они могли общаться с богами. Неслучайно мастера оккультных наук называли волхвов «мистическими чудотворцами», «высокоразвитыми братьями Великих Восточных лож мистического оккультизма». Они ожидали прихода в мир Великого Учителя, что произошло с видением ими Его звезды. Если бы не ее движение как путеводительного светила, зависание над домом, где родился Иисус, можно было представить Вифлеемскую звезду, как лишь редкий световой эффект от сближения Юпитера и Сатурна, произошедшего приблизительно в описываемое время в созвездии традиционного знака Зодиака Иудеи. В действительности же, волхвам показывал путь иной источник света, видимый лишь зрением духовным, но не различаемый глазами человека, что объясняет, почему пришедшую с мудрецами «звезду» не видели жители Иудеи, а из тысяч жилищ, с рожденными в них младенцами, волхвы нашли искомое.
Найдя Священное дитя, они преподнесли Ему символические дары — золото, ладан и смирну, означающие издревле соответственно дань Высшему, поклонение Высшему и бренность земного бытия (Матфея, 2: 11). Этими подарками они подчеркивали, что в плоти смертного родился Великий Учитель.
Однако христианские богословы, не умея объяснить многолетнее «небытие» известной личности, непременно хоть как-то бы оставившей след в памяти современников, оспаривают достоверность Тибетского Евангелия, мотивы чему будут изложены ниже. Вот как, опираясь на особенности подачи произносимых Иисусом притч, отец Александр Мень отрицал достоверность этого Евангелия в своей книге «История религии» (т.6). Он писал: «При Августе контакты между Средиземноморьем и Юго-Восточной Азией оживились; индийские послы стали посещать Рим. Современник Христа Аполлоний Тианский, неопифагореец и оккультист, добрался, как утверждают, до Индии через Парфию. Влияние индийских идей сказалось и в гностической теософии первых веков нашей эры. Однако все это еще не служит доказательством подлинности «Тибетского Евангелия». Не говоря уже о темной истории его происхождения, каждая строка этого документа полна анахронизмов и ошибок, изобличающих подлог. Могут возразить, что апокрифичность «Тибетского Евангелия» не исключает возможности самого факта пребывания Иисуса в Индии. Но против этого свидетельствует весь Новый Завет, в котором нет ни малейших следов индуизма».
В качестве возражения сказанному Александром Менем приведу доводы не менее известного знатока Евангелия — Эрнеста Ренана, который, как и мастер словесности, обратил внимание на сходство подачи изречений Иисуса с изречениями в Коране и таковыми в буддийских книгах: «Проповедь его была приятная и нежная, дышала естественностью и благоуханием полей. Мысли его развивались не в длинных предложениях, а в изречениях, вроде употребительных в Коране; впоследствии они были связаны в одно целое, и таким образом составились длинные поучения, записанные Матфеем. Но особенно он был неподражаем в своих притчах. В иудаизме не существовало никаких образов для этой чарующей формы поучения. Он ее создал. Правда, в буддийских книгах встречаются притчи совершенно такого же духа и с таким же построением, как в Евангелии. Но трудно было допустить, чтобы в этом сказывалось влияние буддизма».


Эрнест Ренан жил и творил в XIX веке. Его сомнения о пребывании Пророка в Тибете могли объясняться не столь нежеланием идти против сложившихся догм, сколько отсутствием понимания: что же Иисус там искал? Лишь сейчас, в эпоху скоро развивающихся средств коммуникации, стало возможным узнать многое из того сокровенного, что ранее считалось недоступным из-за отдаленности своего расположения. Неудивительно, что европейцы XIX столетия не слышали легенд далекого Тибета о подгорной стране богов — «Агхарте», «Шамбале».
Тем не менее, наш современник отец Александр Мень утверждал: «Евангелие — всемирное благовестие, живое во все времена и обращенное к каждому народу, и все же при этом оно несет на себе печать места, где прозвучало впервые, печать Палестины римской эпохи. Каждый, кто сравнивал оба Завета, может легко убедиться в их неразрывной связи. Язык Иисуса — это язык Торы и Пророков, насыщенный их понятиями и образами. Узы не порываются даже тогда, когда Христос оставляет Ветхий Завет далеко позади. Нагорная проповедь и Молитва Господня выросли на почве Библии, а не Вед или Махабхараты. Мы не найдем в Евангелии ни пантеизма, ни идеи перевоплощения, ни веры в круговорот мира, столь характерных для индийского мышления. Именно веру Израиля, а не мифологию и философию Индостана положил Иисус в основу Своего провозвестия».
Отрицая идею перевоплощения, Александр Мень странным образом не замечал неоднократное указание на нее Библией. Сам Иисус, будучи старше Авраама — яркий пример перевоплощения в рожденного женщиной человека (Иоанна, 8: 51-59). И Его воскрешение является очередным образчиком перевоплощения из истерзанного, мертвого тела в восстановленное, живое. Тема эта более подробно будет освещена ниже в главе «Библия о реинкарнации».
Тибетское Евангелие является единственным известным историческим свидетельством, рассказавшим о начале миссионерства Учителя в новом образе. Когда юному Иисусу, уже отмеченному современниками здравыми речами о Единобожии, наступило время жениться, Он тайно покинул родительский дом и отправился с купцами в Индию (по еврейскому обычаю юноша, достигший тринадцатилетнего возраста, должен был выбрать себе жену. Тибетское Евангелие, IV:10). Как повествует Евангелие, целью Его путешествия было желание усовершенствоваться в божественном слове и изучить законы великого Будды (IV, 10-13). Именно то золото, которое принесли Ему в дар волхвы, внушившие родителям мальчика сохранить его, позволило «сыну» бедного плотника окупить расходы по продолжительному путешествию в чужеземные страны.
Итак, четырнадцати лет молодой Иисус переправляется на другой берег Инда и селится у арийцев, в благословенной Богом стране (V: 1). Сначала Он пришел туда, откуда приходили в Иудею волхвы. Они же приходили не из Персии, до которой сравнительно близко. Не случайно царь Ирод, узнавший от волхвов «время появления звезды», приказывает убить всех младенцев от двух лет и ниже (Матфея, 2:7; 16). Два иль даже один год пути указывает на очень большое расстояние, которое прошли волхвы. Они шли из Тибета. Посвященные в тайну его подгорья, хранители ее, общающиеся на духовном уровне с подземным Царством, они совершили продолжительнейшее путешествие, чтобы поклониться ее Учителю, рожденному в человеческой плоти. Поэтому Иисус пешком вернулся прежде в ту местность Земли, где обитал Его Дух, и где еще жили уцелевшие роды матрической культуры.
Там, в теле смертного, Он проведет шесть лет. Юный Иисус переходил из одного священного города в другой, повсеместно встречая, как «чудесный отрок», радушный прием (V: 2;3). Именно в то время, обучаемый белыми жрецами Брахмы (волхвами), Иисус научится читать и понимать Веды, исцелять молитвами, изгонять из человека злого духа, возвращать ему человеческий образ» и многому другому, чем, вскоре, немало будет удивлять своих соотечественников (V: 3;4). Лишь спустя эти годы, «оставив Непал и Гималайские горы», Он направится на запад, придя в Персию — родину Зороастризма (VI, 4;5; VII).
Но где бы ни оказывался Иисус, Он проявлял решительное неприятие идолопоклонства и человеческих жертвоприношений, появившихся с отстранением народов от истинных знаний в разрушительной, начатой мятежными человекобогами войне. Именно за смелую борьбу с многобожием и идолопоклонством другой легендарный Библейский персонаж — Аврам был отмечен божественным миром из огромной массы людей, удостоившись божественного покровительства и замены имени на «Авраам». Эта судьбоносная деталь в биографии Авраама — активное неприятие идолопоклонства и многобожия — упущена Библией, а раскрыта в Малом Бытии — Книге Юбилеев (XII). Иисус напоминал отдалившимся от истины, что «Великий Творец не разделил Своей власти с кем-либо, менее всего с бездушной вещью, так, как вас этому учили, ибо владеет одно Его всемогущество» (V:17). Что «поклонение видимым богам противно естественному закону». «Ибо человек, — говорил Иисус, — не наделен даром созерцать образ Бога и создавать весь сонм божеств на сходстве с Предвечным» (VI, 7;8).


Сказанное звучит в унисон с содержанием «Тибетской книги мертвых» («Бардо Тёдол»), повествующей о раскрытии у умершего человека духовного зрения, дарующего ему возможность видеть божества в ином, не видимом обычными глазами срезе Мироздания.
Иисус повторял, что Бог гневается на человека, ибо тот, «чтобы угодить камням и металлам, приносит в жертву людей, в которых обитает частица духа Всевышнего» (V: 20; 21).
Бог гневается на человека за то, что тот «унижает работающих в поте лица, чтобы приобрести милость тунеядца, сидящего за роскошно убранным столом» (V: 22). Иисус восставал против того, что человек присваивает себе право лишать своих ближних человеческого достоинства. Он говорил: «Бог Отец не делает различия между своими детьми, которые все одинаково Ему дороги» (V: 11).
Как и в дальнейшем, в Иудее, Иисус много времени проводил с простым, бедным людом (вайшьями и шудрами), которых жрецы, отстранив от духовного просвещения и духовных практик, принудили к вечному себе услужению (V: 5-10).
Но совсем недопустимо проводить параллель между волхвами, употребляющими свои знания и умения для достижения Добра и Справедливости, и теми, которые использовали сокровенное для порабощения народов, имея от них услаждающее их ненасытную плоть, и называемых «жрецами». Устрашением людей перспективой небытия или Ада за непослушание, они овладевали их волей, заставляя приносить в жертву своим могущественным хозяевам человеческие жертвоприношения. Во многом по этой причине началась война между молодой порослью богов с богами первого поколения (см. главу «Происхождение государственности»). Обращаясь к укрывателям, Иисус говорил: «Пока народы не имели жрецов, естественный закон управлял ими, и они сохраняли непорочность своих душ» (VIII, 13). Сказанное Иисусом справедливо для дня настоящего, поскольку сменившее жреческий клан инфантильное в духовных практиках священство вольно или невольно покрывает зло. Для этого они и сотворили из Господа Бога Лицо карающее. Иисус же УЧИЛ, что «Вечный Дух — исключительно Бог Добра» (VIII, 12-18). Что смысл Вед искажен, что великое преступление перед Богом оправдывать меж людьми неравенство (V, 26; 27).
Тибетское Евангелие является отражением жизненного уклада людей, кто еще хорошо помнил преимущества матрической культуры, но разделившихся на лагеря, согласно своим представлениям о справедливости и желаниям. Их умение управлять духовным телом — это наследство, доставшееся им от предков, укрывшихся от воинствующих индоариев в лабиринтах пещер гигантского горного массива.
То, что в Тибете сохранились духовные практики, которым, исходя из «Тибетского Евангелия», обучался, а затем и применял Иисус (V, 4), указывает на включенные в человеческий организм (при его создании) «коды-программы», активация которых ведет к тем или иным в нем изменениям. В частности, исцеление молитвами строится на активации кодов звуковых, как то в виде набора звуков в определенной последовательности и гамме, которые запускают в человеке эти программы к действию. Колдовство и магия — не выдумки. Впервые им научили людей стражники, сыны неба, бравшие в жен дочерей человеческих (Книга Еноха, Второй отдел, 6;7).
Тибетское Евангелие служит подтверждением существования на земле невидимых сил, духовных воинств, «братств», владеющих в той или иной степени секретами древних. До сего дня они продолжают начатую тысячелетия назад богочеловеческую войну, оказывая нетрадиционными способами влияние на мировые процессы, в том числе посредством скрытого воздействия на сознание и волю тех или иных людей.
Меж тем, одного лишь общения Иисуса с оккультными обществами недостаточно, чтобы объяснить Его уверенность в существовании Царства Отца, знаний мироощущения его населяющих и личного знакомства с его легендарными представителями (Матфея, 17: 1-5). Иисус духом Своим возвращался в подземный мир. И это произошло до того, как Ему исполнилось двадцать девять лет. Поскольку в двадцать девять Он прибыл в страну Израиля (Тибетское Евангелие, IX, 1).
Почему же христианские богословы не приемлют Тибетское Евангелие? Потому что оно принижает возможности Иисуса, как Бога, тем, что Он учился премудростям у белых жрецов (волхвов). Потому что христианские богословы, чтоб принудить народы мира к покорности, искусственно возвеличили имя Иисуса, придав Ему статус Бога, якобы поощряющего несправедливость призывами к долготерпению. Но Он не был ни Богом, ни Его сыном в человеческом понимании, а лишь возлюбленным Творением Его, пришедшим в Иудею к «погибшим овцам дома Израилева (см. гл. «Иисус Христос»). Критика преступного своеволия в причислении Иисуса к Богу, породившего многобожие, прозвучала в Коране устами Самого Бога, не приемлющего любое многобожие: «О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Иса, сын Марйам (им, — только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите — три! Удержитесь, это — лучшее для вас (имеется в виду надуманная христианами Святая Троица: «Отец, Сын и Святый Дух»). Поистине, Аллах — только единый бог. Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребенок. Ему — то, что в небесах, и то, что на земле. Довольно Аллаха как поручителя» (Сура 4: 169). Но христианские богословы словно забыли, что Иисус взывал к покорности лишь «овец» из сынов Израиля перед их гибелью от римлян, в веках склоняя порабощенные христианством народы к покорности злу (Матфея, 10: 5;6; 15:24).
Они привычно лукавят, отрицая явление перевоплощения, на чем строится все Духовное Учение Востока. Они не замечают неоднократного указания на него в Библии. И об этом наш следующий рассказ.


Сокрытые истины Библии и Корана (А. Долженков, 2007).