Энмеркар
 

---

 

худшей на свете
хвори не знаю,
чем духа томленье
(Речи Высокого)

20 лет давали друиды на обучение...
20 лет назад начал учиться и я. Теперь, может быть, то, что я знаю и умею, будет
полезно и еще кому-нибудь...
конечно, Сила не находится в мире слов… но ведь — «Вначале было Слово»...

Этот блог появился не как произведение, не как книга или публикация.

На нем находятся как мои авторские статьи, так и компиляции по материалам разных других источников. И то, и другое появляется на моем пути как отражение процессов, происходящих в ответ на этот путь.

И ещё очень важный момент — для кого создан этот блог. Ведь каждое дело должно иметь смысл... Прежде всего он — для ищущих, поскольку довольно длинный путь, пройденный мною, может помочь набрести на выводы, размышления, идеи, полезные для других путников.

И я ни в коей мере не считаю, что открытия, сделанные мною, могут быть полезны для всех. Мир бесконечно разнообразен, и именно в этом многообразии его чудесная способность предоставлять подходящие Пути для всех. Это значит, что то, что оказалось истинным для меня, может вовсе не оказаться таковым для других, и это не означает, что кто-то из нас правее, умнее или сильнее — это лишь означает, что у нас разные Пути.

Я очень далек от идеи «распространения» своих знаний и представлений, от цели создания школ или, упаси боже, сект.  Единственное, к чему я стремлюсь, ведя этот блог — поделиться своим опытом. Даже считая мой опыт «чепухой», из него можно почерпнуть пользу (например, пытаясь сформулировать, чем именно Ваш опыт отличается от моего).

Моё глубокое убеждение состоит в том, что Путник на пути Магии не должен принимать на веру никаких идей, концепций или способов до тех пор, пока не проверит их на себе, на своём собственном Пути.  Поэтому все, о чем я пишу, прожито мною.  На блоге нет и не будет ни одной статьи, не пропущенной через мой собственный Путь, идеи которой не проверены мною лично.

При этом я ни в коей мере не хочу заменять путь других своим путём, поэтому на блоге и не будет ни одной практической рекомендации, ни одного полного решения задачи, а лишь будут очерчены проблемы, поставлены вопросы, решения и ответы на которые помогут в собственном продвижении. Хотелось бы надеяться, что и люди, прошедшие уже значительный путь, также смогут найти что-то интересное для себя, сравнив проблемы, встававшие передо мною, со своими собственными.

Еще один момент, важный для понимания моей позиции заключается в том, что, в отличие от религии, Магия допускает до известной степени смешение Традиций. Несмотря на то, что каждая мифологическая система является замкнутой, скоординированной и самоценной (то есть, в Мифе нельзя добиться эффективного результата, смешивая Традиции), она содержит практические моменты, которые могут оказаться эффективными и в другой системе. Это означает, что тогда когда синкретизация мироописания обычно малопродуктивна, синкретизация практических подходов вполне может оказаться продуктивной для конкретного путника. Вместе с тем, такое соединение всегда должно быть тщательно обосновано теоретически и проверено практически.

Заранее хочу попросить извинения у тех авторов, которые смогут найти в этих компиляциях свои мысли без указания копирайта... Трудно быть автором идеи И на самом деле, я ведь не претендую на авторство, мне просто хочется поделиться мыслями и ощущениями того потока, в котором я живу. И если нам приходят одинаковые мысли, то это — скорей хорошо, чем плохо.

Пройдя через мою душу, эти слова и мысли становятся и моими тоже, так же, как (я надеюсь) мои слова, пройдя через чью-то душу, будут поняты и созвучны, оформят мысли, до того бывшие лишь смутным ощущением. Ощущением Пути.

И если мысль сказана, воплощена — так ли уж важно — чьими словами и формулировками?

Стихи, например, мои

Миры

Автор Энмеркар

Миры языческого мифа рассматриваются прежде всего как продукты сознания их обитателей. Это и понятно, ведь именно описание мира создает этот мир: мы живем в среде описаний, оперируя с описаниями, и при этом редко даже задумываемся, насколько наши описания соответствуют наблюдаемым нами же фактам.

Поэтому под «миром» понимается совокупность взаимосвязанных описаний, созданных определенными существами и в целом составляющая замкнутую целостную картину.

Поскольку описание мира замкнуто, то есть ссылается само на себя, миры отделены друг от друга именно завесой восприятия.

Переход между мирами рассматривается прежде всего как изменения описания, изменения сознания, поэтому путешествия, скажем, шамана или колдуна сейта, находящихся в состоянии транса, измененного состояния сознания, рассматриваются как совершенно реальные перемещения.

В этом перемещении помощниками являются существа, выбивающиеся за пределы описания, например, восьминогий скакун Одина Слейпнир, Корабль Нагльфар (построенный из ногтей мертвецов) и т.п.

Конечно, перемещение между мирами затруднено, прежде всего, самим принципом их устройства, их самодостаточностью. Этот принцип символизируется фигурой Стража Порога (например, Хеймдалль у скандинавов, Велес у славян, Дагда у кельтов), который, с одной стороны, поддерживает миры в раздельном состоянии, и, одновременно с этим, удерживает в них жизнь.

Мы уже говорили, что застой миров предотвращается также существом, обеспечивающим их взаимосвязь, а также наличием Входов, Порталов, и Моста между мирами. И Порталы, и Мост рассматриваются именно как места переключения осознания, удерживающего миры.

Порталы — проходы между мирами

 Автор Энмеркар

В непрерывной ткани Миров, как мы уже когда-то обсуждали, встречаются места наименьшей стабильности. Чаще всего эта нестабильность связана с потоками Силы — отпечатками значимых с магической точки зрения событий, проходивших в этих местах. Иными словами, магическое событие, как правило, дестабилизирует Грань миров, и эта нестабильность сохраняется на длительное время. Такие, искусственно созданные проходы между мирами, традиционно называются Порталами.

Кроме того, встречаются Порталы, созданные не-человеческими существами — обитателями системы Мирового Древа — Богами, Альвами либо Прародителями.

Время существования Портала зависит от Силы, вложенной в его создание, поскольку ткань Грани Миров восстанавливается Хранителем Порога. Им же, в грозной ипостаси Дикого охотника,  существа, не принадлежащие данному миру, преследуются в нём.

Маги с древнейших времен искали, находили и использовали Порталы для перемещения между мирами. При этом Портал не является прямым проходом. Это — лишь место нестабильности, сам же проход открывается определённым ключом в определённое время. Ключами к Порталам могут быть особые заклинания, предметы, люди, действия. Кроме того, в определённом стечении обстоятельств (пороговое время, астрономическая картина, погодные условия) многие Порталы открываются на непродолжительное время спонтанно.

В отличие от трансовых переходов между мирами, проход через Портал может осуществляться в бодрствующем сознании и телесной оболочке. При этом, поскольку ключи к большинству Порталов утеряны, многие Маги предпочитают находить их и проходить через них, используя развитый Ведогонь.

Что же происходит при пересечении Портала? Прежде всего, каждый Портал имеет два элемента: ведущий из нашего мира в Межмирье и ведущий из Межмирья в иной мир. Иными словами, любой переход между мирами не может пройти мимо Межмирья, однако в случае Портала, как правило, выход из него в Межмирье и следующий вход находятся рядом. Это, правда, нисколько не помешало множеству малоопытных магов, пройдя лишь первую часть Портала, застрять в Межмирьи, со временем превратившись в Утукку.

Однако Межмирье — наименьшая из опасностей перехода. Намного опаснее то, что происходит при попадании в иной мир. Поскольку энергии всех миров существенно различаются (это и лежит в основе разделения миров), то, как только существо одного мира (в нашем случае путешествующий маг) попадает в другой мир, на него начинают действовать силы растворения, подобно тому, как растворяется капля чернил в стакане воды. Это означает, что чем дольше маг находится в другом мире, тем сложнее ему сохранить самотождественность, не растворившись в энергии иного мира. Субъективно такое растворение может восприниматься по-разному. В одних мирах оно приводит к гибели Мага, в других — к тому, что он забывает, кто он и откуда, сливаясь с коренными обитателями мира. Подобные случаи случаются и в нашем мире, когда существо иного мира, перейдя Портал и оказавшись у нас, забывает, кто оно и откуда и, чаще всего, попадает в психиатрическую клинику, где, пройдя курс реабилитации, начинает считать себя человеком, просто забывшим своё прошлое.

Поэтому для мага, пересекающего Портал, очень важно вовремя вернуться, до того, как или Портал закроется, или сила иного мира растворит его. Если же маг соблюдает необходимую осторожность, то опыт, полученный им от такого перехода, трудно переоценить.

Великий Бог Велес

 Автор Энмеркар

Среди Сияющих фигур, хранящих устои Мироздания, во всех мифологиях ключевое положение занимает образ Великого Стража, Могучего Земного Бога.

Не венчая практически ни у одного из народов его пантеона, этот Бог, тем не менее, всегда пользовался исключительным почитанием как Повелитель жизни и смерти.

Многоликий Дагда ирландцев, Кернуннос континентальных галлов, Хемдалль скандинавов, Пан у греков, Янус римлян и Велес славян — боги, обеспечивающие прочность устоев Мироздания.

Почитание Велеса у всех славянских народов было чрезвычайно распространено. Его культ даже конкурировал с аристократическими культом Перуна и другим народным культом — Даждьбога.

Хранитель порога, Велес обеспечивал жизнь и смерть в их единстве, удерживал живых в мире Яви, а мертвых — Нави.

Вместе с тем, Велес хранил и великую мощь Земли. В этом аспекте Он известен в образе Зибога, Великого Змея земных недр (но НЕ Рарога — Огненного Змея, который был ипостасью Семаргла — второго Бога-Хранителя).

Как Пограничное божество, Велес — Владыка Магии, а также Мудрости и Музыки, мировой гармонии.

Такое положение Велеса ставит Его в некий антагонизм как с Перуном, поскольку Велес обеспечивает Защищенность, а Перун — Защиту- то есть пассивное и активное сопротивление смешению миров, так и с Семарглом, поскольку Велес хранит Врата закрытыми, а Семаргл осуществляет Ток Силы через них.

Даже Сварог-Прародитель, Отец богов, не властен над силами Велеса, относящегося к Первобогам.

Как и сам Сварог, Велес явился из Недр Рода до начала времен, образуя, вместе со Сварогом и Ладой, Первую Троицу, и уравновешивая в Ней своей Нейтральностью как Активное начало Сварога-Отца, так и Имманентность Лады-Матушки.

Сам процесс Творения начался с появлением Четвертого Начала — Семаргла-Сварожича, образовавшего, таким образом, Кватернер Мироздания.

И в Процессе творения Велес также является уравновешивающим началом, соединяя в себе как благие проявления Белобога, так и тьму Чернобога, примиряя Сварога и Дыя — небесных Отцов Яви.

Женское соответствие Велеса — богиня Ясунь, один из ликов Темной Матери, породила от Него Природных Духов.
Однако Велес — также Отец растений, животных и людей, поскольку Он — супруг Великой Матери Земли, аспектом Которой, конечно, и является Ясунь.

Само Имя Велес — этимологически связано с понятиями «Силы», «могущества» и «Волоса» — как общего обозначения «тварей земных».

Будучи властителем Перехода, Велес — бог Жизненной силы, проявляющейся повсюду в природе — в лесах, животных и даже в камнях. Однако никогда Сумеречная природа этого бога не становится ни целиком дневной, ни ночной — он всегда НА ГРАНИ, поэтому, строго говоря, не является ни богом Жизни, ни Богом смерти, и, вместе с тем, Он — Владыка Жизни и Смерти.

Поскольку Велес обитает на Пороге миров, он имеет Два лика — обернутый к Яви и к Нави. Соответственно, и Ясунь имеет те же лики, в своем Мрачном лике выступая как Усоньша-Яга, породившая сумрачных Навий.
Вместе с тем, как Мужское божество, Велес троичен, выступая в двух Светлых ипостасях (обычно символизируемых Летним — Медведем и Зимним — Быком — образами), и третьей — Темной — Змея Зибога.

Хочется отметить, что языческое понятие «Темного» бога значительно отличается от христанизированных представлений о Тьме. Языческое представление Тьмы связано с Первоначальным Хаосом, в котором — семена всего, а христианское — с Хаосом Творения. Понятно, что Темные языческие боги и ипостаси, хотя и не дружелюбны к дневному сознанию, но не злы, не разрушительны, а силы Клиппот, демонические духи монотеистических религий — наоборот, направлены на разрушение существующего порядка.
Итак, даже в своей Темной ипостаси Велес — Благой бог, бог Смерти как отдыха от жизни, и подготовки к новому возрождению.
Поэтому Велес мыслился и Отцом Жизни как явления, поскольку без Его позволения ни одна душа не может воплотиться — ей для этого нужно пройти из Нави в Явь сквозь Врата Велеса.

Малое пересечение этих Врат происходит иногда в сновидениях, также находящихся во власти Велеса.

Итак, всякий Переход между Мирами контролируется Стражами — Велесом и Семарглом — Запрещающим и Позволяющим этот переход.

Недаром Семаргл являлся в образе Жертвенного Огня, ведь именно так открывается Грань между Мирами.
Велес же, блюдущий эту Грань, повсюду — в воздухе вокруг Жертвенника и в дровах в нем, в земле под ним.

И у древних, и у современных Волхвов  Велес — один из наиболее почитаемых богов, ведь именно Он дает Силу и Мудрость самого волхвования.

Архангелы — Стражи Древа жизни

 Автор Энмеркар

Фактически, все мифологические системы, происходящие из Шумеро-вавилонского источника, всегда отличались большим интересом именно к служебным, а не к свободным духам.

Это и понятно — живя исторически в местах, богатых возможностями контакта с демоническими вихрями, эти народы, естественно, искали способа уравновесить их.

Такой способ был найден именно в Ангельских иерархиях.
Традиционно постшумерские мифологии акцентировали внимание именно на тех сонмах служебных духов, которые, материализуя наш мир, уплотняя его, делают его менее доступным для демонических вихрей. Именно эти духи и получили название «Ангелов».

Хорошо известно, что «Ангел» означает «Посланник».

Эта функция как раз и выражается в осуществлении этими духами творческого действия, которое в монотеистических религиях приписывается Богу-Творцу.

Таким образом, Ангелы — посланники, осуществляющие «в частностях» то, что Бог совершает в целом.

Христианство, отойдя от иудаистической традиции, приписывает ангелам свободу выбора, что, очевидно, противоречит их служебной природе.

Как мы уже говорили, главной задачей всех ангельских иерархий считается материализация Малхут — «эгоистической» Сфиры, воплощающей Принцип аттрактивности в его полноте. Соответственно, выводя эту Сфиру из поля действия Двупланных существ, Ангелы осуществляют ее защиту.

Поэтому понятно, что Ангелы — вихри инволютивные, нисходящие, однако — прямые, то есть придающие объекту своего воздействия способность сопротивляться оттоку силы.

Среди многочисленных иерархий Служебных духов, традиционно закрепился интерес к Чину Архангелов — или Малахим, согласно сефиротическому разделению.

Имена некоторых (в древне-христиансокой традиции — семи) Архангелов общеизвестны: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Иегудиил, Селафаил, Варахиил.

При этом четыре первых Ангела считаются «библейскими», то есть имена их прямо названы в Писании, а три последних известны из церковной традиции, восходящей к иудео-протокаббалистичесим учениям.
Само христианское учение об «ангельских чинах» восходит к трудам Дионисия Ареопагита (точнее, того, кто писал под псевдонимом этого ученика ап. Павла) и гностической традиции.
Именно он и перечислил первым семь имен Архангелов: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Чамуил, Иофиил, Задкиил.
Правосланая традиция упоминает восемь Архангелов: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудил, Варахиил, Иеремиил, а католическая (по булле папы Георга) — 7: Михаил,
Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудил, Варахиил.

Поскольку Архангелы в целом принадлежат Сфире Тиферет, то неудивительно, что среди них «главным» считается собственно Дух этой Сфиры — Михаэль (в христианской традиции — Михаил).
Соответственно, именно по образу этого архангела и создается представление обо всем чине.
«Ми ка эл» (ивр. מיכאל‎) буквально означает вопросительное «Кто как Бог?» в значении «никто не равен Богу».
Однако допустим и вариант «Который как Эль». «Эль», в русских переводах традиционно означает «Бог», тем не менее, это слово в его первоначальных смыслах вовсе не однозначно и его значение исторически претерпело много изменений. Тем самым, выражение «Архангел Михаил» иногда переводят как: «Старший посланник, наделённый полномочиями Эля», или «Старший полномочный посланник Эля». В контексте Ветхого Завета Михаил — старший посланник Всевышнего, и защитник народа Израиля.
Архангел Михаил — архистратиг (греч. αρχιστρατηγός, «главнокомандующий») — глава воинства Ангелов, стоящих на страже Мира. В христианстве обычно принято считать, что вооруженным мечом херувимом у врат рая был именно Архангел Михаил. В частности, этот сюжет включается в его житийных клеймах в православных иконах. На ряде икон нимб архангела Михаила состоит из растительного орнамента, что символично указывает на то, что он небесный страж, стоящий у врат рая. Об этом свидетельствует и средневековые сборники.

Считают также, что Михаил помогал четырем другим великим ангелам — Гавриилу, Уриилу, Рафаилу и Метатрону — похоронить Моисея и что именно он спорил с Сатаной о том, кому принадлежит тело. Оккультисты часто приравнивали Михаила к Святому Духу, Логосу, Богу и Метатрону, а в книге Барух III говорится, что Михаил «держит ключи от царства
небесного».
Вера в постоянное заступничество за еврейский народ архангела Михаэля была настолько сильна, что, несмотря на запреты Талмуда обращаться к ангелам как к посредникам между Всевышним и людьми, Михаэль занял известное положение и в литургии как санегор (защитник). Этим объясняется следующее предписание: если человек в нужде, он должен обращаться с молитвой прямо к Богу, а не к ангелам.

Бинерную пару Михаилу составляет Гавриил (имя означает «Бог есть моя сила» или, иногда — «Человек Божий»). Гавриил, описанный как существо со 140 парами крыльев, является управляющим Эдема и правителем херувимов. Он также ангел Благовещения и Воскрешения, ангел милости, мщения, смерти и откровения. Гавриил считается главным послом Бога к человечеству, чаще всего ее изображают именно в этой роли, то есть в компании с лицом, которому адресовано то или иное послание. Гавриил обычно изображался как величественная особа в богатых одеждах, иногда с короной на голове и скипетром в руке. Согласно христианской традиции, Гавриил открывает тайное знание Бога, сообщает Деве Марии благую весть о Рождении Иисуса Христа (Благовещение). Согласно Евангелия от Луки в 6-й месяц после зачатия праведной Елисаветою святого Иоанна Предтечи Гавриил был послан Богом в Назарет к Деве Марии с вестью о грядущем рождении от неё Спасителя мира. На ранних ихображениях Гавриила правая рука обычно вытянута в приветствии, тогда как дева Мария безучастно сидит.
Однако, начиная примерно с 14-го века, они как бы меняются ролями, то есть на первый план выходит Мария, как будто она уже стала Царицей Ангелов, а Гавриил — лишь один из ее подопечных. На этих более поздних полотнах Гавриил несет вместо скипетра лилию, как символ чистоты девы Марии, или свиток, на котором по латыни начертаны первые строки «Аве Мария».
Существует распространенное представление, что, поскольку Михаил соответствует Принципу Солнца, а Гавриил — Луны, последний Ангел — женского пола. Гворится, что Гавриил сидит по левую руку от Бога, местом обитания которого считают седьмое (а иногда десятое) небо.  Женскую суть Гавриила подтверждает также известная христианская история о том, как она взяла неизменно протестующую душу из рая и наставляла ее девять месяцев, пока она оставалась в чреве матери.
Гавриил — один из четырёх ангелов, стоящих по четырём сторонам престола Бога и исполняющих обязанности стражей на четырёх концах мира. Эти четыре архангела (Гавриэль, Михаэль, Уриэль и Рефаэль; в русской традиции Гавриил, Михаил, Уриил и Рафаил), которые и поныне призываются в молитве на сон грядущий, часто упоминаются вместе. Эти четыре имени выгравированы на одной золотой таблице, найденной в гробнице супруги императора Гонория, — без всякого сомнения, заимствование из еврейской традиции.  На одной гностической гемме имеется греческая надпись: «Михаэль — высочайший, Габриэль — могущественнейший», что свидетельствует о довольно раннем заимствовании иудейских основ ангелологии.
Помимо указанных действий и обязанностей, возложенных на Гавриила, он ещё действует часто как орудие Всевышнего. Так, после посещения Авраама с другими двумя ангелами он отправляется разрушить Содом и спасти Лота.

По мусульманскому преданию, именно Джибрил (Габриэль) открыл и сообщил Мухаммаду содержание Корана.Он часто представлялся как бы посредником между Аллахом и пророком.
Фактически, то место, которое у иудеев занимал Михаэль, у мусульман занял Джибрил. Джибрил произнёс перед пророком повеление Аллаха: «Читай!». Ввиду этого он почитается у мусульман как «хранитель небесных сокровищ (Откровения) ». Он — один из ангелов, непосредственно общающихся с Аллахом (аль-Муккарабим). Вместе с тремя другими ангелами Джибрил переживёт день Страшного суда, когда погибнут все прочие создания.

Бинер Михаил-Гавриил нейтрализуется странной фигурой Ангела Меттатрона (ивр. מטטרון‎ или מיטטרון) — «Стоящий у престола.»
В Талмуде и в агадических произведениях упоминается ангел Метатрон, занимающий совершенно особое положение среди прочих ангелов. Будучи выше других по чину, находясь в непосредственной близости к Всевышнему, он получает Его приказания, которые выполняет или сам, или с помощью других, ниже его стоящих ангелов.
Сопутствующие названия — «князь предстояния» ( букв. «князь лика божия») и «князь мира» .
Мистики полагают, что в Метатроне заключено имя Бога; они основываются на стихах: «Вот, Я посылаю ангела пред тобою, чтобы хранить тебя на пути и привести тебя в то место, которое Я приготовил. Блюди себя пред ним и слушайся голоса его, не прекословь ему, ибо он не простит проступка Вашего, так как имя Моё в нём». По-еврейски слова эти могут ещё означать, что Метатрон действует от имени Бога, что вполне согласуется с древними представлениями обо всех ангелах.
Считается, что Метатрон живет на седьмом небе и является самым высокорослым ангелом, разве что за исключением Анафиэла. «Зогар» описывает его размер как «равный по ширине целому миру». В раввинской литературе именно так описывался размер Адама до его грехопадения.
Очевидно, что эта фигура, как и всякий синтез, не имеет актуального существования; во всех преданиях действия Метатрона и Михаэля отождествляются, и это понятно, поскольку действие принадлежит активному полюсу бинера.В Каббале Метатрон иногда называется ещё «средним столпом», что подчеркивает его синтетическую функцию.

Миф о Метатроне необычайно сложен, и существует, по крайней мере, две различные его версии. По одной из них, Метатрон появился на свет, когда Бог создавал мир, и тут же был наделен всеми своими многочисленными обязанностями. Согласно другой версии, он был первым человеком по имени Енох; праведным, хорошим человеком, который несколько раз посещал Небеса и однажды был превращен в огненного ангела. Некоторые более поздние книги принимают первую версию, некоторые — вторую, а в некоторых книгах обе версии объединяются. Существует даже два варианта произнесения имени Метатрона; один из них — из семи букв, другой — из шести, поскольку в нем отсутствует еврейская буква йод. Каббалисты объясняют, что имя из шести букв представляет Метатрона, который был Енохом, а имя из семи букв — изначального Метатрона. Несмотря на долгие споры, происхождение имени Метатрона осталось неясным.

Таким образом, мы видим, что ангелология, выросшая всего из считанных упоминаний о служебных духах в библейских текстах, является довольно развитым духовно-мистическим учением, которое имеет и свои традиции, и свой опыт.

Реинкарнации или трансмиграция душ

 Автор Энмеркар

В отличие от южной ветви индоевропейской цивилизации, для ее северных и западных народов не была свойственна вера в обязательное перерождение и перевоплощение.

Вместе с тем, не только древние греки (например, пифагорейцы), но и кельты признавали, что одна и та же личность может существовать в разных телах, разных формах.

Примером может быть ирландская легенда о Финтане (Туане), одном из первых поселенцев Ирландии, который приехал туда еще до потопа, и, просуществовав в виде многих людей и животных, дожил до христианских времен.

Хорошо известно высказывание Цезаря в «Записках о галльской войне», являющихся ценнейшим источником кельтской этнографии, где он так описывает учение друидов:

«Между прочим друиды стараются вселить убеждение, что души не подлежат разрушению, а по смерти одного существа переходят в другое; цель этого учения — внушить презрение к смерти и сделать храбрее...».

В саге «Рождение Кухулина» рассказывается о том, как чудесным образом воинами короля уладов была найдена рожающая женщина, рожденный ей мальчик был взят ко двору и воспитывался королевской дочерью Дехтире, пока не подрос. Тогда напала на него болезнь, и от нее он умер. После трех дней скорби о воспитаннике Дехтире одолела жажда. В поданной ей чаше с питьем она увидела крошечного зверька, который хотел прыгнуть ей в рот. Она постаралась сдуть его и выпила чашу, а этот зверек «проскользнул и пробрался внутрь нее». Во сне Дехтире явился муж и сказал ей: «Я принял образ мальчика, который там родился, и меня воспитала ты; это меня оплакивали в Эмайн-Махе, когда мальчик умер. Но теперь я снова вернулся, проникнув в твое тело в виде маленького зверька, который был в питье. Я — Луг Длинные Руки, сын Этлен, и от меня родится сын, ныне заключенный в тебе. Сетанта будет имя его». После этого Дехтире забеременела и как ни пыталась она избавиться от плода, ребенок родился, вырос и со временем получил имя Кухулин, став величайшим героем.

Приведенные примеры показывают, что западноевропейское представление о трансмиграции душ существенно отличается как от индийского, так и от пифагорейского.

По свидетельству Порфирия (V Pyth. 19):

"О чем Пифагор учил своих учеников, никто не может сказать с уверенностью, ибо они давали строгий обет молчания. Из его учений наиболее общеизвестны следующие: что, по его словам, душа бессмертна, но переходит в других живых существ... "

Кельтское же представление о трансмиграции не касалось всех существ. Она была уделом лишь некоторых героев, которые для выполнения своей миссии снова возвращались в воплощенный мир.

Скандинавам также была знакома идея реинкарнации.

В старинной норвежской саге рассказывается, как король Олаф Святой (995-1092) ехал  однажды  со  своими  воинами мимо кургана,  где был погребен  славный конунг  Олаф  Альв  Гейрстадира. Кто-то из  свиты  спросил короля Олафа:  «Скажи мне, государь, ты ли тот, кто здесь похоронен?» Король отвечает ему: «Не было никогда у моего духа двух тел и не будет  — ни ныне, ни в день воскресения. И  если  когда-нибудь я отвечал иначе, значит, не было во  мне  правой  веры».  На  это   человек   из  свиты  говорит:  «В  народе рассказывают, что, будучи раз на этом месте, ты якобы молвил: „Здесь был я и здесь  проезжал“».  Король  отвечает:  «Никогда не молол  я  подобный вздор, ничего  подобного не мог я  сказать». И, придя  в  великое  возбуждение,  он пришпорил коня и поспешил прочь оттуда."
Автор песней о Хельги Убийце Хундинга в конце второй  песни  замечает: в древнее  время верили, что люди рождаются вновь  («trua  i  forneskio»), но теперь  эту прежнюю  веру считают  бабьими сказками  («ker-lingavilla»).

Существуют свидетельства и о славянских представлениях о реикарнации.

Считается, что весьма распространенные в древности скорченные погребения имитировали позу эмбриона   в  материнском  чреве; скорченность достигалась  искусственным  связыванием  трупа. Родичи  готовили  умершего  ко  второму  рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ.

Когда человек умирал, по думам древних славян, душа его, или дух, уходила из тела, как «дымец малый». Судьба этих духов, по представлению древних, различна. Часть из них остается на земле, творя добро и зло, друга часть отправляется на небо, продолжая влиять на жизнь потомков. Считалось также, что души умерших ищут себе пристанище в животных, предметах, поэтому многие лечебные приемы связывали с животными: при головной боли сажали на лоб щенка, при лихорадке привязывали рядом козу и т.д.

При этом самым существенным вопросом остается прерывистость проявления, исчезновение личности.

Приверженцы «обязательной» реинкарнации объясняют это особыми превращениями, которые сопровождают трансмиграцию душ и ведут к потере памяти.

Таким образом, мы видим, что идея обязательной реинкарнации является одним из следствий веры в бессмертие души как носителя личности.

Не-сохранение личности как раз и не позволяет установить прямую связь между воплощениями.

Европейское языческое представление о перевоплощении было глубже современных примитивных представлений об этом процессе. Имелась в виду именно трансмиграция, перетекание особой невидимой и неощущаемой субстанции, жизненной силы, которая и приводила к тому, что две жизни совершенно разных личностей оказывались каким-то образом связаны друг с другом и окрашены одной тональностью.

Точнее всего это можно было бы выразить словами наподобие «А. несет в себе тот же дух, что и Б.», то есть А. и Б. связывает наличие у них некой общей составляющей, не «души», которая формируется на протяжении жизни, а именно неуловимой составляющей, своего рода «семенного атома», наличие которого и дает возможность говорить о преемственности воплощений.

Очень подробно разработана идея трансмиграции душ в Каббале. Симон Магде притязает на предшествующие существования. Его душа прошла через множество тел, прежде чем достигла тела, известного как Симон. Учение самаритян о тахебе содержит то же самое учение о предсуществовании души, данной Адаму, которая благодаря успешным воплощениям в Сете, Ное и Аврааме достигла Модеса, для которого она и была изначально создана и ради которого был сотворен мир.

Хайим Витал, официально известный как раввин Хайим Виттал Калибрес, итальянский каббалист XVI века, подарил миру самые подробные письменные документы по реинкарнации в иудейской мистической традиции. В частности, его труд «Сефер (или Ша'ар) ХаГилгулим», что означает «Врата реинкарнации», несомненно, является одним из величайших иудейских литературных памятников, когда-либо написанных на эту тему:

«Знайте же, причиной того, что мудрецов нашего времени одолевают их жены, является то обстоятельство, что эти святые мужи есть перевоплощенные души поколения Исхода, особенно те из них, кто не пытался остановить инакомыслящих от сотворения Золотого Тельца. Женщины того времени, однако, уклонялись от соучастия в этом и отказывались отдавать свои драгоценности создателям Золотого Тельца. Поэтому теперь эти женщины берут верх над своими мужьями.»

Каббалисты средневекового периода различали 3 вида реинкарнации: гилгул, иббур и диббук.

Гилгул отражает то, что обычно и понимается под реинкарнацией: душа вселяется в утробный плод во время беременности.

Вера в переселение душ, присущая многим религиям и философским системам древнего мира, была, видимо, несвойственна иудаизму вплоть до конца эпохи Талмуда, в котором об этом не упоминается.

«Зогар», один из классических каббалистических текстов, учит, что место, куда каждый отправляется после смерти, в значительной степени зависит от пристрастий человека во время жизни и последних его мыслей непосредственно перед смертью:

«Путь, избранный человеком в этом мире, определяет дальнейший путь души после ее ухода. Так, если человека влечет к Священному и он стремится к Нему в этом мире, то отходящая душа уносится вверх к высшим царствам той инерцией движения, которую обретала каждый день в этом мире.»

Большинство ранних каббалистов считало гилгул не универсальным законом, а скорее суровым наказанием. Вместе с тем гилгул может быть и изъявлением милосердия Создателя, «ибо не навек оставляет Господь»: даже душа, заслужившая полное истребление, может возродиться путем гилгула.

Анан бен Давид, который в VIII веке основал караизм, важнейшую иудейскую секту, открыто говорил о своем признании реинкарнации и, несмотря на то, что его секта была признана еретической из-за неприятия ею Талмуда, он все же был уважаемым еврейским мыслителем своего времени. Абрахам бар Хийа Испанский, крупнейшая каббалистическая фигура, начиная с XII века, учил, что душа рождается вновь и вновь до тех пор, пока не достигнет совершенства. Многие из ранних каббалистов полагали, что реинкарнацию определенно поддерживают священные иудейские писания, где говорится, что тот, кто не следует строго 613 заповедям Торы, не может обезопасить своего места в следующем мире, который придет этому на смену:

«Если человек не совершенствовался в исполнении всех 613 заповедей — в поступках, речи и мыслях, он непременно станет объектом гилгул [реинкарнации]... Кроме того, душа каждого, кто не изучал Тору в соответствии с четырьмя уровнями [понимания], выраженными словом прдс, которое состоит из первых букв четырех слов: пешат («буквальный»), ремез («аллегорический»), дераш («поучительный») и сод («тайный», или «мистический»), — душа того вернется для перевоплощения, чтобы он выполнил свое предназначение и познал каждый из этих аспектов...».

Приняв учение о гилгуле (особенно после появления Зохара) как одно из основных положений каббалы, его сторонники резко расходились по поводу деталей. «Сефер ха-бахир» («Светлая книга») утверждает, что гилгул может продолжаться тысячу поколений, но большинство ранних испанских каббалистов придерживалось другого мнения. Слова: «... все это делает Бог два, три раза с человеком» — толковались ими как указание на то, что грешная душа трижды перевоплощается, прежде чем достигнет искупления; души же благочестивых испытывают бесконечный процесс переселения, но не для их личного блага, а на благо человечества. Другая школа утверждала обратное: душа благочестивого переселяется всего три раза, душа же грешника — тысячу раз.

Позднее в гилгуле перестали усматривать наказание за грехи и провозгласили его универсальным принципом, из чего в дальнейшем возникла вера в переселение души человека в тело животного, в растение и даже в неживую субстанцию. Обобщающая разработка концепции гилгула содержится в трудах Иосефа бен Шалома Ашкенази (начало 14 в.) и его коллег. По их мнению, перевоплощению подчинено все существующее — от эманаций Всевышнего (см. Сфирот) и ангелов и до неживой субстанции. Все, что составляет вселенную, подвержено постоянному процессу метаморфоз, при этом высочайшие формы естества нисходят до нижайшей материи, воплотившись в которой они вновь восходят к своей возвышенной первооснове.

С доктриной гилгула связана концепция иббура (представления о вселении злого духа в человека), возникшая во второй половине 13 в. Иббур, в отличие от гилгула, происходит не в период пребывания зародыша во чреве матери или во время родов, но в какой-либо момент сознательной жизни человека. Душа, вошедшая в тело человека путем иббура, поселяется в нем на ограниченное время и только для того, чтобы побудить его к определенным действиям или к выполнению известной миссии. Концепция иббура впоследствии вылилась в представление о диббуке.

Иббур («прививка») имеет место, когда «чужая» душа входит в чье-то тело во время жизни этого человека и остается там некоторое время для осуществления определенной цели. Когда такая душа вселяется в тело человека со злым умыслом, такая вторгшаяся душа называется диббук.  Диббук (буквально `прилепление`) — злой дух, который вселяется в человека, овладевает его душой, причиняет душевный недуг, говорит устами своей жертвы, но не сливается с ней, сохраняя самостоятельность.

Считается, что духи диббук — это переселяющиеся души, которые не могут войти в новую телесную оболочку по причине своих прошлых грехов, а потому вынуждены вселяться в тела живых людей. Более того, духи поневоле вынуждены были входить в физические оболочки людей, иначе подвергались мучениям со стороны других злых духов. Некоторые полагали, что диббуки — души людей, не получивших надлежащего погребения и потому превратившихся в демонов.

Рассказы о вселении злого духа были распространены в эпоху Второго храма. Они встречаются очень часто в талмудической и мидрашистской литературе; они содержатся и в Евангелиях как отражение поверий периода зарождения христианства. Из подобных рассказов и возникшего в 13 в. учения о временном вселении злого духа в тело человека (иббур), которые слились в народном сознании с учением о переселении душ и с бытовавшим у многих народов представлением, что души непогребенных покойников становятся демонами, сложилось поверье о диббуке.

Хотя термин диббук появился в еврейской литературе лишь в 17 в., отчеты на иврите и идиш об изгнании диббука известны с 1560 г. Диббук рассматривался как душа, утратившая вследствие отягощенности грехами способность к переселению. Будучи «оголенной душой», диббук ищет убежища в телах живых. Согласно поверью, диббук вселяется в тело человека, совершившего тайный грех. Сочинения некоторых каббалистов, учеников Ицхака Лурии, содержат подробные наставления об изгнании диббука.

Считалось, что специально подготовленные раввины (ба‘ал-шем) и другие святые (цаддики) обладают способностью изгонять диббук из одержимых, предоставляя ему выход либо путем исправления (тиккун), что открывало путь в гилгул, либо низвергать диббук в ад. Изгнание диббука производилось еще в начале 20 в. В 1903 г. в Багдаде изгонялись духи лжемессии Саббатая Цви и его пророка Натана из Газы. Последний документ об изгнании диббука был составлен в Иерусалиме в 1904 г.

Как правило, диббук выходит из тела своей жертвы через маленький палец на ноге, где в этом случае появляется крошечная кровоточащая ранка. Именно по ее наличию можно определить, вышел дух или нет.

Понятно, что последние два вида относятся скорее к одержимости, чем к реинкарнации.

Итак, мы видим, что идея трансмиграции душ была весьма характерным представление разных мифологических систем, хотя ее смысловое, идеологическое и, соответственно, практическое значение весьма варьировало.

Древо Жизни и Мировой Ясень

 Автор Энмеркар

Мировая мифология знает много образов Вселенского Древа. При этом часто возникают аналогии там, где их существование не гармонично. Примером такой натянутой аналогии является распространенное сопоставление каббалистического Древа Жизни с языческим Мировым Деревом (в частности, Иггдрасилем).
Основанием для такой аналогии является сама структура «дерева», однако эта базовая структура может относиться к принципиально разным понятиям. Являясь продуктами разных культур, разных способов движения познания, эти концепции описывают совершенно разные вещи.

Идея "древа Жизни" («Эц Хаим») восходит к лурианской каббале, переосмыслившей библейский образ в соответствии со своей краеугольной концепцией Сефирот. Считается, что Свет, исходящий от Всевышнего, наполняет Мироздание («Сосуд») в несколько стадий, и при этом каждая стадия, характеризующая степень удаления от Источника, обретает самостоятельное существование — Сефиру. Мировой процесс насчитывает 10 таких стадий вхождения Света, и, в соответствии с этим, любой замкнутый объект («парцуф»), будь то Вселенная в целом, человек или даже законченая словесная формула, имеет 10 элементарных свойств, каждое из которых отражает особое состояние взаимодействия Активного и Пассивного начал.

Система Сефирот образуется в результате набора взаимодействий между отдельными Сефирами, и эти взаимодействия, или каналы «(Циннарот») соответствуют возможным путям перехода из состояния, обозначаемого одной Сефирой, в состояние, соответствующее другой. Именно совокупность точек пересечения (Сефир) и Каналов (Циннарот) и делает сефиротическую систему Деревом. Каждая отдельная Сефира указывает на один из аспектов Бога в Его качестве Творца, образуя в то же время целый мир Света в цепи бытия, являющийся аспектом самопознания Божества. Все Сефироты, взятые вместе, образуют «Древо Сефирот», рассматриваемое как динамическое единство, в котором проявляется творческая активность Всевышнего.

Концепция «Древа Сефирот» сложилась довольно поздно на основании духовно-мистических инсайтов в библейские тайны. Мы не будем сейчас рассматривать подробно смысл и значение каждой Сефиры, тем более, что литература по данному вопросу более, чем многочисленна. Главное, что нам нужно понять в текущем контексте, это то, что Сефирот — одновременно и стадии Творения, и элементы каждого объекта. И Древо жизни описывает «скелет» любого явления или предмета в его аспекте вхождения Сознания в Бытие.

Мировой Ясень, Иггдрасиль — это также скелет, однако Скелет конкретной Вселенной, населенной конкретными существами. И он описывает разделение Миров не в соответствии со стадиями их создания, но в соответствии с формами дифференциального сознания, создающего картины этих Миров. Нередко говорят: «Асгард — это Кетер». Но это в корне не так. Кетер — это общая форма присутствия Творца в Творении, в котором творение рассматривается лишь как потенциальный ответ на Творческую активность. Асгард же — это форма сознания, соответствующая его творческой, оформляющей и дифференцирующей активности, присущая Асам, конкретной форме жизни. Иными словами, Эц Хаим рассматривает мир с точки зрения Творца, как реализацию Его Воли, а Иггдрасиль — с точки зрения Творения, самоорганизующегося и самодифференцирующегося. Обе точки зрения, конечно, правомерны, однако результатом их синтеза должно стать непроявленное состояние, а не смешанная идея «Сефирот-Иггдрасиля».

В человеке как Микрокосме можно найти все Сефиры, от Кетер до Малхут, однако нелепо искать в человеке Асгард или Муспелльсхейм, хотя принципы, воплощенные в этих мирах, в нем и присутствуют. Если бы мы захотели проанализировать Иггдрасиль с точки зрения сефиротической структуры (что само по себе возможно, хотя и несколько странно), мы бы получили разделение, отличающееся от картины Девяти Миров. В частности, Кетер был бы нами не найден (поскольку творческая активность лежит за пределами этого Древа), Хокма включила бы главным образом элементы Асгарда и Йотунхейма, Бина — Ванахейма и Лёссальфхейма, Хесед — Снова Лёсальфхейм в сочетании с Муспелльсхеймом, Гвура — элементы Йотунхейма и Нифльхейма, Тиферет — Асгарда, Ванахейма и Лёссальфхейма, Нецах — Хель и Лёссальфхейма, Ход — Хель и Свартальфхейма, Есод — Асгарда и Ванахейма, Малхут — Мидгарда и всех миров богов. Это различие связано с различием самой природы сознания дифференцированного и Абсолютного.

Абсолютное сознание, Сознание Божества, выделяет в мире элементы в соответствии с возможностями своего взаимодействия с бытием. Сознание же конкретно-дифференцированное выделяет блоки в соответствии со своими особенностями, тональностями, предпочтениями. Чистые Принципы Сефирот смешиваются в каждом объекте, создавая его полноцветную картину, и как в любом объекте можно найти все Сефиры, так и каждая Сефира входит в разные объекты. Синтетический путь сознания может как искать Принцип за его проявлениями, так и рассматривать Проявление как гармоничную совокупность Принципов. Главное при этом — не путать эти разные точки зрения, поскольку эффективной может быть лишь целостная картина, добавление же искусственных синтезов не обогащает, но, напротив, запутывает сознание, имитируя несуществующие связи и объекты.

«Святая Магия» Абрамелина

Автор Энмеркар

«В многократном повторении тех же ошибок лежит причина наших сегодняшних бедствий и порабощения, которые будут длиться до конца мира»

(«Священная Магия, кн. 1, гл. 10)

Среди различных образцов магической литературы один обрёл поистине новое звучание при соприкосновении с нео-магической системой «Золотой Зари». Это величайшее магическое движение Нового времени переосмыслило и переработало многие из классических текстов и ритуалов, но «Священная Магия Мудреца Абрамелина» пользовалась огромной популярностью, приковав внимание не только основателей Ордена, но и его блестящего воспитанника – А.Кроули. Именно последний, вдохновившись идеями «Священной Магии» создал жемчужину телемитской системы – представление о «Собеседовании со Святым Ангелом-Хранителем» и знаменитый «Ритуал Нерождённого».

Идея «Священной Магии» состоит в том, чтобы посредством чистоты и самоотречения достичь познания и собеседования со своим ангелом-хранителем, чтобы тем самым обрести право в дальнейшем использовать злых духов как прислужников во всех материальных делах. Термин “Священный Ангел-Хранитель” впервые был использован в таком значении именно в “Священной магии Абрамелина-мага”, и впоследствии закрепился, став одной из краеугольных идей современной Магии.

По словам Кроули,

«Единственный Наивысший Ритуал — это достижение Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем. При этом весь человек поднимается и вытягивается в вертикальную прямую линию. Любое отклонение от этой прямой линии грозит превратиться в черную магию. Любая другая операция — это черная магия».

Рукопись «Священной Магии» хранится в Библиотеке Арсенала в Париже и датируется XVIII веком. Говорят, что существовал и написанный на иврите подлинник, датированный XV веком. В самой книге говорится, что её начал писать в 1409 году некий Авраам, научившийся «Священной Магии» у египетского мудреца Абрамелина. Первый английский перевод этой «Книги священной магии» сделан в 1898 году С.Л. Матерсом. Полное название книги: «Книга Первая (Вторая или Третья, в соответствующем случае) Священной Магии, которую Бог даровал Моисею, Аарону, Давиду, Соломону и другим святым патриархам и пророкам, каковая преподаёт истинное божественное знание, переданное Авраамом своему сыну Ламеху, переведена с иврита в 1458 году».

Этот труд разделен на три книги, написанные престарелым магом и оставленные им в наследство своему сыну.

Первая книга излагает историю автора, который, изучив Каббалу, отправился на поиски высшей Мудрости. После десятилетних скитаний по Европе он наконец нашел достойного учителя в лице Абрамелина, отшельника, жившего в египетской пустыне. Убедившись в чистоте намерений Абрахама, Абрамелин принял его в ученики.

«Священная Магия» провозглашает, что каждый из нас связан с особой духовной сущностью, которую он именует Священным Ангелом-Хранителем. В соответствии с этой системой магии, после успешного вызова ангела человек обретает власть над всеми духами и демонами.  До тех пор, пока Маг не вступит с этой сущностью в духовный союз, он не имеет возможности ни по-настоящему повелевать обитателями сфер нашей низшей природы, ни продвигаться по пути духовного развития.

Автор книги считает, что добрые духи и ангельские Силы Света превосходят мощью падших духов Тьмы, которые в наказание осуждены служить посвященным в тайны магии Света и все обычные материальные результаты достигаются усилиями злых духов, обычно находящихся в подчинении у добрых. Соответственно, цель магической работы  в данном труде состоит в том, чтобы посредством чистоты и самоотречения достичь познания и собеседования со своим Ангелом-хранителем, и тем самым обрести право в дальнейшем использовать злых духов как прислужников во всех материальных делах. По достижении Собеседования именно Ангел-Хранитель становится советником Мага и руководит всей его последующей магической деятельностью с позиций высшей мудрости.

Достигнув Ангела, Маг получает инструкции для вызывания «Четырех Великих Князей Зла» и подчиняет их, получив клятву преданности. На следующий день это же происходит и в отношении Восьми подчиненных Князей, и так далее, пока все население адских царств не поклянется в преданности и не станет повиноваться новому Магу.

Несколько раз на протяжении текста автор указывает, что данная система Священной Магии основана на каббале. Ритуальная часть «Священной Магии» отбрасывает многие привычные атрибуты – круг, расчет часов и времени, а вместо этого уделяет много внимания личной подготовке Мага, его дисциплине и целомудрию. Большое значение придаётся также правильное обустройство культового места. Книга оставляет выбор между двумя возможностями: устроить такое место на природе или в городских условиях. Вне города это лучше делать в лесу, где надо воздвигнуть алтарь, укрыв его ветвями от дождя. В семи шагах от алтаря делают круг из цветов и кустов. Если же церемонии будут проходить в городе, Маг должен выбрать комнату с балконом и соорудить там маленькую хижину с окнами, чтобы изнутри был виден выход на балкон.

Весь ритуал занимает весьма продолжительное время – по разным версиям, от полугода до двух лет, в течение которых маг должен вести уединенную благочестивую жизнь. Израэль Регардье говорил, что, за исключением Кроули, он не знал никого, кто успешно завершил операцию Абрамелина.

Вторая Книга «Священной Магии» содержит сведения о тех «Силах Тьмы», посредством управления которыми и возможны реализации.

«Четыре Великих» – это Люцифер, Левиафан, Сатана и Белиал, а «восемь подчиненных князей» — Астарот, Магот, Асмодей, Бельзебут, Ориенс, Паимон, Аритон и Амаймон.

Эти Духи хорошо известны и из других гоэтических источников. Все действия, описываемые в книге, выполняются именно этими духами, и на обретение власти над ними направлен Ритуал. Духов нужно вызывать и заставлять клястся в подчинении, чтобы затем использовать их могущество. Книга также приводит длинный перечень Духов (всего 316), находящихся в подчинении у этих главных. Иными словами, космологическая часть «Священной Магии» совершенно такая же, как в иных источниках. Особенность этой книги именно в подходе: Маг сливается с «добрым» духом и именно поэтом обретает власть над «злыми».

Третья книга «Священной Магии» посвящена еще одной интересной технической особенности данной системы – «Магическим Квадратам». Идеологически сходным с «Табличками» «Енохианской» системы Дж. Ди. Среди этих квадратов встречается вариант знаменитого «Sator, Arepo, Tenet, Opera, Rotas» — одного из пантаклей, приведенных в «Ключе царя Соломона». Многие символические буквенные квадраты носят характер двойного акростиха, кроме того, в тех из них, которые соответствуют большим числам, буквы не заполняют квадрат полностью, а распределяются в форме гномона и т.п. Встречаются также квадраты, в которых центральная часть оставлена пустой. Каждый из квадратов имеет свои цели, например:

«[Помогает] узнать все о вещах прошлого и будущего, которые, однако, непосредственно не противоречат Богу и его святейшей воле.

(1) Узнать все вещи прошлого и будущего в принципе.

К каждой группе квадратов приводится указание, силой каких из описанных во Второй книге духов он работает. Это значит, что и механизм работы этих квадратов «енохианский» — они выражают силу определённых духов, «выкупая» соответствующие им феномены по принципу Сикля.

Считается, что эти символы ценны в качестве уравновешенной и удобной основы для восприятия магической силы; но если оператор не в состоянии привлечь к ним эту силу, они остаются всего лишь безжизненными и бесполезными для него схемами. Однако в руках Мага, подчинившего питающие их силы, они становятся могущественной защитой и подспорьем, поддерживающим и сосредоточивающим действие его воли. Эти квадраты помогут Магу овладеть всеми знаниями и мудростью, приобрести любовь любого человека, найти все клады, включая скульптуру и древние произведения искусства. Он может сделать себя невидимым, вызывать и подчинять себе духов, создавать зомби, оживляя трупы, и заставлять их функционировать в качестве живых существ в течение семи лет. Он может летать по воздуху в виде облака, орла, ворона, журавля или стервятника. Он может излечивать болезни, изменять свой пол, возраст и облик, сеять ненависть, раздор, ссоры и причинять другой ущерб и неприятности.

Таким образом, в своём оригинальном виде «Священная Магия» далека от того исключительного  возвышенно-оккультного образа, который ей придали современные Маги. Несмотря на технические особенности, она не выделяется в ряду великих Гримуаров, и направлена вовсе не на «обретение себя», наоборот, это «обретение» рассматривается лишь как путь к управлению силами, окружающими Мага. Система Абрамелина может быть очень эффективна для тех, кому она подходит, и в этом её главная ценность – расширение набора путей реализаций своей силы.

Вес души

 Автор Энмеркар

Всем хорошо известны выражения «облегчить душу», «полегчало на душе» и т.п. В них отразились древнейшие представления о том, что, не являясь материальной, душа, тем не менее, может иметь вес.

Мы уже говорили, что, рассматривая душу как субстанцию, Магический миф позволяет проводить её количественные и качественные оценки.

Важнейшей такой характеристикой является представление о «весе» души, определяющее не только концепции её посмертной судьбы, но и вносящей немаловажный вклад в картографирование Метакосмоса.

В самом деле, понятие о «верхнем» и «нижнем» мирах рождается именно из представления о «легких» и «тяжелых» душах: миры, в которые попадают «тяжелые» души, картографируются как находящиеся «внизу», а те, куда воспаряют «легкие» души располагаются «вверху».

Попытаемся разобраться, чем же определяется «вес» души и на что он влияет.

Магический миф определяет душу как продукт развития конкретного воплощения, хранилище его опыта – «сухой остаток» жизни.

Может показаться, что понятие о «весе» души сродни религиозному представлению о «грехе» и «праведности» — ведь, согласно религиозным представлениям, «вверх», то есть в «рай» попадают праведные души, а «вниз», в «ад» — грешные.

Но с Магической точки зрения все не так просто.

Принимая в качестве единственного критерия «правильности» жизни её соответствие индивидуальному Пути развития данного существа, Магический миф считает именно степень соответствия реального пути его идеальному прототипу мерилом «веса» души.

Душа считается «легкой» тогда, когда её «материальная» составляющая максимально полно переведена в «духовную», иными словами – тогда, когда имеющиеся в наличии в конкретном воплощении ресурсы максимально полно использованы для расширения осознания, а потенции – максимально полно переведены в актуальное состояние. При этом ничто не связывает душу с воплощением, и она свободно и легко вливается в «душу души» своей монады.

«Отягчают» душу, согласно Магическому мифу, не «грехи», не нарушение каких-либо норм или правил, а недоделанные дела, недосказанные слова, недоотданные долги, недоосознанные события, явления или объекты – все то, что привязывает душу к воплощению, к «материи», поскольку остаются неиспользованные ресурсы. Такое состояние подобно лишнему грузу, который должен быть истрачен, но, не будучи использованным, тянется за путником лишней ношей.

Иными словами, речь идет о все той же, ключевой для Магии, эффективности воплощения: чем эффективнее действует существо, тем «легче» его душа. Это означает, что, чем полнее реализация потенций – тем сильнее сродство души к Монаде, а значит – тем она легче, и наоборот – чем эффективность ниже – тем больше сродство души к воплощенному состоянию (призванному избавить её от этой ноши), а значит – тем она «тяжелее». При этом, оставаясь в воплощенном состоянии, душа в состоянии изменить свой «вес», а лишившись воплощения, она теряет такую возможность, и, либо «поднимается», либо «опускается» — в зависимости от своего «веса».

С этой точки зрения понятно, почему хищники как Психокосмоса, так и Метакосмоса так противятся эффективности продвижения – максимально полное использование ресурсов существом лишает их рассеянных энергий – то есть – лишает пропитания. Также понятно, почему «ад» описывается визионерами как совокупность голодных хищников – «тяжелые» души имеют больше доступной для них пищи, чем «легкие».

Таким образом, представление о «весе» души лишает Путь религиозной подоплёки, приводя его успешность в соответствие со степенью самотождественности, достигаемой в его течении. Путь успешней не у того, кто точнее выполняет  правила и не у того, кто больше знает или умеет, а у того, кто в большей степени остаётся самим собой, развивает себя в соответствии со своей индивидуальностью.

                                                                                                 Конец

Взято: БЛОГ ЭНМЕРКАРА

Кратко о статье: Вопрос бессмертия занимает человечество всю историю его существования. И каждый из нас отвечает на него по-своему: кому-то достаточно концепции бессмертной души, кто-то видит свое бессмертие в детях, а кому-то импонирует идея физического бессмертия, и он пристально следит за новейшими разработками ученых в этой области. Читайте на страницах «Мира фантастики» материал, посвященный этому вечному вопросу.   Не дождетесь! Бессмертие человека     Люди не хотят жить вечно. Люди просто не хотят умирать. Станислав Лем   Большинство из нас относится к собственной смерти, мягко говоря, неодобрительно. Во-первых, умирать неприятно. Во-вторых — кто знает, что будет потом? Ради чего нам всю жизнь приходится лезть из кожи вон? И в-третьих, нам и так неплохо живется, без всяких сомнительных реинкарнаций и загробного мира. Думая об этом, люди всегда приходили к мыслям о бессмертии — смутной, бесконечно далекой, но очень привлекательной возможности сыграть со своими пра-пра-пра... далекими потомками в Doom 9, слетать в отпуск на Сириус, а в перспективе даже дожить до следующего Большого Взрыва. Но у всякой медали есть оборотная сторона. Бессмертие сулит нам призыв в армию на Пятую мировую, нескончаемую череду болезней, разводов с некогда любимыми людьми, а главное — пресыщение и вечную, вселенскую скуку. Так что же делать? Хотите жить вечно? Спросите меня, как! Колесо Сансары в руках бога смерти Ямы. Не дар небес, а скорее, порочный круг бытия. Говоря о бессмертии, мы плохо представляем себе истинное значение этого слова. Обычно под этим подразумевается не вечное существование (ведь бесконечность нельзя осмыслить), а лишь неопределенно долгий срок жизни: сотни, тысячи, может быть, даже миллионы лет. За всю историю человечества философы и ученые придумали лишь три глобальные теории бессмертия. Первая — и, вероятно, самая старая — бессмертие духовное. Сохранение некоей «личности» после смерти тела — общее место почти всех крупных мировых религий. Например, иудейские патриархи считали жизнь подарком Бога — причем подарком постоянным и неизменным. Следовательно, человек никогда не может умереть (перестать существовать) окончательно. Древние индусы создали особую концепцию Сансары, или реинкарнации — круга возрождений в новом теле, подобно тому, как пламя от одной свечи передается другой. Интересно, что истинной задачей человека был выход из цикла Сансары — то есть, по сути, лишение себя бессмертия. Ричард Даукинс: «Бессмертие спрятано внутри нас». Самой молодой религией, исповедующей подобные принципы, можно назвать джедайство. Она возникла как шутка при переписи населения, однако теперь на планете зарегистрировано свыше полумиллиона джедаев (новости о том, что эта религия получила официальный статус, оказались розыгрышем). Вторая — атеистическая — концепция бессмертия гласит, что люди могут «жить вечно в своих делах». Что угодно: произведения искусства, деловые бумаги, даже ваши анализы в больнице — все становится «билетом в вечность». Принципиальное отличие этой идеи от всех других — полное отсутствие эгоизма, ведь основной акцент делается не на бессмертии телесного или духовного «я», а на опосредованном переносе каких-либо ваших качеств в память поколений. Сюда также можно причислить и эволюционное бессмертие. В 1976 году неодарвинист Ричард Даукинс предложил теорию «эгоистичного гена». Опуская подробности, ее можно объяснить примерно так: цыплята — это лишь способ яиц воспроизводить самих себя. Наши «мемы» — некие элементы эволюции — переходят от поколения к поколению, формируя определенные семейные, культурные и прочие традиции. Проще говоря, вы никогда не умрете, поскольку ваши гены будут переданы потомкам. И, наконец, третья, наиболее интересная теория предлагает нам физическое бессмертие, которое автоматически подразумевает под собой и «духовное долгожительство». Примеров здесь множество. В частности, самый «модный» в наши дни способ обмануть смерть заключается в глубокой заморозке своего тела — подробно об этом мы уже писали в марте 2005 («МФ» №19). Сосуд для заморозки шести тел при -196 по Цельсию. Квантовое бессмертие — чисто умозрительное построение, предложенное физиком и философом Хью Эвереттом (1930—1982). Он использовал положения квантовой механики, чтобы обосновать теорию множественных вселенных. Квантовое бессмертие можно объяснить лишь наглядно: представьте, что человек садится на атомную бомбу и взрывает ее. В подавляющем большинстве вселенных он погибнет. Однако должны существовать и такие вселенные, в которых он чудесным образом спасется. Если этот принцип «выживания» одного счастливчика распространить на достаточно большое количество обстоятельств, подобных взрыву атомной бомбы, то мы вполне можем получить бессмертного человека. Сколько лет, сколько зим? Условно говоря, самыми «живучими» людьми были легендарные библейские патриархи. Старейший их них — Мафусаил — умер в 969 лет (Книга Бытия, 5:27). Сейчас существуют теории, согласно которым библейские авторы допустили ошибку, перепутав лунные и солнечные циклы. Реальный возраст ветхозаветных долгожителей якобы должен быть в 12,37 раз меньше — то есть, Мафусаил на самом деле дожил лишь до 78 лет (что не так уж и плохо, учитывая среднюю продолжительность жизни в те времена). Один из самых известных долгожителей фантастики — Йода (умер в 900 лет и стал бессмертным духом). И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. Книга Бытия, 6:3 Похожие мифы встречаются и в других странах. Если верить старинным текстам, некоторые японские и китайские императоры правили много сотен лет. Ученые допускают, что на заре цивилизаций потенциальная (но не реальная) продолжительность жизни человека была больше, чем нынешняя. Сокращение отпущенного нам срока объясняют по-разному: мутации под воздействием ультрафиолетового излучения Солнца, дефекты генов из-за родственных браков. По статистике 2005 года, наибольшая средняя продолжительность жизни зафиксирована в Японии (81 год), наименьшая — в Замбии (37 лет). Россия находится где-то посередине: сейчас мы живем примерно по 67 лет. Средняя продолжительность жизни неандертальцев составляла примерно 20 лет, древних греков и римлян — 28 лет. В средневековой Англии люди жили около 33 лет, европейцы конца 19 века — 37, а в начале 20 века средняя продолжительность жизни резко увеличилась до 50 лет. В настоящее время документально подтвержденный и официально зарегистрированный рекорд долгожительства — 122 года и 164 дня — принадлежит француженке Жанне Луизе Кальман (1875—1997). Ей было всего 14 лет, когда построили Эйфелеву башню. В 1965 году женщина заключила с адвокатом Франсуа Рэффреем соглашение, завещав ему свой дом на том условии, что до момента ее смерти он обеспечивает ей квартплату. В итоге расходы мужчины превысили трехкратную стоимость жилья, а сам он умер, так и не получив желаемого. О своем возрасте старушка долго время умалчивала — правда открылась лишь когда она проговорилась, что встречала Ван Гога («грязный, плохо одетый, невоспитанный тип»). Одна из последних фотографий Жанны Кальман. Пути к бессмертию Допустим, кому-то внезапно расхотелось умирать. Что он будет делать? История знает множество вариантов. Средневековая алхимия зародилась благодаря поискам философского камня, способного превращать любой дешевый металл в золото, а также производить эликсир жизни (elixir vitae) — субстанцию, обращающую старение вспять и лечащую любые болезни. Философский камень из первой истории о Гарри Поттере. Слегка напоминает крупный рубин. Король Рудольф II (1552—1612) так страстно желал заполучить философский камень, что создал в Праге целое поселение алхимиков (ныне — «Злата уличка»). «Золотая лихорадка» заразила даже знаменитого датского астронома Тихо Браге: рядом со своей обсерваторией он воздвиг алхимическую лабораторию. Сотни лет философский камень не покидал умы ученых — уж больно заманчива была идея решить все жизненные проблемы одним махом. Когда Резерфорд со своим коллегой Фредериком Содди в 1901 году открыл трансмутацию элементов (превращение тория в радий), Содди, увлекавшийся историей алхимии, чуть не лишился чувств (говорят даже, будто Резерфорд просил друга не упоминать алхимию в описании этого опыта, иначе бы их точно засмеяли в научных кругах). Считается, что единственным человеком, которому удалось получить философский камень, был Никола Фламель — французский алхимик 15 века. Его жизнь покрыта тайной, а его могила, на которой были начертаны странные письмена, оказалась пустой — это и породило слухи о том, что он стал жить вечно. Фламель упоминается в книге «Гарри Поттер и философский камень». Кроме того, «Код да Винчи» Дэна Брауна утверждает, что Фламель был Великим Мастером Приората Сиона. Никола Фламель (предположительно) и копии таинственных рисунков, выбитых на его надгробии. Один из героев книги Умберто Эко «Маятник Фуко» делает неожиданное открытие: на самом деле философским камнем является Священный Грааль (Сангреаль). Мысль, на самом деле, не такая уж и бредовая. Сосуд, из которого Христос и его апостолы пили на Последнем ужине (по другой версии легенды, Иосиф Аримафейский собрал в чашу Грааля кровь Христа после распятия), якобы способен дарить людям вечную жизнь. Галахад, Борс и Персиваль находят Священный Грааль. Истории о Граале впервые появились во Франции 12—13 века и быстро слились с рыцарскими сагами (в основном — с легендами о короле Артуре). Сама по себе концепция волшебного сосуда не нова — достаточно вспомнить древнегреческий рог изобилия или кельтские мифы о магическом котле. Однако, в отличие от них, христианский Грааль скорее не считался реальным объектом, а служил романтической метафорой достижения какой-либо священной цели — чаще всего духовной чистоты. Обычно герой, желающий получить Грааль, должен своими поступками доказать, что он достоин этого. Термин «Грааль», вероятно, произошел от старофранцузской адаптации латинского слова « gradalis » — тарелка для различных блюд. Средневековые авторы сочинили другую, совершенно надуманную трактовку: Сангреаль, то есть San Greal (Святой Грааль) и одновременно Sang Real (Королевская кровь). Святой Грааль — эксклюзивный «продукт» католицизма. Ни православие, ни ислам, ни иудаизм о нем не упоминают. Он породил множество вторичных легенд — например, о том, что Грааль нашли рыцари-тамплиеры и спрятали его подальше от людских глаз. В фильме «Индиана Джонс и Последний крестовый поход» (1989) за Граалем активно охотились нацисты — именно с помощью этой чаши доктор Джонс оживил своего отца, дав ему отпить из нее воды и плеснув ей же на рану. Дева из замка Корбин смотрит в Сангреаль и предсказывает подвиги Галахада (Артур Рэкхэм, 1917 год). Хуан Понсе де Леон. Якобы искал во Флориде («цветущей земле») фонтан молодости. Воду, продляющую жизнь, можно получить не только из Святого Грааля. Это очень популярный сказочный мотив — достаточно вспомнить, например, русскую живую воду. В сказках ее следовало применять вместе с мертвой водой — последняя сращивала разрубленные части тела, а живая вода возвращала «отремонтированного» таким образом человека из царства мертвых. Интересно, что славяне называли «живой» ту воду, которая текла из родников. В западной традиции известен некий фонтан молодости — магический источник, воды которого обращали старение вспять. Местонахождение фонтана неизвестно. Считается, что конкистадор Хуан Понсе де Леон (1460—1521) высадился на побережье Северной Америки (Флорида), так как искал там фонтан молодости. В разное время фонтан называли колодцем, подземным ключом или даже целой рекой. А в пьесе братьев Стругацких «Пять ложек эликсира» вода бессмертия стекала с таинственного красного сталактита в подземной пещере. Фонтан молодости. Художник Лукас Кранах Старший (1472—1553). Концепция фонтана молодости получила развитие в мифе о Шангри Ла, далекой земле где-то за горами, климат (или мистическая аура) которой позволяет значительно продлить жизнь. Эту «землю обетованную» неоднократно помещали в Тибет, на Кавказ, или даже в пакистанскую долину Хунза, жители которой сидят на исключительно вегетарианской диете и считаются общиной долгожителей. Фантастическое долголетие Большинство бессмертных существ из фантастики и фэнтези — божества, чрезмерно могущественные инопланетяне или герои высочайших уровней. Зловещий лавкрафтовский Ктулху, раса Q из вселенной «Звездного пути» — все они могут похвастаться нереальной продолжительностью жизни. Если они и смертны, то с очень большими оговорками. Как правило, бессмертный может погибнуть лишь от руки себе подобного, причем данное убийство связано с некоей «ахиллесовой пятой» вечноживущих — например, во вселенной «Горца» для этого требовалось отрезать голову. Вместо возвращения в небытие бессмертный мог «погибнуть», угодив в некое подобие ада или впав в длительную «спячку». Энн Пудер (1807—1917). Если для высших созданий бессмертие — это дар, то для рядовых представителей вымышленных миров вечное существование чаще всего становится проклятьем (вампиры, оборотни, зомби). Биологическое бессмертие иногда тяготит даже светлых эльфов. Каковы последствия бессмертия? В «Путешествиях Лемюэля Гулливера» Джонатана Свифта рассказывалось об острове где-то около Японии, некоторые из жителей которого («струльдбруги») имели врожденное свойство стареть, не умирая. От обычных людей их отличало черное пятно на лбу. Когда им наступало 80, их признавали «официально умершими», отнимали все имущество и оставляли жить на мизерное пособие. В 90 у них выпадали все зубы и волосы, бессмертные слепли, глохли и продолжали стареть на протяжении тысяч лет, становясь все более омерзительными. В даосизме (китайское религиозно-философское течение) существуют легенды об Острове Бессмертных, расположенном на восток от Китая — где-то в районе Японии. Ваубаггер Вечный (Wowbagger the Infinitely Prolonged) из книги Дугласа Адамса «Жизнь, Вселенная и Вообще» стал бессмертным случайно — в результате неудачного эксперимента с ускорителем частиц, жидким завтраком и парой резиновых жгутов. За свою вечную жизнь он перепробовал все, что можно, и едва не потерял разум от скуки. Чтобы хоть как-то занять свое время, он разработал уникальный план: найти и оскорбить каждое живое существо в Галактике (в алфавитном порядке). Похожая ситуация сложилась и в вышеупомянутой пьесе «Пять ложек эликсира», где бессмертные дегенерировали в шайку гурманов, развратников и подлецов. Роман Грега Эгана «Permutation City» использует идею «квантового бессмертия». Главный герой непостижимым образом избегает верной смерти — причем несколько раз подряд — и организует сообщество эксцентричных миллионеров, предложив им совершить массовое самоубийство, чтобы попасть в собственную, управляемую ими же самими вселенную. Черепаха Гарриет. Родилась в эпоху стимпанка и почти дожила до киберпанка. Это интересно Считается, что китайские алхимики, пытаясь найти «эликсир бессмертия», случайно изобрели порох. Старейшим живым организмом на землей сейчас считается остистая сосна «Мафусаил», растущая в Калифорнии. Ее возраст составляет около 4700 лет. Это еще не рекорд — в 1964 году был срублен ее «родственник», сосна «Прометей», возраст которой составил свыше 5000 лет. Старейшим животным на земле считается галапагосская черепаха Гарриет (175 лет), причем 99 лет ее считали самцом по кличке Гарри, и лишь в 30-х годах прошлого века обнаружили, что это самка. Сейчас Гарриет живет в австралийском зоопарке. Кораллы потенциально способны жить около 100000 лет, однако на этот счет у ученых еще нет единого мнения. «Aqua Vitae» («вода жизни», или, иначе говоря, «живая вода») — в средневековье под этим наименованием скрывалась не настойка на философском камне, а обычный винный спирт. Крестоносцы считали его чудодейственным и принимали по каплям в медицинских целях. Остистая сосна застала строительство пирамид и рождение Христа. * * * Все же — как нам достичь вечной жизни? Современные ученые разводят руками и таинственно сообщают, что можно, конечно, попытаться восстановить поврежденные сегменты хромосом, выделить и нейтрализовать гены старения, усилить кислородный обмен в организме, проводить гормональную терапию — но все это в конечном итоге будет мало отличаться от попыток сумасшедшей венгерской графини Батори (1560—1614) омолодить себя кровью девственниц, ведь стопроцентной гарантии бессмертия не дадут даже откровенно фантастические меры. Нестареющий человек все равно может умереть — от болезней, несчастного случая или от руки недоброжелателя. Использование нанотехнологий, переписывание личности на машинные носители или магическое вселение в тело другого человека могут частично решить проблему, однако и это не даст полной гарантии от смерти. Абсолютной вечной жизни не бывает, ведь само слово «жизнь» уже намекает на перспективу небытия. Жак-Ив Кусто в предисловии к своей книге «Мир Океана» совершенно точно подметил: «Смерть — фундаментальная основа эволюции. Даже бессмертие не предоставляет нам возможности избежать ее. Смертный или бессмертный — человек должен умереть».

Взято из сети ИНТЕРНЕТ