Как выбрать Духовного Учителя?

Живой учитель играет роль, которую не могут сыграть книги. Он отвечает на вопросы, применяет теорию духовных писаний на практике, подает пример, делится богатством своего духовного опыта и вдохновляет идти по духовному пути. Духовный учитель также оживляет сердца учеников, помогает им преодолеть препятствия и, по необходимости, исправляет сбившихся с пути. Разумеется, чтение книг, в которых говорится о знании, дает нам духовную силу, однако ни одна книга никогда не сможет заменить живое общение с мудрым и опытным учителем. Поскольку влияние Учителя на нашу жизнь должно со временем усиливаться, следует с великой осторожностью выбирать тех, кто станет обучать нас. Редко кто женится на первой встречной или выходит замуж за незнакомца. Напротив, мы изучаем характер избранника или избранницы, смотрим на его или ее достоинства и недостатки, определяем, соотносимы ли ценности и взгляды партнера с нашими, и пытаемся понять, сможем ли мы сохранить уважение к нему даже в трудные времена.
Так же тщательно следует выбирать гуру. Шри Нитьянанда дас в своей книге «Према-виласа» (11.29-112) дает наставления на эту тему. Например:
«На протяжении года ученик должен очень внимательно слушать философию из уст гуру; при этом он должен хорошо понимать услышанное. Ученик должен внимательно изучать поведение гуру и служить ему подобающим образом» (тексты 102-103).
Далее Нитьянанда дас говорит, что отношения гуру и ученика окончательно оформляются на церемонии посвящения, но только после предварительной тщательной проверки. (Здесь следует заметить, что не только ученик проверяет гуру, но и гуру — ученика.) Сейчас мы живем в духовном «универсаме». Выбор учителей и философов огромен. И стать духовным учителем в наши дни — задача нетрудная: была бы философия, которой можно учить, и практика, которой можно следовать, плюс немного харизмы. Однако искренних людей харизма не впечатляет,им нужен тот, чьи наставления отличаются глубиной и находят отклик в их сердцах. Если мы честны перед собой, мы обнаружим, что на поиск и узнавание именно нашего учителя нужно потратить немало времени. Для начала мы можем слушать лекции того, кто нам понравился, провести с ним какое-то время, учась у него. Это позволит нам определить, до какой степени он может повлиять на наше сердце и до какой степени мы сами готовы следовать тому, что он говорит. Выбор гуру — дело сугубо индивидуальное; многие могут правильно объяснять философию , но не все могут затронуть наше сердце. Надо прислушиваться к своему сердцу — откликается ли оно на слова этого учителя, а затем посмотреть, способны ли мы применить его наставления в своей жизни с пользой для нас и всех остальных. Поэтому спешить с выбором гуру нехорошо. Наберитесь терпения! В нашей традиции немало ярких примеров того, как ученик проверял духовного учителя, прежде чем получить от него посвящение. Также не следует выбирать духовного учителя, руководствуясь мнением большинства и т.п. Тот факт, что некий духовный учитель дал посвящение нашему другу, не значит, что и мы должны получить посвящение у этого же учителя. Учитель нашего друга может и не оказывать такого же воздействия на нас. И не следует смотреть на послужной список или награды того или иного учителя — научные степени, количество последователей и другие на первый взгляд впечатляющие достижения. В «Хари-бхакти-виласе» приводится длинный перечень необходимых качеств и для гуру, и для ученика (об этом можно прочесть в моей книге «Гаятри»). Здесь же я хочу отметить несколько важных моментов на основе этого перечня:
1. Изучайте поведение гуру. Поведение красноречивее слов. Поведение о многом говорит. Духовный учитель по определению должен подавать лучший пример своим поведением и быть способным помочь нам преодолеть наши дурные привычки. Самое мудрое — это выбирать из тех, кто успешно направляет свою жизнь на удовлетворение Господа и не тратит свое время на заботу о собственных нуждах.
2. Очень, очень важно! — тот, кого мы хотим принять как гуру, должен по-настоящему хотеть обучать нас, и его энтузиазм в этом отношении должен основываться на сострадании. Да, мы можем быть тугодумами, и вначале от нас вряд ли можно ожидать идеального поведения. Старые привязанности и привычки могут побуждать нас совершать ошибки на пути к духовному совершенству. Поэтому нам нужен, как воздух, такой духовный учитель, который не отвергнет нас, но сможет терпеть и прощать.
3. Ищите духовного учителя, который развил настоящий вкус к духовной жизни и способен пробудить такой вкус в нас самих. Вкус — это ключ к преодолению застоя в нашей практике. Если у нас есть вкус к тому, чем мы занимаемся, духовная жизнь будет простой и радостной. Без такого вкуса даже самая лучшая практика может превратиться в бессмысленный ритуал, а духовная жизнь — в бесплодное напряжение сил.
Чтобы понять качества духовного учителя, прислушивайтесь к его словам. Исходят ли они из его сердца? Присматривайтесь также к его поведению, к тому, насколько хорошо он следует своему духовному учителю, как он относится к другим — своим ученикам, равным, старшим. Здесь, однако, следует соблюдать осторожность. Без смиренного отношения мы не сможем ничего разглядеть. Этикет должен быть соблюден. Не следует искусственно устраивать духовному учителю проверки. Служите и наблюдайте. И, хоть мне и не хочется говорить об этом, но совсем нехорошо спрашивать у духовного учителя, просветлен ли он или нет. Он никогда не скажет «да», ни один настоящий вайшнав никогда не говорит вслух о своих достижениях. Вайшнавы знают, что все их хорошие качества уходят, стоит лишь начать говорить о них. Настоящие преданные смиренны, искренни, просты. Обычно люди выставляют свои успехи напоказ, однако те, кто идет по духовному пути, стараются скрыть их. Преданные хотят потушить обжигающий огонь своего эго, а не раздувать его веером гордыни.
Как только мы выбрали духовного учителя, следует попросить его о том, чтобы он принял нас. Но, прежде чем обращаться к нему с таким вопросом, мы должны быть уверены, что действительно приняли его самого. Наш выбор не должен быть «предварительным», «на всякий случай». Связь с гуру происходит в глубине сердца, это не просто некие официальные отношения.

Шачинандана Свами

Счастье приходит оттого, что душа соприкасается с душой. Почему в этом мире семья является идеалом счастья? Потому что в семье одна душа постоянно соприкасается с другой душой. Они хотят стать ближе. К сожалению сейчас у многих есть боль от контакта со своей семьей, но это лишь свидетельствует о том, что их понимание близости принимает некие извращенные формы. Душа хочет контакта с другой душой. Когда человек, у которого нет никого из близких, уходит на пенсию, он заводит собаку или кошку. Зачем ему нужна кошка? Чтобы она лежала у него на коленях и мурлыкала. Она мурлычет и душа у него начинает мурлыкать, сердце радуется, потому что одна душа рядом с другой душой.
В Ведах, а именно в «Брихадараньяка-Упанишад» объясняется, почему золото представляет источник счастья. Почему именно золото избранно символом богатства? У золота есть особое качество – оно блестит. Золото отражает свет. В «Брихадараньяка-Упанишад» говорится, что золото ценно не само по себе, а тем, что человек вложил в него определенное сознание. В нем есть отблеск сознания. Оно блестит, потому что там есть атман, дух. Человек вкладывает туда дух. Почему жена нам близка? Не потому что она красивая, а потому что у нее есть душа. Почему человеку нужны дети, жена, друг, подруга? Потому что в них есть дух. Душе нужен дух. На самом деле душа, каким бы количеством материальных вещей она ни обладала, никогда не будет удовлетворена. Сколько бы у нее ни было этой материальной грязи, будь она желтая, блестящая грязь или черная, не блестящая грязь, это все равно грязь, «…потому что грязь есть грязь, в какой ты цвет ее не крась». Душа просто путает, она одушевляет предметы, которые находятся вокруг нее, она одушевляет свою машину, свой дом, и все остальное. Ей кажется, что она находится в счастье.
На самом деле истинное счастье мы можем получить только от другой души. В конечном счете, самое большое счастье мы можем получить от высшей души, от абсолютной души, от безграничной души. Если все счастье, которое мы получаем здесь, исходит от маленькой крохотной искорки, которая садится к нам на колени, бормочет что-то, и мы думаем: «О, какое счастье», то представьте себе, сколько счастья мы испытаем, если это будет Господь, Дух, не имеющий границ. На самом деле каждый человек ищет дух, каждая душа ищет дух. Источником счастья является дух, потому что дух по природе своей исполнен счастья, ананды. Высшая природа духа заключается в том, что в нем есть ананда. Почему люди так любят детей? Потому что дети всегда счастливы, у детей есть способность быть счастливым в любых обстоятельствах. Они еще не слишком озабочены своими материальными желаниями. Те, у кого много материальных желаний – смурные. И наоборот, человек, у которого нет материльных желаний, счастливый. Когда я рядом с человеком, у которого счастье исходит из души или из сердца, я сам приобщаюсь к этому счастью. Буду ли я счастлив рядом со своей женой, которая все время ворчит? Не буду. Я счастлив рядом с тем, кто счастлив. Поэтому люди стремятся к общению с садху - мудрецами, потому что садху должен быть счастливым.
Счастье исходит от счастья. Человек заражается счастьем, а источником счастья является душа. По природе своей душа исполнена счастья. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы быть ближе к духу, а не к чему-то еще. В «Бхагавад-гите» говорится: брахма-бхута прасаннатма на шочати на канкшати, когда человек достигает состояния брахма-бхуты, когда он умом своим соприкоснулся с духом, и ум больше не мешает, в уме больше нет этой свистопляски материальных желаний, человек становится счастливым. Потому что дух по природе своей исполнен счастья.

Вадим Тунеев