«Все время бодрствования посвящается нуждам тела. Вот итог тысяч занятий и профессий, существующих в мире. Пока человек не соприкоснется с йогическим уровнем сознания, он не найдет лучшего смысла для своей деятельности и различных областей жизни. Если его попросить подумать о себе, он сможет думать лишь о своих потребностях, а не о себе самом. Он верит, что нет в жизни иного смысла, кроме как удовлетворять эти потребности. Когда однажды его нужды оказываются удовлетворены, оказывается, что нет смысла жить. Это то, что называется скептицизмом или атеизмом. Если вы попытаетесь показать настоящему скептику истинность новой науки и ее приложение, то он послушает и ответит: «Но какое земное приложение вашей науки, когда я имею уже достаточно, чтобы удовлетворить свои потребности?». Через некоторое время этот парень теряет всякий интерес к жизни. Тогда он может начать думать, что все предопределено судьбой».

Эккирала Кришнамачарья "Уроки по йоге Патанджали"

Уже достаточно много книг написано на эту тему. Достаточно много людей в той или иной интерпретации говорит об одном и том же. Известнейшие люди рассказывают об этом на лекциях. Достаточно только прислушаться и услышать. Огромный объем знаний лежит на поверхности. Не спрятан в тайниках, не скрыт в морской пучине – лежит на ПОВЕРХНОСТИ. Остается только протянуть руку и взять (конечно, немножко разобраться придется, но суть все равно ОДНА). И все равно, тысячи людей воротят нос от этого, не понятно, зачем. Вот уж точно, за копейкой рубля не видят. Знание это часто воспринимается как какой-то груз, а не освобождение. И по сути, это действительно определенный груз, груз ответственности, заставляющий передавать знание другим. Да, существует определенные трудности, связанные с очищением и преобразованием. Но это же приносит гораздо более мощные возможности сознания, чем жалкое существование в погоне за собственным удовлетворением - осознание вечности, избавление от страхов, не говоря уже о чисто практической пользе для мирской жизни, которая приходит с изменениями в характере. В конце концов, никто ведь и не заставляет от чего-то отказываться (если уж мужества не хватает отказаться от одного, чтобы получить большее), неужто просто НЕ ИНТЕРЕСНО? Зачем, почему, как, по каким законам МЫ ТУТ? Видимо чувствуют, что знание не даст сидеть спокойно, потянет наверх, поэтому и открещиваются от него, лишь бы ничего не изменилось в привычном образе «жизни»:

Помню был я пионером, помню был.
Ровным строем с барабанным боем ходил.
Больше всех в отряде старый лом я собирал.
И тогда, наверно, я и полюбил металл.
Приходил в подвал к нам участковый милиционер.
Проводил беседу, приводил себя в пример.
Не нуждаюсь я в его примерах.
Не хочу быть таким же серым.
Бу-бу-бу-бу-будем хулиганить, будем морды бить!
Нас не переделать, дулю с маком, нас не изменить!
Сшила Нинка мне ошейник, дали мне кликуху "Рекс"
Люблю я музыкальные журналы, а мне пофиг секс.
Спокойно ем столовские котлеты,
А тошнит меня лишь от вонючих эстетов.
Бу-бу-бу-бу-будем хулиганить, будем морды бить!
Нас не переделать, дулю с маком, нас не изменить! (Чайф, Дуля с Маком)

«Выбирай хорошо, ведь твой выбор
Краток, но вечен».

«Все наши беды происходят от того, что мы смотрим на себя, как на отдельные единицы, и оттого, что, обращаясь кругом своей собственной ментальной оси, думаем только о наших личных выгодах, наших личных стремлениях, радостях и горестях. У некоторых это касается лишь низших сторон жизни и — это наиболее неудовлетворённые из всех: они вечно стремятся захватить всё больше из общих материальных благ и копят бесполезные богатства. Другие думают о своём личном развитии в высшей жизни; это — хорошие, серьёзные люди, но тоже вечно недовольные и беспокойные. Они всегда заняты созерцанием и анализом самих себя: "Двигаюсь ли я вперед? Знаю ли я больше, чем в прошлом году?" и тому подобное; они озабочены доказательствами своего прогресса, все их мысли сосредоточены на личном внутреннем преуспевании.
Нельзя найти покой в постоянном стремлении к удовлетворению отдельного "Я", даже если это удовлетворение высшего порядка. Покой пребывает лишь в отречении от своего отдельного "Я", в утверждении Высшего Я, которое Едино, того Я, которое проявляется на "каждой" ступени эволюции, содержится в нас постольку же, поскольку и в других людях, и которое даёт удовлетворение всем. Стремление к умственному прогрессу имеет большую ценность, пока низшие желания подавляют и связывают стремления человека, начинающего над собой работать; в нем он черпает силу, освобождающую его от них; но оно не даёт, не может дать счастья, которое приходит только тогда, когда отдельное "я" будет отвергнуто, а великое Высшее Я будет признано целью, ради которой мы живем во вселенной. Ведь и в обыкновенной жизни самые счастливые — это бескорыстные люди, те, которые трудятся для счастья других, забывая самих себя. А самые неудовлетворённые — те, кто вечно ищут счастья для себя самих.
Мы все — это Высшее Я и потому радости и горести других — столько же принадлежат нам, как и им, и соответственно тому, как мы чувствуем это и учимся жить таким образом, что вся вселенная участвует в жизни, текущей в нас, наши умы учатся Тайне Мира. "Тот достигнет мира, в ком все желания текут подобно рекам, текущим в океан, наполненный водой, но остающийся недвижимым, — но не тот, кто желает желания". Чем больше мы желаем, тем более растёт жажда счастья, которая и есть несчастье. Тайна Мира есть познание Высшего Я, и мысль, что "это Высшее Я — есмь Я", ведёт нас к достижению покоя ума, нарушить который ничто не в силах».

Анни Безант. "Сила мысли, ее контроль и культура".



Освобождение Ума от постоянных поисков источников удовольствия в прошлом и, особенно, в будущем – является одновременно освобождением от страдания. Жить Сейчас, значит ЖИТЬ. В Сейчас Ум не ищет, в Сейчас Я просто Есть. Снова и снова приходиться «приводить в чувства» вибрирующий Ум, уравновешивать, успокаивать, контролировать. Сложная задача. Настолько же сложная, насколько важная, если хочешь обрести покой…

«Воля есть сила, за которой следует действие, когда ее направление определено сознательным разумом, а не влиянием внешних привлекательных предметов».

Анни Безант. "Сила мысли, ее контроль и культура".


Без тренированной силы Воли трудно продвигаться по Пути. Трудно ослабить влияние желаний, если не действовать с точки зрения Воли. Трансформация всех действий в действия, совершаемые Волевым актом – одна из основных задач на Пути.

«Если человек мыслит правдиво, ложь не может установиться в его уме, если его мысли полны любви – ненависть не может потревожить его; если он мудр – невежество не может парализовать его. Только в этом – спасение, только в этом истинная сила. Нельзя допускать, чтобы ум уподоблялся незасеянной ниве, потому что тогда всякие сменные мысли могут пустить в ней корни и произрастать; и не следует дозволять ему вибрировать, как ему вздумается, ибо в таком случае он будет отвечать на каждую приносящуюся мимо вибрацию».

Анни Безант. "Сила мысли, ее контроль и культура".

Чистота Ума очень важна. Не Пустота, а Чистота. Ум сам по себе не может быть пустым, пока существует. Ум, это стеклышко, которое воспринимает, пропускает, искажает всю поступающую в него информацию. И чем чище это стеклышко, тем больше Света может через него пройти.

«Есть много любителей чтения. Но не чтение созидает разум; созидает его лишь собственное мышление. Чтение помогает лишь настолько, насколько оно доставляет материал для мышления. Человек может много читать, но умственный его рост будет в соответствии с возникающими за этим чтением собственными мыслями. Вся ценность для него вычитанных мыслей зависит от того употребления, которое он сделает из них».

Анни Безант. "Сила мысли, ее контроль и культура".

Говорят, что тщательно пережеванный кусочек черствого хлеба приносит в несколько раз больше пользы, чем наспех проглоченная тарелка каши.
Так и с информацией. Можно проглотить уйму информации и не придти к пониманию. Либо прочесть лишь часть, но ухватить Суть.

«…цель Мудрости и состоит в этом: одухотворенная любовью, она должна поднять мир из глубин его скорби к познанию, в котором все страдания навсегда прекращаются. Такова наша задача, потому что, как говорится в книгах народа, обладающего древнейшей и вместе с тем глубочайшей и мудрейшей наукой о душе, цель философии – положить конец страданию. Это – цель каждого Познающего, ради этого и стремится он к познанию. Окончить страдание – это конечный смысл для философии, и не истинна та мудрость, что не ведет к нахождению МИРА».

Анни Безант. "Сила мысли, ее контроль и культура".

Нет смысла в Знаниях, не приносящих пользу. Нет смысла в способностях, если единственное их применение – собственная выгода. Самый простой критерий, позволяющий отличить «правильное» от «неправильного» - оценка с точки зрения приносимой пользы. Остается лишь научиться видеть, что есть Польза, а что есть Вред. Не забывая об относительности двойственности. Ведь и вред может быть пользой.

«Нелегко осветить основное понятие «Я», не давая ему определения. «Я» - это та сознательная, чувствующая, всегда пребывающая сущность, которая в каждом из нас сознает себя существующей. Никто не может мыслить о себе как о несуществующем или формулировать себя в своем сознании как «Я не есмь».

Анни Безант. "Сила мысли, ее контроль и культура".

Все, что кроме – оболочка, инструмент. Который часто ошибочно воспринимается за «Я». Напоминайте себе время от времени КТО ВЫ.

«Ценность знания измеряется его силой очищать и облагораживать жизнь»

Анни Безант. "Сила мысли, ее контроль и культура".

По-настоящему духовный человек направляет всю свою деятельность, все полученные знания – во благо другим. Всю свою жизнь – интересы, работу, даже развлечения он пытается выстраивать так, чтобы быть полезным не только самому себе, но и окружающим. У него могут быть отличающиеся от большинства ценности и взгляды на жизнь, но он всегда действует, руководствуясь ими, именно с точки зрения помощи и «не причинения вреда». Если он жёсток с кем-то, то только потому, что считает, что это поможет человеку в будущем. И даже если он вдруг потеряет контроль и гнев или злость возьмут над ним верх, он всегда признается себе в этом и постарается, чтобы это не случилось снова в будущем. Он старается быть чистым и поступать правильно, потому что помнит «В чужом глазу сучок видим, а в своем бревна не замечаем». Он знает, что несет ответственность не только за себя, но и за доверившихся ему. И если он поступает дурно – как он может учить чему-то остальных? Он не судит, потому что считает, что первый, кого ему нужно судить – это он сам.
Можно обладать огромным количеством знаний о Вселенной, Боге – но быть далеким от него.… И не знать практически ничего - и быть с ним Единым.

«Иисус совершенно ясно высказался по этому вопросу, когда говорил своим ближайшим ученикам (которым Он мог прямо сообщить личный внутренний опыт):
Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано;
Потому говорю им притчами, что они видя не видят,
и слыша не слышат, и не разумеют.
Матфей, 13:11,13
В то время как прямое утверждение имеет тенденцию быть ограниченным анализируемыми качествами объекта, образное утверждение не страдает от такого препятствия. Поэты описывали свою любовь к женщине в терминах розы, звезды, мелодии, пламени, луны и т.д. Мистики использовали подобный прием, говоря о своей любви к Богу. Но в то время как слушатели поэта, говорящего о человеческой любви, всегда осознают, что он использует метафоры, хорошо зная что такое женщина, слушающие мистика не имеют такого сравнения и часто склонны забывать, что то, что он говорит, это только образное выражение. Поэтому утверждения человека духовного видения часто принимаются буквально, когда они предназначены быть только метафорами, и как метафоры, когда они должны пониматься буквально.
Так, когда Иисус или Мухаммед заявляли, что Они - сыновья Бога, или Мессии, как говорили все великие души, слившие свою волю с Божественной Волей, это понималось буквально: что каждый из Них - единственный Сын Всемогущего. Или еще, когда Иисус, говоря не о своей способности как конечной личности, а о способности Вечного Божественного Принципа, который Он воплощал, сказал: "Не оставлю тебя и не покину тебя", "Я с вами во все дни до скончания века", Его понимали буквально. Поэтому искать духовного руководства от живого Учителя, после того как Иисуса больше не было, стало признаком неверия и поэтому считалось ересью. Но когда Иисус совершенно буквально говорил о "едином оке" или о Боге как "Свете", Его понимали как образно говорящего о целостности сознания и свете разума.
Тогда неудивительно, что если каждое утверждение понимается так, или вернее, понимается неправильно, то должны появляться смысловые значения, которые мудрец даже не подразумевал, и во имя его должны проповедоваться догмы и доктрины, имеющие мало связи со всеобщими внутренними опытами, вдохновлявшими его. Поэтому возникли различия между учениями одной веры и другой, которые никогда не предполагались их основателями. Более того, внутренние царства так обширны и разнообразны, что ни один мистик никогда не мог надеяться указать все аспекты внутренней панорамы. В лучшем случае, он может намекнуть на некоторые ее места, и это могут быть не точно те же части, о которых говорили другие, в результате чего читатель, сам не имеющий прямого доступа к внутренним царствам, может усмотреть определенные несоответствия между писаниями того и другого мистика, фактически не существующие».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Не всегда получается донести столько, сколько хотелось бы.
Коснувшись этой радости, этого счастья, этой силы и мудрости, хочется делиться ей с окружающими, ведь она не личностна, она общая, она для всех...
«Мы никогда не понимаем, какие сокровища перед нами» (Пауло Коэльо, «Алхимик»).
Но в этом есть справедливость. Каждый должен на «собственном горбу» прочувствовать все пробы и ошибки , нахвататься шишек (может, чтобы потом по достоинству оценить?), чтобы наконец-таки открыть для себя то, что открыто Мудрым давным-давно.

«Факт тот, что каждая большая мировая религия после ухода ее основателя переросла в учреждение с духовенством для управления ее делами: пандиты в Индии, муллы и маулви в исламе, фарисеи и раввины в иудаизме и монахи и епископы в христианстве.
Это развитие сделало возможным распространение послания великих основателей массам, которых они бы никогда не смогли наставлять сами. Будда лично встретил и повлиял на многих людей, но каково было их число по сравнению с миллионами, услышавшими учение Дхармы, когда Ашока создал различные сангхи, или ордена буддийских монахов, через два столетия после его смерти? Кроме того, это дало возможность увековечить его послания в течение веков. Будда пришел и ушел, Иисуса можно было распять на кресте, но сангха и церковь продолжают существовать и поддерживают их учения живыми и широко распространенными, что не могло бы быть сделано без образования таких учреждений.
Но если институализация учений великих духовных лидеров дала возможность их распространения и увековечения, она также привела к их трансформации. Послание Христа или Будды, каким оно было впервые провозглашено каждым из них - это одно, а в руках церкви и сангхи, которые последовали, оно стало другим. Великие религиозные лидеры были ведомы и движимы личным внутренним опытом, и именно эта действительность лежит в основе их учений. Они видели ее как нечто всеобщее, нечто скрытое в каждом человеке, и именно на это они направляли внимание своих учеников, используя этический прогресс как рычаг для духовного прогресса.
Когда их задача после их смерти была принята быстро увеличивающимися организациями, которые стали со временем более сложными, нельзя было ожидать, что все их члены достигнут тех же высот или даже увидят мельком внутренние мистические царства. Тогда неудивительно, что с ростом церкви и подобных ей интерес в каждой религии имел тенденцию сместиться с мистического на этическое, ритуальное и доктринальное; короче, со всеобщего на частное.
Только редкая душа может проникнуть сквозь темную пелену внутри, но на каждое такое существо будет миллион, даже миллиард тех, кто может обсуждать проблемы этики, практиковать внешние церемонии и иметь определенные мнения на различные темы, мнения, не вдохновленные или проверенные личным опытом, а подобранные на базаре жизни.
И поэтому, несмотря на то, что мы не находим жестких рамок ритуала или доктрины, или внешнего кодекса в учениях самого Иисуса - все текуче и гибко, в состоянии готовности быть направленным на служение мистическому посланию - такие жесткие рамки появились с ростом христианской церкви. Когда произошло это изменение, возникли новые барьеры между последователями Иисуса и других вер, барьеры, никогда не существовавшие прежде.
Как будто этого было недостаточно, возникновение духовенства заработало в еще одном направлении. Церковь, в фазе ее роста, в большинстве случаев должна была бороться с большими разногласиями, так как все новое обычно встречается сильным сопротивлением. Она могла даровать только крест опасности и лишения, а не розу процветания. Те, кто вступал в нее, делали это ради своих убеждений, не из любви к власти. Но когда церковь была принята, она начала оказывать большое влияние на людей. Они приносили ей дары и титулы, и сделали ее решающим арбитром не только в духовных делах, но и в мирских тоже.
Так начался процесс, при котором духовенство повернулось от внутренней жизни к внешней, от самопожертвования - к мирской власти. Чтобы сохранить свое положение, церковь поощряла рост доктрин и традиций, которые усиливали монополию ее власти. Чтобы укрепиться, она создала ореол вокруг алтаря, которому она служила, и порицала алтари, которые не были в ее подчинении. Если самозванные слуги Иеговы или божества с каким-нибудь другим именем должны были сохранять и увеличивать свое положение и власть, то было необходимо, чтобы все боги филистимлян или язычников были порицаемы».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

«Слухом услышите, и не уразумеете;
И глазами смотреть будете, и не увидите».
Матфей 13:14
Переданная идея относится к эзотерической природе духовной науки, которую можно познать на опыте в глубинах души в лаборатории человеческого тела и нельзя понять на интеллектуальном уровне или на уровне чувств»».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

На интеллектуальном уровне можно намекнуть, подвести к пониманию. Не более того. Но и это – не мало. Интерпретация никогда не бывает точной. Но умение доносить все с минимальной погрешностью – немаловажно. Но тем не менее, рано или поздно человек должен понять и увидеть ЧТО кроется за словами. «Зри в корень».

«Ты считаешь себя крошечной формой,
когда внутри тебя заключена Вселенная?»
Али
«Не придет Царствие Божие приметным образом,
и не скажут: "Вот оно, здесь", или: "Вот, там".
Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть».
Лука, 17:20-21

«…подлинный Мастер-душа никогда не возбуждает никаких противоречий в наших разумах; все различия между верованиями и убеждениями исчезают при соприкосновении с ним, и ясно открывается единство внутреннего опыта, воплощенного в различных священных писаниях:
Только глаз ювелира
Может одним взглядом отличить рубин.
Бхаи Нанд Лал
Одна повторяющаяся тема учения таких Мастеров такова, что несмотря на все внешние различия, которые запутывают и озадачивают нас, внутренняя духовная сущность всех религиозных учений одна и та же. Поэтому Мастера приходят не распространять новые верования или догмы, а исполнять существующий Закон:
О Нанак, знай, тот - совершенный Мастер,
кто соединяет всех в одну паству.
Гуру Нанак»


Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Открывший глаза видит Причину вещей. Открывший глаза видит Золотую Нить, запутавшуюся и скрытую среди тысяч гнилых нитей, но сияние которой трудно скрыть от глаз ЯсноВидящего.

Рецепт счастья для всех начертан на самом видном месте. Но так уж повелось, что как раз таки туда заглядывают в последнюю очередь.

«Большинство людей так глубоко поглощено любовью к миру, что даже после того, что они мельком увидели внутренние сокровища, они не хотят оставить свои мирские пути и сосредоточиться на обладании тем, что делает владыкой всего».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Как часто люди сопротивляются собственному «счастью».

Огромные материальные средства, громадные усилия, годы жизни... И все для того, чтобы получить какую-то часть мира. И чем большую, тем лучше. Миллионы смертей за участки земли, за блестящие камни, за преходящие и уходящие бесследно наслаждения, мгновения "счастья".
А нужно лишь очистить сердце и открыть его для мира, чтобы получить всю вселенную разом, в одно мгновение...

«Все религиозные учителя мира придавали большое значение высшим моральным ценностям, которые, фактически, образуют основу для их учений».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Прежде чем ученику будет дан урок, он должен быть искупан, опрятно одет, расчесан. Так ведь обстоит дело в школах?

В "Ессейском Евангелии от Иоанна" (прямой перевод с арамейского чисто оригинальных слов Иисуса) мы имеем:
"Но они спросили Его: `Должны ли мы идти, Мастер,...так как с Тобой слова Жизни Вечной. Скажи нам, каких грехов мы должны избегать, чтобы мы могли никогда больше не видеть болезнь?` Иисус ответил: `Будь так согласно вашей вере`, и он сел среди них, говоря:
"В старые времена было сказано: 'Почитай Отца Своего Небесного и твою Земную Мать, и их заповеди, чтобы дни твои могли быть долгими на земле.' И следующей дана эта заповедь: 'Не убивай', так как жизнь дана всем Богом, и то, что Бог дал, человек да не отнимет. Ибо Я говорю вам истинно, от одной Матери происходит все, что живет на земле. Поэтому тот, кто убивает, убивает своего брата. И от него Земная Мать отвернется и отдернет от него свои животворные груди. И он будет избегаем ее ангелами. Сатана будет иметь свою обитель в его теле. И плоть убитых зверей в его теле станет его собственной могилой. Ибо истинно говорю вам, тот, кто убивает, убивает себя, и кто бы ни ел плоть убитых зверей, ест от тела смерти. И их смерть станет его смертью. Так как плата за грех - смерть. Не убивайте, не ешьте плоть вашей невинной жертвы, чтобы не стать вам рабами Сатаны. Так как это путь страданий, и он ведет к смерти. Но исполняйте Волю Божию, чтобы Его ангелы могли служить вам на пути жизни. Поэтому повинуйтесь словам Бога: 'Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу. А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу.' ...'Также молоко всего, что движется и что живет. будет пищей вам; так же как зеленую траву Я дал им, так Я даю их молоко вам. Но плоть и кровь, которая оживляет ее, вы не должны есть."
И Иисус продолжал: "Бог заповедовал вашим праотцам: 'Не убивай'. Но их сердце ожесточилось - они убивали. Тогда Моисей пожелал, чтобы, по крайней мере, они не убивали людей, и он позволил им убивать зверей. И затем сердце ваших праотцов ожесточилось еще больше, они убивали людей и зверей тоже. Но я говорю вам: 'Не убивайте ни людей, ни зверей, ни пищу, которая идет в ваш рот. Так как если вы съедите живую пищу, она будет оживлять вас; но если вы убъете вашу пищу, мертвая пища убъет вас тоже. Так как жизнь приходит только от жизни, и от смерти приходит всегда смерть. Так как все, что убивает вашу пищу, убивает ваши тела тоже. И все, что убивает ваши тела, убивает ваши души тоже. И ваши тела становятся такими, какова ваша пища, так же как ваши души также становятся такими, каковы ваши мысли."
С воздержанностью в пище и питье придет иной род воздержанности, который относится к сексу. Человек не будет подавлять всякое сексуальное желание, так как подавление может только породить невроз и подготовить путь для падения, но он будет всегда стремиться возвысить его. Он будет понимать, что цель природы в этом инстинкте - сохранить расу, и будет направлять его так, чтобы исполнить эту цель, никогда не делая его самоцелью, источником физического удовольствия; так как когда секс становится таковым, он превращается в наркотик, который парализует дух и начинает отвергать цель природы - продолжение рода, поощряя изобретение и использование противозачаточных средств».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Это для тех, кто считает себя Христианами.

"Его жизнь будет жизнью непривязанности, или НИШКАМА. Но непривязанность не будет для него жизнью безразличия или аскетического самоотречения. Знать всю жизнь - значит обнаружить новую связь между собой и остальным творением. Тот, кто знает это, не может быть просто "безразличным"". 

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

«Единственный путь к выполнению – через отречение, и единственный путь к достижению Всемогущего – через освобождение себя от всех остальных привязанностей:

Чтобы прийти к тому, чтобы иметь удовольствие во всем, не желайте иметь удовольствия ни в чем. Чтобы прийти к обладанию всем, не желайте обладать ничем. Чтобы быть всем, не желайте быть ничем.
Св. Иоанн Креститель»

Но в тоже время не стоит впадать в крайности, потому что:

«Непривязанность должна быть внутренней, и тот, кто не может достичь ее дома, не достигнет ее и в лесу. Он признает огромную пользу отхода время от времени от мирских дел и забот в тишину уединенной медитации и концентрации, но он не будет искать бегства от жизни и ее обязанностей. Он будет любящим мужем и хорошим отцом, но в то же время он никогда не будет забывать конечную цель жизни, всегда зная, как отдать кесарю кесарево и сохранить Божие для Бога. Он будет знать, что путь преодоления желания состоит не в его подавлении, а в том, чтобы встретить его честно и побороть его. Для него САНЬЯСА – дело не внешнего уклонения или эскапизма, а внутренней свободы».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Лезвие ножа разделяет две крайности. Крайность скептика и крайность фанатика. Есть опасность сорваться в какую-то из сторон или быть разрезанным пополам…

«Родившийся слепым и глухим может с помощью шрифта Брайля изучить самые детальные описания ценных и разнообразных аудиовизуальных опытов человека, но его изучение никогда не может дать ему непосредственного опыта. Самое большое, что он может получить из книг – это понимание обширного плана опыта, находящегося полностью вне пределов его досягаемости, и это может породить в нем жажду открыть средства, с помощью которых он сможет преодолеть свои физические ограничения. Только опытный хирург или доктор может провести лечение (при условии, что его болезнь излечима). А попади он в руки шарлатана, его состояние станет хуже и еще сложней».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Связь с Единственным Учителем лежит через нас самих. Но к умению видеть, чувствовать и пользоваться этой связью может подтолкнуть и кто-то извне..

«Наблюдаемый с поверхности, наш мир кажется странной смесью противоречивых элементов. Встретившись с этими противоречиями, человек вынужден искать Творца, удерживающего в равновесии противоборствующие силы и представляющего постоянство за потоком существования. Но когда он проникает все глубже и глубже, он обнаруживает, что противоречия – лишь кажущиеся, а не реальные: далекие от того, чтобы быть противоположными по природе, они являются дифференцированными проявлениями одной и той же силы, и даже не «проявлениями», собственно говоря, а иллюзиями невежественного разума, которые рассеиваются в свете реализации, когда начинают познавать, что океан неизменен, хотя кажется меняющимся».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

В этом заключается основная проблема обучения. То, что обучающему просто, ясно, понятно, Непротиворечиво – для ученика кажется совершенно невероятным. А объяснить практически невозможно, пока есть «заслонка» в сознании. Пока не появилось понимание, осознание.

«Индивидуальное «я» является комплексом симпатий и антипатий, предпочтений и предрассудков, целей и проектов, воспоминаний и ассоциаций. Обусловленная джива является, по существу, необусловленным Атманом. Это эмпирическое «я», или индивидуальное понимание, из-за незнания своей настоящей природы есть активный деятель, наслаждающийся и страдающий в чистом свете Атмана, о котором оно не имеет ни знания, ни какого-либо опыта. Заключенное в физическое тело, составленное из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), тонкое тело состоит из семнадцати элементов (пять органов восприятия: глаза, уши, нос, язык и кожа; пять органов действия: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание; пять жизненных энергий, манас и буддхи), туда же заключено причинное, или семенное тело. «Я» следует неизбежному закону кармы, когда оно мигрирует из одного тела в другое в гигантском Колесе Жизни. Эти ограничивающие придатки (физический, ментальный, причинный) сводят Атман до уровня дживы (индивидуального сознания) и определяют его судьбу, втягивая его в бесконечное круговращение. В сердцевине дживы находится Свидетельствующее «Я», которое просто смотрит на всю сцену и придает ей блеск, и, освещая эго, разум, чувства и чувственные объекты, продолжает светить своим собственным светом, даже когда сцена пуста. Именно на фоне этого освещенного серебряного экрана происходит все шоу».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

«Весь мир живет в разуме человека, и именно движение сознательного разума производит различия восприятия, воспринимающего и воспринимаемое, дифференциацию, которой фактически нет, так как все является частью обширного океана единства».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".


Лишь смотря «внутренним оком» можно увидеть то, что стоит за этими словами. Познать на практике их смысл. «Почувствуйте» то «нечто», что смотрит на мир «изнутри», почувствуйте то, что стоит ЗА вашей личностью и прочими продуктами контакта с миром.

«Борцы, спортсмены и ЧАРВАКА, или эпикурейцы, которые считают физическое благополучие и удовольствие целью жизни, относятся к классу АННА-МАИ ДЖИВА, которые живут и умирают только ради этого. Затем, есть люди немного смелее, храбрые и предприимчивые. Они лелеют свои идеи, принципы и убеждения так же, как свои физические формы, и всегда готовы постоять за них, временами даже ценой мирских удобств. Такие люди – ПРАН-МАИ ДЖИВА, так как они находятся под властью пран, от которых зависит вся жизнь, и в них преобладает элемент вода, так как прана означает жизнь, а жизнь есть итог воды. В ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАД сказано, что вода, а не пища, является источником жизни, и именно от воды зависит жизнь. В свою очередь, люди, наделенные сильными эмоциями и чувствами, остаются привязанными больше к манасу, чем к чему – либо другому, так как в них преобладает элемент огня. Все поэты, писатели, изобретатели, конструкторы и архитекторы попадают в категорию МАНО-МАИ ДЖИВА. Вся их энергия направлена в разум, и они заняты поисками, близкими их сердцу. Они – страдальцы пути разума. Затем, имеется класс людей, которые разумно заботясь о своих телесных удобствах, своих мыслях, верованиях и ментальных поисках, связаны, в основном, с интеллектуальным рассуждениям и логикой в нахождении причин вещей. Они классифицируются как ВИГЬЯН-МАИ ДЖИВА и находятся в основном под влиянием элемента воздуха в них.
Высшими в шкале человеческого творения являются АНАНД-МАИ ДЖИВА, которые отдают предпочтение Блаженству, или истинному счастью, превыше всего иного, всегда заняты поиском его и не успокаиваются, пока не найдут его и не будут жить им. Они – эфирные существа и живут во всепроникающем эфире без ограничений. Это самый тонкий из окутывающих покровов, за пределами которого лежит состояние самой Нирваны, вечного блаженства, не сдерживаемого никакими КОШАМИ, невыразимо безмятежное, возвышенное состояние сознательной неподвижности во Всезнании».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".


Феномен ступеней развития человеческого сознания. Сознание развивается, и это развитие можно наблюдать по системе ценностей человека.

Помните ту радость, и то "чувство плеча", которая была у Вас, когда Вы, будучи еще совсем детьми, строили вместе шалаш из подручных материалов? Было ли у Вас такое?
Вот так и нужно работать.

«Величайший учитель человечества – человек. Достаточно, если знаешь как открыть страницы великой книги человеческого сердца («сердце» здесь означает местонахождение души, т.е. АГГЬЯ, или АДЖНА ЧАКРА), которое является единственной неистощимой сокровищницей всего знания и мудрости. Нужно просто закрыть глаза, отвести внутрь чувства, вступить в святыню своего сердца и слить само свое существо с Высшей Душой в сокровенных глубинах внутри. Он, Вечно Существующий, Самосветящийся Свет, совершенный в Себе и вечно Одинаковый, пребывает в храме человеческого тела, и тот, кто желает познать Его и достичь Его, должен глубоко погрузиться в себя, и все, несомненно, откроется ему. «Стучите, и отворят вам», - таково высказывание мудрецов и провидцев во все времена и во всех странах. Это погружение внутрь дает душе целостный опыт всего, что существует, видимого и невидимого, непосредственное интуитивное знание и божественную мудрость, являющиеся дарами, которые приходят сами, свободно и в изобилии, если забываешь мир, забываешь своих друзей и родственников, забываешь свое окружение, забываешь даже свое собственное телесное существо. Добровольная забывчивость – это величайшая духовная садхна. Забыв все иное, нужно подняться над телесным сознанием, так как это первое условие правильной медитации».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

 

Это и для меня тоже. Так как медитация все еще остается для меня не открытой. Во всяком случае, в определенном «общепринятом» виде.

Погружение внутрь можно практиковать и находясь в движении, контакт с внутренним Светом случается не только во время медитации. Но медитация, как способ контролировать это состояние, меня продолжает интересовать.

«Какова пища, таков разум», - гласит древнее изречение, и в нем заключена неопровержимая истина, так как именно пища формирует тело и мозг»

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Мертвая пища не может служить достойной подпиткой. Клетки нашего тела все время отмирают и возрождаются, и мне бы очень не хотелось состоять из клеток убитых кем-то животных, которые при этом всю жизнь находятся в ужасных условиях, а затем бывают забиты ужасным способом. Энергетика ужаса, несчастья остается в клетках этих животных и их после смерти. Не говоря уже о других факторах, таких как тяжелая усвояемость животного белка и т.д. Организм человека достаточно хорошо учится приспособляться к подобным вещам, тем более, что мясо употребляется в пищу уже много лет. Но энергетическую составляющую никуда не денешь.
Есть много литературы на этот счет, но я бы предложил к просмотру одно видео: http://vkontakte.ru/video24488745_116371988

«…срединный путь, которому Будда учил своих учеников, как он сказал в своей первой проповеди:
«Чувственность обессиливает, потворствующий себе человек – раб своих страстей, и искание удовольствий – унизительно и вульгарно».
«Страдая, изнуренный аскет производит смущение и нездоровые мысли в своем разуме. Убиение плоти не способствует даже мирскому знанию, насколько же меньше – победе над чувствами»».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

«Основным минимумом буддиста – мирянина являются пять заповедей, или ПАНЧ ШИЛА, способствующие правильному поведению, одному из важных шагов в …восьмеричном пути. Это – воздержание от убийства, воровства, половой распущенности, лжи и питья опьяняющих напитков и вместе с тем соблюдение положительных добродетелей: МАЙТРИ (дружественность ко всем), ДААН (благотворительность), БРАХМАЧАРИЯ (целомудрие), приверженность истине и трезвенность».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Т.е. как минимум: не убивать, не воровать, не заниматься сексом без любви, не лгать, не пить спиртного.
Все соблюдают пять правил – и вот мы имеем человеческое общество без преступлений.
Кстати, самое сложное, это не лгать. Так как контролировать тело, поступки, гораздо проще, чем контролировать Ум, который обманывает не только других, но и сам себя. Плюс ко всему общество само требует, чтобы его обманывали. Правда глаза колет, даже самая невинная. Привыкли уже к лицемерию…

«Яма: термин ЯМА буквально означает выгнать, извергнуть, выбросить или устранить. Он означает воздержание от пороков и от любых злых мыслей или восприятия любых негативных впечатлений, которые могут ослабить разум и волю.
Нияма: термин Нияма, наоборот, обозначает принятие, культивирование, выполнение и развитие позитивных добродетелей, добрых мыслей и принятие этих добродетелей как своей системы.
Таким образом, два этих слова означают одновременно и отказ от зла, и принятие и неутомимое культивирование добра. Патанджали перечисляет такие виды воздержания и соблюдения как Ахимса (ненанесение вреда), Сатья (воздержание от лжи), Апригреха (воздержание от зависти и собственничества), Астея (не-воровство) и Брахмачарья (не-сексуальность).
В отношении воздержаний сказано:
А) тот, кто утвердился Ахимсе, не имеет врагов;
Б) у того, кто укрепился в Сатье, слова всегда правдивы и приносят плоды;
В) тот, кто утвердился в Астея – настоящий друг природы, и природа раскрывает ему все свои богатства;
Г) тот, кто практикует Брахмачарья, доходит до достижения Абсолютной силы;
Д) Тот, кто практикует Апригреху, разгадывает загадку жизни; прошлое и будущее для него – открытая книга.
Должны соблюдаться следующие пять добродетелей: Шауча (чистота тела и разума), Сантош (удовлетворенность), Тапас (аскетизм), Свадхьяя (духовное обучение, включающее джапа и др.), Прасадхна, или Ишвара Пранидхана (настроенность мыслей и абсолютная зависимость от Бога).
Шауча вырабатывает чистоплотность и нелюбовь к Спарша (контакту с чьим-либо телом)"

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Прочитав это, отметьте для себя, на каких строчках появилось внутреннее «волнение» (астральное тело волнуется, м?), некое несогласие – эти воздержания, или эти добродетели следует выполнять усиленно.
Пример: для меня что-то внутри поколебалось от последней строчки «вырабатывает чистоплотность и нелюбовь к Спарша (контакту с чьим-либо телом)» - дело не в Брахмачарье и воздержании. Это как раз - таки не столь важно. Но просто энергообмен, при объятиях, рукопожатиях и т.п. – для меня играет некоторую роль. «Трогает». Не думаю, что это имеет большой вес. Но, тем не менее - Беспристрастность должна быть во всем. Не избежание контактов, нет. И даже не воздержание от получения Удовольствия. Но Беспристрастность к возможности осуществления какого-либо контакта. В этом смысл аскетизма. Сначала мы лишаем себя насильно каких-то вещей, чтобы понять, как они на нас влияют, избавляемся от зависимости от них. А затем уже спокойно живем среди вещей, отстраненно.

«Искусство йоги – долгое, извилистое и трудное. Реальное «Я» спрятано в дебрях разума – в Мал, Аваран и Викшеп, то есть грязи или нечистотах, незнании истинных ценностей жизни и постоянных модуляциях, или колебаниях в Чит. Умственный пласт нужно, таким образом, очистить от них всех, а затем, пристально вглядываясь и проникая сквозь него, найти божественную природу «Я», или Атман. Чтобы достигнуть этого, нужно побороть, развить неподвижность мысли, культивировать такие добродетели, как целомудрие, воздержание, умеренность, праведность и т.д., и развить Варагья, то есть непривязанность».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

«Умный в гору не пойдет, умный гору обойдет» - мне  интересно, а если цель там, на Вершине? Что тогда? 
"Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф. 11, 12).
«Дорогу осилит идущий».
Я с Вами. С Вами всеми.

«Хотя Чит, или разум, кажется внешне связанным в каждом индивидууме, фактически он является частью всепроникающего всеобщего разума. Системы йоги нацелены на трансформацию ограниченного и обусловленного разума в беспредельный и необусловленный Всеобщий Разум путем развития Сатва-Гуны (чистой) и подавления гунн Раджас (активной) и Тамас (тупой). В этом состоянии йоги достигают всезнания, будучи едины со Всеобщим Разумом (Брахманди, или Нидж Манас)».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Что есть Я? Моя рука – это Я? А рука, только что ампутированная – есть Я? Наверное, нет... Тогда что Я? Моя голова – Я? Может быть, ведь без головы меня бы не было. А так ли это? Не факт… Так может Я, это мои мысли? Но во сне я не думаю, так что же, во сне меня нет? Мы не можем сказать с уверенностью, что Я – это наше тело. Более того, многие убеждены, что тело – лишь «автомобиль» для «Я». Но почему мы соотносим наше «Я» с именно этим конкретным телом? Потому что через него мы получаем информацию из внешнего мира? Хорошо. Допустим. Но, опять же, во время сна мы не получаем информацию из внешнего мира, мало того, мы вообще не можем ничего сказать о времени, проведенном во сне. Для нас – это период, когда наше сознание отключается.
Но если мы перестаем получать информацию через тело, как мы можем соотносить свое «Я» с данным телом? Мы делаем это, да. Иначе было трудно функционировать. Но, задумайтесь… Разговаривая с человеком, можете ли вы сказать уверенно, где кончаетесь Вы, и где начинается Ваш собеседник? Понимаете, о чем я? Не возникало ли мысли о том, что собеседник – это тоже «Я»? Неконтролируемое тело, тело, через которое мы не получаем информации из внешнего мира, но в котором тоже «Я» что и в Вас?
Физическое тело человека состоит из клеток, каждая из них осуществляет свои функции. Расщепление аминокислот, синтез белка – я не знаю, я не биолог. Все эти процессы проходят в независимости от вашей воли. Они происходят ниже Порога Вашего Сознания. Тем не менее, эти клетки составляют Все ваше тело. Вне контроля и вне получения информации. И это Вы? Чем отличается отношение Вашего Сознания к клеткам вашего тела, от отношения Вашего Сознания к клеткам других людей?

«Йоги насчитывают пять Кош, или окутывающих оболочек, которые скрывают духовный поток при его спуске вниз; они изобрели и сформулировали способы и средства устранить их. Эти коши, или оболочки, вкратце можно описать так:
1. Вигьян-маи кош: оболочка из мыслительного аппарата или интеллекта с ее двумя фазами: одна имеет отношение к знанию (ГЬЯН) на физическом плане, а другая – к просветлению (Вигьян) на духовном плане. Это первая оболочка, в которую завертывается дух, когда он вступает в контакта с тонкой материей, называемой Пракрити. Свет души, который отражается в интеллектуальном центре, приводит в действие то, что называется интеллект, состоящий из внутреннего духовного восприятия и внешнего познания. Душа вместе с этой отраженной интеллектуальной способностью становится как познающей, так и воспринимающей.
2. Манн-о-маи Кош: это второй покров, или оболочка, в которую интеллектуализированная или познающая душа завертывается при дальнейшем интенсивном контакте с Пракрити, которая теперь начинает отражать также и вещество разума; и с этой дополнительной способностью душа становится склонной к разуму и постепенно разум овладевает ею.
3. Пран-Маи Кош: покров из Пран (жизненных энергий) составляет третью оболочку вокруг души. Когда мыслящая (познающая) душа, связанная разумом, продолжает давить на Пракрити (материю), она начинает вибрировать пранами, которых существует десять типов в соответствии с их различными функциями. Это делает познающую, связанную разумом душу Пран-Маи, т.е. приведенной в движение оживляющим эффектом.
4. Анна-Маи Кош: когда познающая, связанная разумом душа и импульсивная душа действует на Пракрити, она выковывает там еще один вид покрова оболочку Анна-Маи. Это последняя из пяти оболочек, и для ее поддержания она начинает чувствовать постоянную необходимость в Анна, или продуктах питания и других чувственных объектах. Эта оболочка Анна-Маи представляет собой внутреннее содержание физического тела (грубой материи), которое фактически является ее внешним проявлением: она продолжает окутывать душу даже тогда, когда ее внешняя форма, то есть тело, разлагается и распадается. Существование этого грубого физического тела зависит от здорового состояния Анна-Маи Кош внутри него. Некоторые души, даже когда они сбрасывают внешнее физическое тело, продолжают страстно желать пищи из-за Анна-Маи Кош, гоняются за мирскими удовольствиями и продолжают часто посещать жилища людей в своих скитаниях ради удовлетворения своих врожденных желаний. Именно для удовлетворения этих страстных желаний физически развоплощенных душ индусы совершают Пинд Дан и Сарадхи, делая примирительные подношения для Манес или ушедших душ, чтобы они могли обрести покой и мир.
5. Однако, первая и главная из этих Кош, или оболочек – Ананд-Маи Кош (Блаженство), почти интегральная часть самой души. Она – самая тонкая из оболочек, подобно тонкому покрову над зажженным канделябром. Ее можно ощутить немного, когда после глубокого сна без сновидений (Сушупти) при пробуждении сохраняется смутная мысль об Ананде, или блаженстве, которое было пережито в этом совершенно спокойном состоянии отдыха.
Таковы пять Кош, или Хиджаб (завес или одеяний), как их называют мусульмане, и они окутывают душу, одна в другой. Цель или задача всех йог – постепенно высвобождать душу из этих оболочек, одна за другой, пока она, наконец, не освободится от них всех и не вернется к своему исходному, первоначально великолепному состоянию самосветимости (Сваям Джиоти), которая не меньше, чем у нескольких солнц, вместе взятых. Это – стадия Ахам Брахм Асми или «Я есть Брахм»; когда она достигается кем-либо, он не только чувствует свое единство с венцом всех духовных усилий. Это, фактически, самая высокая и последняя стадия самореализации (самопознания), но это еще полпути в духовном путешествии; стадия, не имеющая большого значения, ибо именно отсюда редкая душа начинает к наиболее желанной цели полной реализации Бога, поскольку именно Кхуд Шанаси (Самопознание) постепенно ведет к Кхуда Шанаси (Познанию Бога). Самопознание и фактическая самореализация – кульминационная точка процесса самоанализа, без которого невозможно достичь божественности и войти в Царство Божие»


Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

В дополнение к предыдущему посту.

Я для себя разделил существование в физическом теле грубо на три стадии.
Первая стадия, когда при фактическом разделении Наблюдающий и Наблюдаемый, сознание поляризовано в Наблюдаемом, и поэтому нет ощущения двойственности.
Затем сознание переходит на новый этап, описание которого приведено в предыдущем посте. Когда существует осознание и Наблюдаемого, и Наблюдающего. И сознание "скачет" от одного к другому. Отсюда ощущение двойственности и "страдание".
Последняя стадия, по всей видимости, будет достигнута, когда сознание будет поляризовано в "Наблюдающем". Здесь и наступает Просветление и состояние "Я и Отец - одно".
Я понимаю это примерно так.

«Научные исследования сейчас также пришли к неопровержимому выводу, что вся жизнь есть единое непрерывное существование на разных уровнях; а то, что мы называем инертной материей, есть не что иное, как энергия на своей самой низкой ступени».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".


То, что мы видим перед глазами, для меня не слишком отличается от того, что мы видим на экране телевизора во время просмотра фильма. В смысле «ощущений», а не картинки. Такая же отстраненность. Чувство наблюдающего со стороны. Не совсем то же, конечно, но близко. Хорошее сравнение.
Это слишком тяжело для описания. Хочется просто, чтобы Вы почувствовали то же, что и Я.

«Душа – есть Реальность и Сущность. Она – одна, а также всеобщность. В одном всегда существует иллюзия множества, а целое означает существование в нем множества частей. Идеи части и целого идут рука об руку, и обе – как часть, так и целое – характеризуются подобием своей сущности, своей природы».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге"

Парадокс существует только для Ума. Преодолейте ограничения ума и из головы исчезнут все противоречия. С каждым новым расширением сознания (посвящением) приходит новое Понимание. Новый взгляд на Реальность. Незаметные изменения становятся заметны с течением достаточного количества времени, проведенного в работе над тем, чтобы эти изменения стали возможны. Часто приходится оглянуться назад, чтобы оценить прогресс. Но постепенно в этом отпадает необходимость.

«Я не знаю болезни души, кроме невежества»

Бен Джонсон

А все болезни внешние – от болезней внутренних.
Не обязательно быть «дураком», чтобы быть невежественным. Можно быть и «знатоком».
Не обязательно быть «знатоком», чтобы быть Мудрым. Но не «дураком».

«Тексты священных писаний дают нам, в лучшем случае, какое-то описание Пути, насколько он может быть выражен в несовершенных словах, но они не могут ни привести нас к Пути, ни вести нас по этому Пути.
Духовный Путь по сути своей есть Путь практический. Только Дух, освобожденный от бремени и деперсонифицированный, может предпринять духовное путешествие.
Внутренний человек, душа в человеке, должен подняться над телесным сознанием, прежде чем он сможет перейти в высшее, или космическое сознание, и сознание запредельное».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Излишняя предрасположенность к теории иногда отрицательно сказывается на практике.
Потому что, как ни крути, в практике все оказывается немного не так, как в теории. Зачастую то, что в теории кажется Ярким, Восторженным – на практике преодолевается тихо, незаметно для самого практикующего. Теория полна домыслов. И чаще всего – домыслов обучаемого, а не того, кто эту теорию излагает. Теория субъективна – практика объективна.

"Все великие Учителя человечества всех времен и народов - Ведические Риши, Зороастр, Махавира, Будда, Христос, Мухаммед, Кабир, Баба Фарид, Хазрат Баху, Шамас Табриз, Маулана Руми, Тулси Сахиб, Свамиджи и многие другие - дали миру только одну САДХНУ, или духовную дисциплину. Поскольку Бог Один, то и путь к Богу тоже может быть лишь один. Истинная религия, или путь возврата к Богу, создан Самим Богом; и следовательно он наиболее древний так же, как и наиболее естественный путь, в котором нет выдумки или искусственности".

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Учитель - может направить. Может научить КАК сделать. Но сделать за Вас - никогда. И самое важное, чему учит Учитель - это способность Учиться.
"Помогай не тому, кто ношу сваливает, но тому, кто взваливает".

 

«КРАТКАЯ СВОДКА

Краткая сводка в трех частях предназначена для того, чтобы дать учащемуся исчерпывающее представление об идеях, на которых основано учение о Новом Образовании. Это не содержание, а что-то вроде перечня результатов, которые должны быть достигнуты. Часть Первая разработана в настоящей книге и положена в основу Части Второй "Трактата о Семи Лучах", том V, где дано более продвинутое учение. Часть Третья завершает структуру, характеризуя Науку Служения, которая является целью всего нашего предприятия.
ОБРАЗОВАНИЕ В НОВОМ ВЕКЕ
Часть Первая: Задачи будущего образования
I. Культурное раскрытие расы.
II. Следующий шаг в ментальном развитии расы.
А. В нынешний переходный период.
Б. В Веке Водолея.
III. Культура индивидуума, благодаря которой он становится:
А. Интеллектуальным гражданином двух миров.
Б. Мудрым родителем.
В. Контролируемой, управляемой личностью.
Часть Вторая: Антахкарана
I. Природа Антахкараны.
А. Она - мост между тремя аспектами ума:
1. Низшим конкретным умом, восприимчивым здравым
смыслом.
2. Индивидуализировавшимся умом, или душой, духовным эго.
3. Высшим абстрактным умом, или фактором интуиции.
Б. Она - агент выравнивания между:
1. Умом и мозгом человека в трех мирах.
2. Личностью и душой.
II. Техника постройки Антахкараны.
А. Ее сооружение до настоящего времени.
Б. Ближайшая предстоящая задача.
В. Семь лучевых методов, используемых в процессе сооружения.
III. Антахкарана и новое образование.
А. Практические результаты новой техники будут:
1. Обеспечивать целостность, или способность видеть
жизнь целого.
2. Воспитывать чувство синтеза, то есть групповой дух.
3. Развивать интуицию и способность соприкасаться с
миром идей.
4. Тренировать волю, особенно волю-к-добру.
Б. Мистическими результатами явятся:
1. Развитие мистического чувства и мистическое постижение двойственности.
2. Распознавание новой задачи:
а. Интегрировать личность.
б. Потом обретать видение души, центрального "Я".
В. Оккультные результаты выразятся в:
1. Единении, или отождествлении, личности с центральным "Я", душой.
2. Последующем тренинге ума для того, чтобы он становился посредником между душой и личностью.
Часть Третья: Три главные науки Века Водолея
I. Наука Антахкараны.
А. Мистическое постижение двойственности.
1. Проблема интегрированной личности.
2. Видение души, центрального "Я".
3. Проблема мистика.
Б. Оккультное отождествление, или единение.
1. Интеграция души и личности.
2. Ум как посредник.
3. Проблема равновесия, или устойчивости.
В. Приложение этих концепций к ближайшим потребностям
образования.
II. Наука Медитации.
А. Медитация как техника образования.
1. Правильный контроль ума.
2. Две функции ума.
3. Ум как строитель Антахкараны.
Б. Медитация в мире идей.
1. Способность к интуиции.
2. Восприимчивость и отзывчивость на высшие впечатления.
3. Действие идей и их распространение.
В. Развитие непрерывности сознания.
1. Личностная непрерывность.
2. Непрерывность и бессмертие.
3. Непрерывность и посвящение.
III. Наука Служения.
А. Служение как результат контакта с душой.
Б. Служение как сотрудничество с планом.
В. Служение как техника группового развития.
Г. Раскрытие чувства служения в будущем.
Д. Приложение концепции служения к современным инициативам в области образования».

Алиса Бейли "Образование в Новом Веке"

Очень хотелось бы, чтобы эту книгу изучили все эзотерики, которые получают педагогическое образование, или работают в сфере образования.

«Эфирное тело существует и в наше время функционирует во всю мощь. Тело души медленно выстраивается и является тем «домом нерукотворенным, вечным на небесах», о котором говорится в Новом Завете (II Кор. 5:1). Интересно, что Ветхий Завет повествует об эфирном теле (Эккл. 12:6-7) и его сооружении, а Новый Завет описывает построение духовного тела».

Алиса Бейли "Образование в Новом Веке"

Интересный момент. Библия, являясь квинтэссенцией эзотерического учения на момент ее создания, излагает истину частично, поэтапно, я бы сказал эволюционно. И то, что излагается в Ветхом Завете, в Новом Завете дополняется, «расширяется». Что подтверждают слова Иисуса «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф.5:17)
Кроме того, он это учение дополнил. Раскрыл, скажем так. Человечество было готово к новому шагу, и Иисус ему в этом помог.

«Новая культура проступает и утверждается, по мере того как все, пребывающие в сознании света и нацеленные на чистое служение (что неизбежно для тех, кто пребывает в этом сознании), исполняют свою задачу – ту, которую каждый взял на себя сам – жить истиной о свете и учить ей всякий раз, как предоставляется возможность».
Алиса Бейли "Образование в Новом Веке"

Что ж, вынужден признаться, мир не изменить. Мир меняется сам. Если говорить о мире, как о нашей Планете, то следует сказать, что вся планета, включая все формы жизни, дочеловеческие и послечеловеческие, связанные с ней, является одним организмом, подобно телу человека. И все действия, которые совершаем мы, совершаются нами в рамках жизнедеятельности Земли. У каждого свои функции. И если кто-то начинает «изменять мир», то это значит только то, что в мире происходят процессы, которые он сам же и инициирует. Например, есть здоровые и больные клетки. Здоровые борются с больными, больные – со здоровыми. Если Тело, или одно из тел Земли поражает какая-то «болезнь», оно отвечает на это естественными процессами внутри себя. Будь то природные катаклизмы, человеческие войны, общественные и политические движения, приход на Землю пророков и т.д.
Что случается с Человеком, если он заболевает? В конце болезни Человека ждет или выздоровление, или смерть, грубо говоря. Но даже так называемая «смерть» является лишь результатом того, что из-за невозможности бороться с болезнью душа покидает тело. Но Жизнь продолжается. Процесс вечен.

«В конечном счете, главная проблема управления в мире заключается в мудром приложении идей. Именно здесь выявляется могущество речи, так же как в религии или образовании ощущается могущество письменного слова, печатной страницы. В политике массами управляют ораторы, и никогда их влияние не было столь очевидным»

Алиса Бейли "Образование в Новом Веке"

Воздействовать при помощи речи умеем мы все. Это и комбинация слов, повышение и изменение тона голоса. Кроме того, жестикуляция, выражение лица и многое другое. В любых учебных заведениях нас учат излагать свои мысли. Составление речи на то или иное мероприятие, будь то «светский раут», день рождения или выступление в конгрессе – привычная процедура. Но не все осознают применяемую силу. Ее важность. «Слово не воробей – вылетит, не поймаешь». Именно поэтому «молчание – золото». Растрачивать его бездумно не следует. Можно навредить себе и другим. Ведь наша речь – это ключ к другим. Средство коммуникации. То, что нас связывает! И то, что нами иногда управляет. Мысли – это ведь тоже речь, только адресованная самому себе. Иногда мы управляемы собственным умом, иногда – умом других… Чтобы выслушать другого, мы замолкаем сами. А чтобы услышать что-то свыше – медитируем…
«В начале было Слово…»
Подумайте, осознайте.

«Есть два способа разрушения; тот, к которому прибегают человеческие существа, не понимая жизненных целей, действуя слепо и невежественно, побуждаемые эгоистическим желанием, любовью к власти и ненавистью, и тот, который в свое, должное время допускается душой, а именно, когда обитающей внутри жизни требуется новый проводник выражения. Поэтому Хранителями Плана допускаются значительные разрушения, и много зла обращается в добро, поскольку итог видится с самого начала, а сознание достаточно созрело и набралось опыта, чтобы оставить форму ради будущих благ. Это верно для индивидуумов, наций и рас. Восприимчивость к страданию мира – это великое божественное свойство; однако если она окрашивается эмоцией, то становится обособляющей в своих выводах, принимает чью-то сторону, фокусируясь на личностях, и, таким образом, превращается в наваждение и иллюзию, переставая воспринимать реальность и делая людей слепыми к божественным фактам».

Алиса Бейли "Образование в Новом Веке".

Разрушение – составная часть творения. Оно неизменно участвует в круговороте жизни, разрушая старые формы. И нет ничего удивительного в происходящих событиях. Чем «хуже» люди, тем больше риск войны. Срабатывают механизмы природы, и зло пожирает само себя.

«… работа, которая будет делаться в течение двух следующих столетий в области образования, - временная и уравновешивающая, и лишь после выполнения возложенных на образование обязанностей появятся более долговременные системы, которые в новом веке расцветут повсеместно».

Алиса Бейли "Образование в Новом Веке".

Современная система образования тоже прошла свой путь образования не за два дня. За много лет, путем проб и ошибок она стала такой, какой она существует сейчас. И она не перестает меняться, реформироваться. Так почему же нельзя за несколько десятков лет выстроить новую? Многие глобальные перемены в мире совершались и за более короткие сроки. Нужен лишь импульс. Принцип домино пока еще работает.

«… в нынешний переходный период педагоги должны делать три дела:
1.Переориентировать знание, аспект сознания, или чувство осведомленности, ребенка так, чтобы тот с раннего детства уяснил: все, чему его учили или учат, должно направляться скорее на благо других, чем на собственное благо.
…2. Учить ребенка, что жизнь, которую он ощущает пульсирующей в своих венах, - только малая часть всеобщей жизни, пульсирующей во всех формах, всех царствах природы, всех планетах и Солнечной системе.
…3 Объединение в сознании жизненного импульса и тяги к знанию будет, в конце концов, приводить к планомерной активности. Планомерная активность будет идти в русле служения; последнее, в свою очередь, будет тройственным образом помогать ребенку, которого учат его практиковать:
а. С самых ранних лет ребенка попытки служения станут направляющим агентом, указывающим в итоге его основное и побочное призвание, тем самым, способствующим карьере.
б. Служение будет выявлять лучшее, что есть в ребенке, делая его магнетическим излучающим центром там, где он находится. С его помощью ребенок станет привлекать к себе тех, кто может помочь ему или кому он может помочь, тех, кто может ему послужить и кому он сам лучше послужит.
с. То есть, оно будет делать ребенка по-настоящему творческим, тем самым позволяя ему сплетать нить энергии, которая, добавившись к нитям жизни и сознания, объединит голову, сердце и горло в единый функциональный механизм.
… образование должно главным образом развивать отношения и взаимоотношения, содействовать наведению мостов, или устранению разделенностей, то есть восстановлению единства, или синтеза. Становление Науки Правильных Отношений – вот ближайший следующий шаг в ментальном раскрытии расы. Это главное в новом образовании».
Алиса Бейли "Образование в Новом Веке".
 

Знание невозможно у тебя украсть. 
Не случайно информацию сейчас считают самым дорогим товаром.

 

«Международная система образования, разработанная совместно широко мыслящими учителями и авторитетами в области образования во всех странах, является сегодня крайней необходимостью и внесет главный вклад в сохранение мира во всем мире».
Алиса Бейли "Образование в Новом Веке".

Будет ли это когда-нибудь сделано? Несомненно. Вопрос лишь в том, как скоро. И придется ли нам сначала пережить нарушение этого самого «мира во всем мире».

«Образование – это процесс, в ходе которого ребенок оснащается информацией, помогающей ему стать хорошим гражданином и мудрым родителем. Оно должно учитывать наследственные склонности, расовые и национальные черты, добавляя к ним знание, которое помогло бы ему плодотворно работать на своем месте в мире и быть полезным гражданином. Образование будет иметь более психологическую направленность, чем в прошлом, и информация будет даваться с учетом конкретной ситуации ребенка. В каждом скрыты какие-то ценные качества, его нужно учить пользоваться ими, они – общие для человечества в целом, независимо от расы или национальности».

Алиса Бейли "Образование в Новом Веке"

Об этом нужно думать не только педагогам, но и всем людям. Всем настоящим и будущим родителям. Родить ребенка легко, воспитать – куда сложнее. Воспитать правильно – тем более.

«…нужно начинать с того, что у нас есть, даже сознавая ограниченность существующих систем. Мы должны укреплять хорошие, желательные аспекты; развивать новые установки и техники, готовящие ребенка к полноте жизни и делающие его настоящим человеком – творческим, конструктивным членом человеческого семейства. Нужно сохранить все лучшее, что было в прошлом, но рассматривать его лишь как фундамент для лучшей системы и мудрого приближения к конечной цели – мировому гражданству».

Алиса Бейли "Образование в Новом Веке".

Объединение и правильное функционирование Человечества – вот цель всех людей доброй воли, истинных эзотериков, оккультистов, магов, посвященных, просветленных, учеников, учителей – неважно как их называть. Важно то, что они делают. То к чему стремятся.