История старообрядчества насчитывает три с половиной столетия. Его возникновение было обусловлено комплексом общественно-политических, религиозных, мировоззренческих причин. В узком смысле слова старообрядчество – религиозное движение, порвавшее с право¬славной церковью, формальным поводом к чему послужило несогласие его сторонников с проводимыми в середине ХVІІ века патриархом Московским Никоном церковно-обрядовыми реформами. Однако следует помнить, что старообрядчество – это не только и не столько узко¬религиозное движение, это целый культурный комплекс во всем многообразии его внутренней сущности (общество, политика, экономика, уникальная духовная и материальная культура).
Первая половина ХVII века (после Смуты начала века) характеризуется как борьба за укрепление Русского государства, централизации, стремление укрепить, усилить само¬державную власть новой династии Романовых.
Централизаторские внутригосударственные тенденции (выразившиеся среди прочего в ущемлении привилегий боярской знати, торговой политике, создании регулярных войск с оттес¬нением на второй план стрельцов и т.д.) не могли не коснуться церкви. Поначалу реформа церкви не выходила за рамки исправления морального состояния духо¬венства и попыток унифицировать религиозные обряды. Главную роль в этом играл так называемый «кружок ревнителей благо¬честия», куда входили будущий лидер старообрядчества про¬топоп Казанского собора Аввакум Петрович, известные мос¬ковские протопопы Иван Неронов, Стефан Вонифатьев (духовник царя Алексея Михайловича). Также в «кружок» входил будущий патриарх Никон. Реформа преследовала цель укрепления внутреннего порядка церкви. Активное продви¬жение реформы начинается после избрания Никона патри¬архом в 1652 году. Однако здесь начинаются противо¬речия в среде реформаторов. В качестве образца для унификации богослужения Никон и его сторонники взяли новые греческие богослужебные книги. Однако, поскольку греческий бого¬слу¬жебный канон за предыдущие века претерпел изменения, исправление русских богослужебных книг привело к изме¬нению богослужебного канона русской церкви. Исправляя русские бого¬служебные книги, Никон стремился, с одной стороны, унифицировать богослужебный канон внутри рус¬ской церкви, а с другой – привести в единство с бого¬служебной практикой всего восточного православия.
Изменение богослужебного канона вызвало недовольст¬во со стороны Аввакума и части рус¬ского духовенства. Они видели в этом посягательство на традиционные, освященные прошлым устои русского общества; подобная практика рассматривалась как предательство веры отцов, тем более, что современная им греческая церковь, по их мнению, впала в ересь. Недовольство вызывали и методы, которыми Никон проводил реформы – не соборно, а единолично. Церковные реформы находили поддержку со стороны светской власти с той лишь разницей, что Никон видел в сильной церкви возможность подчинения ей светской власти («церковь выше государства», «власть патри¬арха выше власти царя»), тогда как царь видел в сильной церкви средство мощного идеологичес¬кого контроля над обществом и хотел подчинить церковь светской власти. Поэтому, когда реформы в целом были завершены, Никон был отстранен от власти.
Собственно, реформы сводились к изменениям в чине богослужения и некоторых обрядов (троеперстное крестное знамение вместо двоеперстного, написание имени «Иисус» вместо «Исус», хождение вокруг аналоя с запада на восток вместо с востока на запад и т.д.).
Противодействие реформам объединило представителей разных сословий, недовольных централизаторскими устремлениями царя и патриарха.
Тем не менее реформы были окончательно закреплены на соборах 1666 и 1667 годов. На старые обряды было наложено проклятие.
В старообрядческой среде быстро распространяются эсхатологические идеи. Аввакум учил, что окружающий мир стал царством антихриста, что царь и патриарх являются слугами дьявола. Его ученики пошли дальше и объявили антихристом самого царя и патриарха. Распро¬странялись идеи о скором конце света. Это, а также последовавшие за официальным признани¬ем реформ гонения на сторонников старых обрядов способствовало тому, что старообрядцы бежали на незаселенные земли Русского государства, а также за границу. Одним из способов ухода из покоренного антихристом мира наиболее радикально настроенные староверы избрали самосожжения. Первые «гари» начинаются примерно с 1678 г. По приблизительным подсчетам, до конца ХVІІ века так покончило с жизнью до 20 000 человек. С 1685 года правительство на¬чинает снаряжать специальные экспедиции для поисков старообрядческих поселений.
Одним из наиболее трагических событий истории старообрядчества стало уничтожение монахов Соловецкого монастыря, не принявших реформ Никона.
Духовный лидер старообрядчества протопоп Аввакум был сожжен в Пустозерске 14 ап¬реля 1682 года.
Одним из наиболее революционных староверческих центров стал Дон. Под старообряд¬ческими лозунгами проходило восстание Степана Разина.

сжата в rar. Для просмотра нужен DJVU

Вложение: 3786827_azbuka.rar

В первый день после субботы, рано утром, сделалось сильное землетрясение. С неба сошел Ангел Господень; вид его был как молния, а одеяние бело, как снег. Он отвалил от двери гроба камень и сел на нем. Господь же Исус Христос воскрес из мертвых. Воины, стоявшие на страже, от страха попадали на землю, как мертвые, а потом разбежались. Некоторые из них пришли к первосвященникам и рассказали о случившемся. Первосвященники же дали им денег и научили говорить, будто бы ночью, когда они спали, ученики Исуса Христа пришли и украли Его тело.
Когда начало светать, Мария Магдалыня и с нею некоторые благочестивые женщины пошли ко гробу с благовонным миром, чтобы помазать тело Исусово. Дорогою они говорили между собою: «Кто отвалит нам камень от двери гроба?» Прежде других ко гробу подошла Мария Магдалыня, но, когда увидела, что камень отвален от гроба, побежала назад к Петру и Иоанну и сказала: «Унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его». Вслед за Марией Магдалыней пришли ко гробу и другие мироносицы и увидели Ангела, который сказал им: «Вы Исуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен». Мироносицы в страхе побежали назад. На дороге Сам Исус Христос явился им и сказал: «Радуйтесь!» Они пали на землю и поклонились Ему.

На другой день после воскрешения Лазаря Исус Христос отправился из Вифании в Иеросалим. За Ним следовало много народа. На горе Елеонской Он остановился и сказал Петру и Иоанну: «Идите в селение, которое прямо перед вами, там вы найдете ослицу и молодого осла привязанных, отвяжите их и приведите. Если же кто спросит вас, что вы делаете, отвечайте, что они надобны Господу». Ученики пошли и поступили так, как повелел им Исус Христос. Привели ослицу и молодого осла, покрыли его своими одеждами, и Исус Христос сел на него. И когда Он ехал, множество народа вышло навстречу Ему из Иеросалима. Одни снимали с себя одежды и постилали по дороге, другие срезали пальмовые ветви, несли их в руках или бросали по дороге, и все встречавшие или сопровождавшие громко восклицали: «Осанна Сыну Давыдову! Благословен Грядыи во имя Господне! Осанна в вышних!»

Праотец наш Каин родился уродливым. Голова его была, как и у прочих людей, но на груди и на лбу были двенадцать змеиных голов. Когда Ева кормила его грудью, тогда змеиные головы кусали ее тело. От этих укусов и сильной боли, Ева покрылась язвами. Наблюдая за женой, Адам очень сильно скорбел.

И пришел к нему диавол в образе человека, и спросил: “Что ты дашь мне взамен за исцеление твоего сына Каина и твоей жены Евы и за освобождение от этой муки?” Ответил Адам: “Что тебе дать?” Диавол ответил: “Дай расписку”. Ответил Адам: “Какую расписку”. Ответил диавол: “Заколи козленка и напиши на камне, который я тебе дам, и скажи вот это, - живые Богу, а мертвые тебе”. И сделал Адам, как повелел ему диавол.

И принес ему диавол очень большую каменную плиту. И заколол Адам козленка и слил кровь в сосуд, и намочил руки свои в этой крови, и положил руки свои на принесенную плиту из белого камня, и отпечатались руки Адамовы не этой плите. И пришел диавол к Каину и оборвал двенадцать голов змеиных, и положил их на камень, на эту расписку. И скинул эту расписку в реку Иордан, и повелел диавол головам змеиным сторожить эту расписку.

И охранялась эта расписка этими змеиными головами вплоть до самого пришествия Господа нашего Исуса Христа. Когда Он пришел на Иордан к Иоанну креститься, нашего ради спасения, тогда змеиные головы встали в струях Иорданских напротив Господа, и здесь Он уничтожил змеиные головы в воде. Тогда увидел диавол уничтоженные змеиные головы, тогда он взял остаток этой расписки и внес в ад, где были заключены Святые.

Когда же Господь наш Исус Христос воскрес из мертвых, тогда и остаток той расписки Адамовой разрушил и стер и диавола связал, а души Святых из ада освободил и в первую очередь в рай возвел к Своему Отцу и к Своей милости.


Выписано из древних рукописных Страстей Христовых харатейных (т.е. написанных на пергаменте).

Данная выписка, написанная рукописным шрифтом, с картинкой находится в старообрядческом приходе д. Глухово.

Накануне праздников и частию воскресных дней совершается всенощное бдение, в котором соединяются вечерня, утреня и первый час. Перед началом всенощного бдения по уставу полагается малая павечерница. Помятуя наставление св. пророка Давыда: "пойте Богу нашему, пойте, пойте цареви нашему пойте, яко царь всея земли Бог, пойте разумно". (Пс. 46, 6 и 7 ст.), истинные христиане должны участвовать в богослужении, не только присутствуя во святом храме телом и ограничиваясь знанием порядка богослужения, но и умом своим созерцать и понимать таинственный смысл церковных песнопений и всех тех действий священных, которыми сопровождается каждое богослужение. На это-то последнее, т. е. понимание внутреннего смысла всего совершаемого при богослужении и должно быть обращено особое внимание молящихся, чтобы они разумели дела Божии и со страхом взирали на мудрость Божию, явленную в сотворении мира н человека и искуплении последнего от греха, проклятия и смерти чрез воплощение Единородного Сына Божия. В вечернем Богослужении св. Церковь прославляет Бога как Творца и Промыслителя за Его заботы о творении и человеке в особенности. Напоминая нам о грехопадении первых людей, она побуждает и нас сознавать свою греховность и молиться о прощении наших согрешений. Вечернее время должно напоминать о конце нашей жизни, ибо утро как бы знаменует наше младенчество, а вечер - приближение смерти. Все вообще церковный службы по древлеотеческому обычаю и уставу начинаются общим приходным началом (а для замирщившихся бывает особый начал по обычаю церковному) и оканчиваются общим исходным началом. И пред всенощным бдением также полагают общий семипоклонный начал. Затем наставник совершает каждение престола по уставу. Когда, до начала пения, мы видим каждение наставником престола, то должны в мыслях своих представлять повествование бытописателя Моисея, как прежде сотворения мира "Дух Божий носился над бездною", неустроенного еще вещества, созданного Богом. По каждении наставник возглашает: "востаните". Словом "востаните" приглашаются верующие встать со своих мест и воспрянуть душею, т.е. все внимание свое обратить на молитву. Затем поется или читается псалом 103 "Благослови, душе моя, Господа", в котором пророк Давыд изображает мироздание, как оно изложено в первой книге Моисеевой "Бытие" и прославляется Творец, все премудро сотворивший. Чтение кафизмы на вечерне должно направлять мысли наши на те чувствования, какие испытывал падший человек, и вместе с тем его надежду на имеющего явиться Спасителя мира, Который страданиями своими искупит человечество, а припев "аллилуйя" присовокупляется, как приглашение молящихся приносить хвалу Тому, о Котором пророчествовал пророк Давыд в своих псалмах, т. е. Спасителю. В господские праздники, если они приходятся не в воскресный день, чтение кафизмы не полагается на вечерне потому, что тогда во всех песнопениях в преизбытке прославляется Сам Исус Христос. В субботний же вечер читается вся кафизма потому, что в это время начинается чтение псалтыри, которая, по уставу церковному, прочитывается каждую седмицу один раз, а в великий пост - дважды. Вспомнив из предложенных в начале вечерни песнопений, молитв и действий священных о грехопадении первых людей и об обещанном миру Спасителе, молящиеся и сами сознают свою греховность и начинают взывать к Господу о покаянии своем и высказывают надежду, что Господь не замедлит подать им Свою помощь (140 псал.). Эти мысли и заключаются в трех псалмах (140, 141 и 129), которые поются с прибавлением стихер, заключающих в себе воспоминания отех или иных благодеяниях Божиих, или о праведной жизни святых угодников, а это указывает на многую милость Божию и многое избавление, посылаемое нам от Бога. Каждение храма во время пения "Господи воззвах", "Из глубины воззвах", "Гласом моим", выражает нашу уверенность в том, что чрез Ходатая - Христа теперь наша молитва, как кадильный дым, парящий вверх, достигнет престола Божия и Господь пошлет на нас Свою божественную благодать. При окончании вечерни положена молитва св. Симеона Богоприимца: "Ныне отпущаеши" для того, чтобы мы, отходя ко сну, который есть подобие смерти, переносились бы мыслию к самой смерти. Подобно тому, как св. Симеон, увидев спасение Израиля, т. е. Спасителя рожденного, просил Господа разрешить нашу душу от грехов и вражиих искушений. Утреня в седмичные дни начинается по обыкновению, а когда бывает всенощное бдение и с вечерней соединяется утреня, то по прочтении 33 псалма до "не лишатся всякаго блага", положено чтение "ексапсалмов", или шестопсалмия ("екса" - по-гречески значит шесть). Чтение ексапсалмов (3, 37, 62, 87, 102 и 142) предваряется стихом, славословящим рождение Спасителя нашего, ангельскою песнею: "Слава в вышних Богу" и молитвою, чтобы Господь отверз уста наши для хвалы Господа. В псалмах изображается греховное состояние людей и грозящих им опасностей от многих врагов и вместе с тем надежды на милосердие Божие. С окончанием вечерни воспоминается конец Ветхого Завета, а с началом утрени- начало Нового Завета, возвещенного ангельскою песнею. Посему чтец, среди храма стоящий, изображает ангела, и поэтому церковный обычай хранится в нашей св. Церкви - поручать чтение ексапсалмов почетным лицам или инокам. Покаянные псалмы избраны здесь для того, чтобы мы помнили, что Господь наш Исус Христос сперва проповедывал покаяние, а потом уже искупил нас Своею смертию. По уставу церковному в это время светильники в храме сокращаются, дабы телесные очи наши меньше видели предметов земных, а более внимательно напрягали умные очи души и слушали бы со страхом покаянные псалмы и в темноте вещественной могли бы приносить Богу воздыхания, сердечные и сокрушенные слезы. Вот почему святоотеческий устав запрещает в это время вход и выход из храма или вообще производить какой-либо шорох, так как все это может помешать молитвенному настроенншо верующих и смутить покаянное их настроение. Поэтому и при чтении "аллилуйя" после трех псалмов в это время отменяются обычные поклоны. После великой ектении поют "Бог Господь", при этом молящиеся должны воспоминать о явлении Христа с евангельскою проповедью, что и выражается увеличением освещения в храме; кроме сего, это пение, повторяемое несколько раз, наводит нас на мысль и о Втором Пришествии Христа, которое будет со славою и для суда и воздаяния каждому по делам его. Чтение кафизм, содержащих множество пророчеств о Спасителе, исполнившихся во время Его земной жизни, побуждает верующих усерднее возносить свои молитвы и благодарения за все великое дело Сына Божия, искупившего мир Своею Честною Кровию. Хотя слово кафизма, по-гречески означает сидение, но по толкованию Вальсамона на 17 пр. Лаодикийского собора, сидеть во время чтения кафизм не дозволяется, а только во время поучительных чтений, какие полагаются между кафизмами (толковое Евангелие и пр.) Пение полиелеоса (когда это по уставу полагается) знаменует собою славное Воскресение Господа и победу Его над врагами, поэтому храм освещается как можно светлее (полиелеос значит многомаслие, или многомилостиво, по другому переводу с греческаго, ибо слово "елеос" означает и масло, и милость, смотря по тому, какие буквы стоят в греческом слове). При пении полиелеоса (двух псалмов 134 и 135) "Хвалите имя Господне" и "Исповедайтеся Господеви", припевают по дважды "аллилуйя", ибо здесь прославляется Господь как Богочеловек, имеющий два естества во Едином Лице и означает два пришествия Его на землю. В торжественные (двунадесятые) праздники (в Неделю цветную, на Пасху, Страсти Христовы) и на погребениях положено стоять молящимся со свещами в руках, в знак победы Христа над адом (тьмою) и смертью. В воскресный день, когда воспоминается Воскресение Христа из мертвых, после семнадцатой кафизмы, поются воскресные тропари "Ангельский собор удивися", в которых воспоминаются события, сопровождающие славное Воскресение Христово - явление ангелов мироносицам и прочие. Каждение в это время или при пении полиелеоса напоминает верующим благоухание мира, которое принесли жены- мироносицы для возлияния па Пречистое Тело Господа, но вместо сего получили благоуханную и радостную весть о Воскресении Христовом. Антифоны - значит попеременное пение двумя клирами стихов, заимствованных из псалмов Давыдовых. Затем бывает чтение св. Евангелия. По Евангелии поется стихера "Воскресение Христово видевше". Чтением 50-го покаянного псалма оканчивается первая часть утрени, где мы в душе исповедали свои грехи и испрашивали милостей Божиих. Вторая часть утрени, начинающаяся каноном, посвящена прославлению события или святого, коему посвящен праздник. Канон - слово греческое, означает правило, а в данном случае означает соединение нескольких песнопений, составленных по известному правилу, или порядку. Всех песней в каноне девять, и каждая начинается ирмосом, т. е. образцом для остальных стихов, или тропарей. На греческом языке каноны имели стихотворную форму и составлялись так, что из начальных букв каждого стиха составлялось какое-либо предложение, выражавшее известную мысль (вроде нашего акростиха). Эта мысль и называется "краеграние". Содержание ирмоса первой песни заимствовано из песни Моисея, воспетой им после перехода через Чермное море; второй - Моисеево обличение непокорных евреев, и как обличительная песнь полагается только во время Великого поста, а в остальное время опускается; третьей песни - заимствовано из благодарственной песни матери пророка Самуила Анны, которая была прообразом неплодной церкви, из язычников составляемой; четвертой - из песни пророка Аввакума, со страхом провидевшего пришествие Господа на землю; пятой - из молитвы пророка Исайи о просвещении верующих; шестой - из песни пророка Ионы, взывавшего к Богу из чрева китова; седьмой и восьмой - из песни трех отроков, брошенных в вавилонскую пещь; девятой - из пророческой песни Захарии о сыне своем Иоанне Предотече, причем прославляется Божия Матерь. Перед пением девятой песни лик поет песнь Самой Богородицы "Величит душа моя Господа..." * Седален, чтение которого положено после третьей песни, показывает своим названием, что в это время читались какие-либо поучения, во время которых можно было сидеть; а кондак (после шестой песни) означает краткая песнь, в которой заключается вкратце содержание праздника или похвала святому; икос - тоже содержание, только более пространное, поэтому икос без кондака один не читается; ипакой (внимание, послушание), означает, что должно выслушать это чтение с особым вниманием, так как содержанием ипакея служит истина Воскресения Христова, благовестие мироносицам, апостолам и всему миру. Светильны воскресные повествуют о послании апостолов ко всем языкам (народам) для их просвещения. Этим оканчивается вторая часть утрени и начинается последняя - прославлением Самого Господа, призывая всю тварь к Его славословию, что и выражено в псалмах 148, 149 и 150, а также в великом славословии. После ектений и отпуста присоединяется первый час потому, что в древности всенощное бдение продолжалось всю ночь, и с восходом солнца наступал первый час дня. По окончании Первого часа малый отпуст и прощение по обычаю, клирицы поют три раза "Господи помилуй". Затем начало исходное (семь поклонов) и тихо, со вниманием исходят все христиане в дома свои. В службе вечерни вспоминаются: сотворение мира, грехопадение и раскаяние людеи, надежда их на Искупителя от греха, проклятия и смерти, и радость, с которою они встретили явление Спасителя мира. Богослужение утрени посвящено прославлению Господа, давшего нам не только дневной свет, но и духовный - Исуса Христа. В этом богослужении вспоминается то время, когда Христос явился на землю и жил в уничижении, проповедуя покаяние и приближение Царства Небесного. Первый час совершается в память приведения Христа на суд Пилата. Павечерница (малая) - это краткое богослужение перед отходом ко сну. Сон есть образ смерти, поэтому молитвословия этого богослужения проникнуты мыслью о смерти и о том, что Христос после Своей смерти сошел во ад и вывел оттуда души людей, умерших с надеждою на пришествие в мир Обетованнаго Искупителя. Павечерница бывает великая, средняя и малая. Великая Павечерница полагается в дни Великого поста и накануне праздников Рожества Христова, Богоявления и Благовещения Пресвятой Богородицы. Она разделяется на три части. В первой мы благодарим Бога за прошедший день и высказываем надежду, что Он даст нам покойный сон в наступающую ночь, а после нашей смерти упокоит наши души вместе с праведными. Во второй высказываем свое покаяние пред Богом, а в третьей - славословим Бога и святых Его угодников. Средняя Павечерница полагается в дни постов: она несколько сокращеннее великой. Малая павечерница - это сокращение великой. Эти службы изложены в часослове (часовнике), как и весь суточный круг богослужения. Полунощница, как показывает самое название, есть богослужение, совершаемое в полночь, в память полунощной молитвы Исуса Христа в саду Гефсиманском и в воспоминание того, что мы должны быть всегда готовыми к ответу на Страшном Суде Христовом: "Не весте дне и часа, в онь же Сын человеческий приидет", - сказал Христос, который приидет неожиданно, подобно жениху в полунощи, как повествуется в евангельской притче "О десяти девах". Полунощница бывает повседневная, субботняя и воскресная. Служба эта изложена также в часослове. А. ЕКИМОВ. (Церковный календарь на 1929 г. Двинск). * Необходимо знать, что эта песнь Богородицы не поется: на великие праздники господские и богородичные и на их отдания, 26 декабря, 1 и 7 января. Но если эти праздники случатся в воскресные дни и воскресная служба не оставляется, то поется песнь Богородицы. Во время 50-цы эта песнь, за исключением 7-й недели свв. отец, не поется и в воскресные дни. В седмичные дни не поется эта песнь от субботы Лазаревой до понедельника Фомина, а также на Преполовение и его отдание, на отдание Пасхи и в день Св. Духа.

Как бороться с гневом. (Из 48-й беседы на Евангелие от Иоанна)

Научимся уступчивости и кротости Спасителя: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 29), – и отвергнем всякую гневливость. Восстанет ли кто против нас, – мы будем смиренны. Станет ли кто поступать с нами нагло,– мы будем услужливы. Будет ли кто язвить и терзать нас насмешками и ругательствами, – не будем отвечать тем же, чтобы мщением за себя не погубить себя.

Гнев есть зверь, зверь жестокий и лютый. Чтобы укротить его, будем припевать себе стихи из Божественного Писания и говорить: прах ты (Быт. 3, 19), и: Что гордится земля и пепел? (Сир. 10, 9), также: движение гнева есть падение для человека (Сир. 1, 22).

Подлинно, нет ничего хуже, ничего безобразнее гневного лица; если же – лица, то тем более – души. Как тогда, когда разрывают грязь, обыкновенно бывает зловоние, так и тогда, когда душа возмущается гневом, появляется великое безобразие.

Но не могу, скажешь, вынести поношения от врагов. Отчего же, – скажи? Если враг сказал правду, то, еще прежде его, тебе самому следовало бы укорить себя, и ты должен благодарить его за обличение; если же ложь, не обращай на то внимания. Он назвал тебя нищим, – посмейся этому. Назвал низким или безсмысленным, – пожалей о нем, потому что, кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной (Мф. 5, 22).

Итак, когда кто станет поносить тебя, помысли о том наказании, которому он подлежит,– и не только не будешь гневаться, но и прольешь слезы. Никто не сердится на одержимых лихорадкою или горячкою, но все жалеют о подобных людях и плачут. А такова и душа разгневанная.

Если же хочешь и отомстить, смолчи,– и тем нанесешь врагу смертельный удар. Если же будешь отвечать на укоризну укоризною, то зажжешь огонь.

Но присутствующие, скажешь, будут обвинять в малодушии, если стану молчать. Не в малодушии будут обвинять, а подивятся любомудрию. Если же ты, подвергшись поношению, станешь огорчаться, то чрез это будешь поносить сам себя, потому что заставишь думать, что сказанное о тебе справедливо.

Отчего, скажи мне, богач смеется, когда слышит, что его называют нищим? Не оттого ли, что не сознает за собою нищеты? Так и мы, если на бранные слова будем отвечать более смехом, чрез то представим величайшее доказательство, что мы не сознаем за собою того, в чем укоряют нас. Притом же, доколе нам бояться суждений людских? Доколе презирать общего всем Владыку и прилепляться к плоти? Если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы (1 Кор. 3, 3)?

Будем же духовными и обуздаем этого страшного зверя. Между гневом и бешенством нет никакого различия; гнев есть то же беснование, только временное, или даже и хуже беснования. Бесноватый может еще получить прощение; а гневающийся подвергнется тысяче мучений, как добровольно стремящийся в бездну погибели. Да и прежде будущей геенны, он уже здесь терпит наказание, так как во всю ночь и во весь день носит в помыслах души своей непрестанное смятение и незатихающую бурю.

Итак, чтобы избавиться и наказания в жизни настоящей, и мучения в будущей, отринем эту страсть и будем выказывать всякую кротость и уступчивость. Чрез это мы обретем покой нашим душам и здесь и в Царствии Небесном, которого и да сподобимся все мы, по благодати и человеколюбию Господа нашего Исуса Христа, чрез Которого и с Которым Отцу, со Святым Духом, слава ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

В эти весенние дни иудеи празднуют один из самых значительных еврейских праздников - Пурим.
Он отмечается в течение двух дней: 14 и 15 числа месяца адара по еврейскому календарю, по григорианскому календарю праздник не имеет закрепленной даты. Пурим заявляется иудеями как "самый веселый праздник" и сопровождается маскарадами, спектаклями, обильными возлияниями.История этого торжества уходит своими корнями в V век до нашей эры. Он посвящен отраженным в Ветхом завете событиям и связан с избавлением еврейской общины Персидской империи от истребления, когда царский министр Аман задумал уничтожить еврейский народ.
Но что же заставило министра Персии принять такое, казалось бы, жестокое решение? Окончился вавилонский плен евреев. Но тысячи еврейских семей не пожелали возвращаться на родину, продолжая жить в городах персидской империи, и, причем в положении отнюдь не рабском.
Сложившаяся ситуация со временем стала угрожать национальным интересам Персии. Евреи монополизировали торговлю и суды, их стало так много, что персы начали задаваться вопросом: кто же кого завоевал. Персы покорили Иерусалим, или евреи захватили Вавилон?
И вот персидский "министр обороны" генерал Аман поделился своими печальными наблюдениями с царем Ксерксом. Реакция Ксеркса была по язычески решительной: истребить всех евреев.
Но жена Ксеркса еврейка Эсфирь узнала о решении царя и хитростью вытянула из супруга признания и обещания "уничтожить ее врагов". Таким образом, обманутый Ксеркс согласился уничтожить всех врагов... ненавистных ему самому евреев!
В итоге во все города персидской империи пришло царское повеление относительно погромов, согласно которому евреям разрешалось беспрепятственно уничтожать своих врагов, детей и жен, и разорять их дома. Чем они и занялись с ужасающей кровожадностью. В течение двух дней евреями было уничтожено 75 000 персов. Элита страны. Все, кто мог быть конкурентами. Участь персидской империи была предрешена.

И вот, спустя тысячелетия иудеи отмечают события того дня... Есть ли другой народ на земле, который с веселием празднует день заведомо безнаказанных массовых убийств?
Существуют праздники в честь военной победы - это открытое и рискованное столкновение на поле брани, и день победы - это мужской и честный праздник. Но как праздновать день погрома? Как праздновать день убийства тысяч детей? И как можно писать о "веселом празднике Пурим"?

А праздник этот очень веселый. Это единственный день, в который Талмуд предписывает напиваться до полного бесчувствия. В память о том, что казненному Аману по обычаям того времени отрезали уши, на стол подаются сладкие пирожки с поэтическим названием "уши Амана", которые уплетают и стар и млад.
И этот праздник талмудистами почитается величайшим.

Автор заканчивает статью следующими словами: "Так безосновательно ли предположение, что в сознании еврейских лидеров Интернационала женское революционное движение ассоциировалось с именем Эсфири, а 8 марта было избрано ими в силу привычки праздновать в эти дни семейный праздник Пурим?"

Отметим, что у Пурима есть и другая сторона. Еще в глубокой древности иудеи производили в этот праздник разные бесчинства над различными враждебными себе символами, о чем имеется множество документальных свидетельств. Так, в 408 и 412 годах по Р.Х. понадобилось в Византии издать два специальных императорских указа, воспрещающих иудеям в праздник Пурим издеваться над христианскими крестами, взамен Амана.

Зависть – страшное зло и полна лицемерия. Она наполнила вселенную безчисленными бедствиями. От этой болезни судилища наполнены подсудимыми. От нее страсть к славе и стяжанию; от нее властолюбие и гордость. Отсюда на путях преступные разбойники и на морях грабители. Отсюда убийства во вселенной; отсюда разделение нашего рода. Какое ни увидишь зло, знай, что оно от зависти. Она вторглась и в церкви. Она издавна была причиною множества зол. Она породила сребролюбие. Эта болезнь извратила все и растлила правду. Угощения и подарки, сказано, ослепляют глаза мудрых и, как бы узда в ycmaх отвращают обличения (Сир. 20, 29). Она и свободных делает рабами. Об ней мы каждый день беседуем, но нет никакой пользы. Мы бываем хуже зверей, грабим сирот, обираем вдовиц, обижаем бедных, прилагаем к горю горе. Не стало милосердых на земле (Мих.7,2).

И нам теперь время плакать или, лучше, следует каждый день говорить эти слова. Ничего не достигаем мы мольбами, ничего – советами и увещаниями; поэтому остается только плакать, Так и Христос поступил: когда иерусалимляне, после многих Его увещаний, нисколько не воспользовались ими, Он плакал об их ослеплении.

Так поступают и пророки; так следует и нам ныне поступить. Теперь время плача, слез и сетования.

Благовременно и нам теперь сказать: позовите плакальщиц, чтобы они пришли (Иер. 9, 17). Может быть, чрез это мы в состоянии будем исцелить от болезни тех, которые хищением строят светлые дома и приобретают поля.

Благовременно плакать; но и вы, ограбленные и обиженные, примите участие в моем плаче; присоедините к своему плачу и мои слезы. Но будем плакать не о себе самих, а об них: не вас они обидели, а себя погубили. Вы за обиду получите Царство Небесное, а они, за неправильное приобретение, геенну. Поэтому лучше быть обиженным, нежели обижать. Будем плакать об них, но не человеческим плачем, а Священного Писания, которым плакали и пророки. Восплачем горько с Исаиею, и скажем: Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле. В уши мои сказал Господь Саваоф: многочисленные домы эти будут пусты, большие и красивые – без жителей (Ис. 5, 8– 9). Восплачем вместе с Наумом и скажем с ним: горе созидающему дом свой в высоту! Или, лучше, будем плакать об них так, как Сам Христос о живших в то время, говоря: горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение (Лк. 6, 24)!

Так, умоляю, станем непрестанно плакать и мы; а если не будет неприлично, то станем даже ударять себя в грудь при виде безпечности братии. Не станем оплакивать того, кто уже умер, но будем оплакивать хищника, корыстолюбца, сребролюбца, ненасытного. Зачем плакать об умерших, которым нельзя уже принести никакой пользы? Будем плакать о тех, для которых еще возможна перемена.

Но в то время, как мы плачем, они, может быть, смеются? И это достойно слез, что они смеются над тем, о чем следовало бы сокрушаться. Если бы они сколько-нибудь тронулись нашими рыданиями, то следовало бы перестать рыдать, в надежде на их исправление. Но так как они остаются безчувственными, то и мы будем продолжать плакать, не просто о богатых, но о сребролюбцах, лихоимцах и хищниках. Богатство не есть зло: его можно употреблять и с пользою, если, например, мы тратим его на нуждающихся. Но зло – любостяжание; оно приготовляет нескончаемые казни.

Итак, станем плакать. Может быть, от этого и будет какое-нибудь исправление. Если же впавшие в этот грех и не освободятся от него, то, может быть, другие не подвергнутся этому злу, но остерегутся от него. Но дай Бог, чтобы и те освободились от этой болезни, и никто из нас не подвергся ей, чтобы всем вообще сподобиться обетованных благ, по благодати и человеколюбию Господа нашего Исуса Христа, Которому слава во веки веков. Аминь.http://lib.eparhia-saratov.ru/books/07zh/zlatoust/zlatoust1/3.html

Есть мнение, что милосердие и сострадание всегда было свойственно русским. Известный русский историк, писатель и журналист XIX века, исследователь древней Руси Михаил Петрович Погодин (1800-1875) писал, что «заботиться о стариках, недужных и больных было первейшей обязанностью и общей добродетелью славян». Великодушие и доброта русских имеют генетическую природу, т.к., с его точки зрения «вечное начало, русский дух» лежит в основе русской истории, и ей изначально не свойственна внутренняя борьба, которая характерна для Запада из-за его природной склонности к агрессии. В русской истории, по Погодину, много «чудесного и необъяснимого», и поэтому она не может быть подведена под ту или иную рационалистическую теорию. Можно добавить, что многие явления в русской истории сложно объяснить иначе, чем особенностями русской души, которая определяется генетическим кодом русского человека, данной ему от Бога сущностью.



Природные качества русского характера усилились и воплотились в осознанную благотворительную деятельность после крещения Руси, когда заповедь Христа о любви к ближнему приобрела статус нравственного закона. Благотворительность на Руси начала христианской эпохи не была государственной обязанностью власть предержащих; она имела духовный смысл, служила выражением приверженности учению Христа. Тогда благотворительность имела форму нищелюбия - проявления участия к нищим, «сирым и убогим». Историк 19 века В.О.Ключевский пишет: «Человеколюбие у наших предков было то же, что нищелюбие, и любить ближнего значило прежде всего – накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице... Древняя Русь понимала и ценила только личную, непосредственную благотворительность, милостыню, подаваемую из рук в руки, притом "отай", тайком не только от стороннего глаза, но и от собственной "шуйцы" (левой руки – ред.)». Милосердное подаяние социально и физически обделенным людям было символическим актом спасения: «В рай входят святой милостыней». Подаяние рассматривалось православным обществом как деяние, вменяемое человеку всем комплексом религиозной догматики и подтверждающее его причастность к Святой Церкви. «…и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф.5:40-42), - учит Христос.

Нищие и убогие, не причастные к земным благам, вероятно, ассоциировались в сознании православного человека с пророками и аскетами-первоотцами Святой Церкви, отринувшими земные блага ради духовного подвига. Однако, несмотря на распространенность среди историков прямой привязки благочестивого нищелюбия к христианской морали, эта тема намного сложнее, чем кажется на первый взгл

Простите меня Христа ради