Священное место Гластонбери

Гластонбери центр английской мифологии

Посреди равнинного ландшафта Сомерсета возвышается Тластонберий-ский холм (Glastonbury Tor) со ступенчатыми террасами на склонах и остатками разрушенной средневековой церкви на вершине.

Гластонбери — колыбель многочисленных мифов и преданий. Этот холм был священным местом задолго до установления христианства. Он покрыт сетью троп, которые считаются остатками древнего лабиринта. Возможно, в более поздние времена по ним двигалось шествие, символизировавшее поиски святого Грааля. Этот обряд, инсценирующий христианский по содержанию миф, вероятно, возник на основе видоизмененного языческого ритуала.

Гластонбери в графстве Сомерсет, на юге Англии, - магическое место. Здесь устремляется в небеса причудли¬вый силуэт самого знаменитого древнего памятника островного королевства - башни, оставшейся от разрушенной церкви. Эта святыня по сей день напоминает о былом великолепии Глас-тонберийского аббатства. Город и окрестности овеяны языческими и раннехристианскими легендами. В прошлом Гластонбери представлял собой группу островов в болотистой низменности. Согласно некоторым преданиям, именно здесь находился остров Авалон -Yns Avallach (Яблоневый остров), загробный мир кельтов, до того как в Средние века монахи аббатства осушили эту топкую местность. Мифы гласят, что на Авалоне в чудесном дворце, окутанном туманами, были похоронены король Артур и его жена Гвиневера. С Гластонбери связаны истоки английской мифологии. Люди каменного века избрали его местом поклонения космической Богине-Матери, воплощавшей женское первоначало (в понимании психоаналитика Карла Густава Юнга аниму), в котором соединились дикая, стихийная природная мощь и созидательные, животворящие, упорядочивающие силы.

Академия друидов

 При раскопках болотных городищ железного века археологи нашли лодки, «а которых люди, вероятно, добирались до своих поселений, окруженных зодой. Гластонберийский холм (Glas-tonbury Тог) высотой 210 м тоже был тогда окружен со всех сторон водой и вызвышался над ней как остров. Поэтому его с незапамятных времен отождествляют с мифическим Авалоном tno-кельтски Twr Avallach; twr значит «гора», «земля»). Кельты, воспринимавшие Авалон как потусторонний мир, учредили на острове академию друидов. Здесь избранные посвящались в таинства. По поверьям, на этом загадочном острове рождались святые люди, сказочные существа, духи природы и маги, среди них волшебник Мерлин и фея Моргана, сестра короля Артура. Мифические земли, например царство феи Морганы, тоже считались территорией иельтов, ведь для них мир преданий был таким же реальным, как и сама действительность.

Врата между мирами

По мнению берлинского целителя и физика Франца Блудорфа (род. в 1950), воспринимаем время опосредован-через последовательность событий, цепь причин и следствий. А друиды, как считает он, обладали властью над временем. «Тот, кто способен согнуть время - утверждает Блудорф, - может по своему усмотрению продлевать и сокращать его. Очевидно, владея этим искусством, друиды проходили через врата Авалона в загробный мир». Друиды были жрецами, магами, философами, духовными учителями, ясновидцами и поэтами. Они составляли образованное и очень влиятельное сословие дохристианских времен. Из ирландского эпоса известно, что на общих собраниях даже король не смел ь прежде друида, в потусторонний мир открыва-друидам в измененном состоянии сознания. С помощью танцев и песнопений под звуки бубнов и трещоток кельтские жрецы входили в транс. В мифах кельтов часто говорится об отсеченных головах, лежащих на чашах. Будучи вместилищами души, они продолжают жить своей жизнью и сообщают вести из иного измерения. Кельты поклонялись природе, почитали предков и верили в бессмертие души, которая, по их воззрениям, развилась от царства минералов через царство растений до человеческого состояния. Кельты полагали, что душа может одно¬временно пребывать в физическом теле и в своей духовной, нематериальной ипостаси - в потустороннем мире.

Символ Земного змея

Кельты считали Гластонберийский холм вратами загробного мира. И в наши дни можно подняться по спиралевидной Тропе паломников, вьющейся вокруг холма, к руинам средневековой церкви на вершине. Тропа была проложена примерно 2500 лет назад, когда кельты только поселились в Британии. Извилистой дороге, олицетворяющей Земного змея, присущи первозданные гармония и сила, которые могут вызывать у людей, особо чувствительных к энергетическим воздействиям, состояние, похожее на транс. Считается, что тот, кто способен согласовать колебания земли (Twr) с космическим сознанием спирального пути, находит ключ к вратам иного мира. Специалисты по геомантии утверждают, что Гластонбери -место действия колоссальных энергий

Легенда о трагической любви

Король Артур не внял предостережениям своего наставника, волшебника Мерлина, и женился на белокурой Гвиневере, которая полюбила его друга, сэра Ланселота. В наказание за греховную страсть Ланселоту не довелось увидеть святой Грааль, порыв ветра сбил рыцаря с ног, и он остался за порогом часовни, где хранилась божественная чаша. За супружескую измену Артур приговорил королеву к сожжению на костре. Но в последнюю минуту, когда Гвиневеру уже готовы были предать огню, ее спас Ланселот. Артур великодушно простил своего лучшего рыцаря и неверную супругу. После смерти Артура влюбленные виделись еще раз, но тут же вновь расстались, чтобы с этого дня искупать свой грех. Гви-невера стала монахиней, Ланселот -отшельником (по одной из легенд, он поселился в окрестностях Гластонбери). Гвиневера, как гласят предания, была погребена вместе со своим супругом, королем Артуром.

Рыцарь Ланселот без памяти влюбился в прекрасную Гвиневеру, жену короля Артура. На этой миниатюре из французского манускрипта XV в. изображено первое свидание Аанселота и Гвиневеры, которое устроил придворный Галеот (слева). Их любовь вызвала пересуды всего королевского двора.

Гарри Прайс выявил в сходных мифологических сюжетах разных народов универсальные модели.

Загробный мир кельтов

Пройдя сквозь туманы Авалона, друиды попадали через врата Яблоневого острова в загробный мир, материально-духовное четвертое измерение. Там они постигали физико-метафизические законы, определяющие течение земной жизни между двумя ее полюсами, рождением и смертью тела, и включающие ее в гораздо более долгий цикл возникновения и исчезновения. А этот цикл в свою очередь всего лишь этап в бесконечной цепи превращений. В том-то и заключалась увлекательная миссия посвященных - исследовать недоступный большинству людей иной мир, где действуют особые законы движения во времени и пространстве, и поделиться своими открытиями, например знаниями о бессмертии души, воскресении и власти над временем. Загробный мир был для кельтов обиталищем души и духа, кладезем бессмертия, где умершие проходят очищение для нового рождения. Публицист и охотник за привидениями Гарри Прайс (1881-1948), основатель Национальной лаборатории психических исследований в Лондоне, толковал кельтские представления «как духовно-душевные образы, своего рода мир сновиде¬ний, отражающий воспоминания и желания тех, кому они являются». Этот мир не есть чисто субъективное порождение. «Все мы способны творить коллективные миры образов, которые достигают нашего сознания и потому реально существуют», - утверждал Прайс.

 

«Смерть Иосифа Аримаф ейского». Гравюра на дереве, с миниатюры из книги о святом Граале, XV в.

 

Земли. По древнему преданию, Гластон-берийский холм вместе с горой Святого Михаила в Корнуолле, Стоунхенджем и Эйвбери расположен не только на главной силовой линии (мощном потоке геомагнитной энергии) Англии, но и на силовой линии в форме горизонтальной восьмерки, которая тянется вокруг всей планеты как символ бесконечности.

Иосиф Аримафейский

 Согласно средневековым легендам, после того как Иосиф Аримафейский снял с креста в Иерусалиме тело распятого Иисуса Христа и захоронил его в скальной гробнице, он посетил Авалон. Бывший член иудейского синедриона (высшего совета) и тайный ученик Христа прибыл на корабле из Иудеи и высадился непосредственно на Гластонберийском холме, возвышавшемся в виде острова над водой. Ступив на туманный остров, Иосиф воткнул в землю страннический посох, и тот сразу пустил корни. Посох превратился в терновник, который на протяжении столетий постоянно расцветал среди древних развалин Гластонберийского аббатства в канун Рождества. Святой муж из Аримафеи взял в миссионерское пу¬тешествие также чашу, из которой Иисус пил на Тайной вечери, послед¬ней трапезе с учениками, и в которую Иосиф позже собрал кровь распятого Спасителя. Этот сосуд, святой Грааль, проповедник зарыл у подножия Гластонберийского холма, и на этом месте забил так называемый «кровавый ключ». Его можно увидеть и в наши дни. Ученые объясняют красноватый оттенок воды, стекающей из священного подземного источника в Колодец чаши (Chalice Well), высоким содержанием железа. Гластонберийская легенда об¬наруживает очевидное сходство с ле¬гендой о Преображении Иисуса Христа на горе Фавор возле Назарета.

 Был ли Иисус в Англии?

 По преданию, Иосиф Аримафейский заложил первую христианскую церковь - Vetusta Ecclesia, старейшую в островном королевстве. Жители Гластонбери убеждены, что в ту пору, когда Иосиф был еще торговцем оловом, он вместе со своим племянником, отроком Иисусом, посетил Гластонбери, чтобы пройти в академии друидов посвящение в тайную мудрость кельтов.

 Могила короля Артура

Другая легенда гласит, что в Гластонбери вокруг вновь обретенного Грааля собирались рыцари Круглого стола во главе с королем Артуром. В этом священном центре страны ранние христиане возве¬ли небольшую церковь, а спустя столетия бенедиктинцы построили на ее месте аббатство, в 1184 г. уничтоженное пожаром. В 1191 г. по указу Генриха II лишившиеся пристанища монахи занялись поисками могилы короля Артура. Находка должна была, в частности, образумить мятежных валлийцев, вдохновляемых верой в то, что Артур жив т вернется ради освобождения Уэльса. Вскоре были найдены два скелета: мужчины огромного роста и женщины с хо¬рошо сохранившимися белокурыми волосами. По легенде, светловолосая Гвиневера была погребена у ног Артура з наказание за то, что изменила ему : Ланселотом. Возле погребения монахи якобы нашли свинцовый крест с латинской надписью «Hie iocet sepultus incly-tus rex artuhus in insulo avalonio» -«Здесь, на острове Авалон, покоится прославленный король Артур». Тогда же была обнаружена и могила Иосифа Ари-мафейского. Оба захоронения быстро сделались объектами паломничества и вскоре обеспечили монахам денежные средства для восстановления аббатства. Отстроенное заново внушительное сооружение впоследствии успешно выдержало натиск датских и саксонских войск, но оказалось бессильно перед властью Генриха VIII, самовольно про¬возгласившего себя главой англиканской церкви. В 1538 г. король повелел отобрать у католической церкви Англии все имущество, и его солдаты разграбили монастырь в Гластонбери. Последний настоятель был публично повешен, а книгами из великолепной библиотеки заполняли дорожные выбоины. Ветшающие здания служили каменоломней окрестным крестьянам, которые из добытого материала строили себе дома. Сегодня лишь табличка в парке аббатства указывает на могилу легендар¬ного Артура, расположенную там, где когда-то находился главный алтарь.

Посреди овеянного древними преданиями ландшафта Сомерсета находятся развалины аббатства Тластонбери, в котором, вероятно, некогда был погребен король Артур. Сегодня этот край манит к себе тысячи туристов. Табличка на переднем плане указывает предположительное местонахож¬дение могилы легендарного короля. В 1962 г. археологи действительно обнаружили древнюю шахту на том месте, где, согласно легенде, в XII в. монахи-бенедектинцы обнаружили захоронение с останками мужчины и женщины и свинцовый крест с надписью о том, что здесь покоится король Артур. Ученые подтвердили наличие захоронения, однако у них до сих пор нет никаких доказательств того, что в этом месте погребен именно король Артур.

Всё о драконах

Тебя ждут в Королевстве магов!

 

 

 

 

Дракон - мифическое существо, типично изображаемое в виде большой и сильной змеи или другой рептилии, наделённой волшебными или духовными качествами. Драконы обладают некоторыми способностями, типично связанными с ними, почти во всех культурах мира

Читать далее...

Дикая охота




Всадники скачут от Нок-на-Рей,
Мчат над могилою Клот-на-Бар,
Кайлте пылает, словно пожар,
И Ниав кличет: Скорей, Скорей!
Выкинь из сердца смертные сны,
Кружатся листья, кони летят,
Волосы ветром относит назад,
Огненны очи, лица бледны.
Призрачной скачки неистов пыл,
Кто нас увидел, навек пропал:
Он позабудет, о чём мечтал,
Всё позабудет, чем прежде жил.
Скачут и кличут во тьме ночей,
И нет страшней и прекрасней чар;
Кайлте пылает, словно пожар,
И Ниав громко зовёт: Скорей!
©

Страшна ночь, когда пронесётся, бесшумно ступая по воздуху, над городами и лесами, полями и реками, свора призрачных пламенноглазых псов, преследующих добычу. Страшна ночь, когда с воем ветра сплетётся звук рога и яростные крики загонщиков. Страшна ночь, когда Дикий охотник преследует свою дичь…



Легенду о Дикой охоте можно найти везде, где когда-либо обитали кельты и германцы, - то есть по всей центральной, части северной и северо-западной Европе, от островной Британии – до Германии, и не вполне ясно, кто из этих двух народов является «автором идеи». Общее название – Дикая охота - встречается везде – Wild Hunt, Die Wilde Jagd, Wilde Heer, но есть и множество местных и/или более поздних названий, например, уэльское Cŵn Annwn (псы Аннуина), Иродова охота, Каинова охота, гончие Гавриила, Асгардрейя и т.п. Кроме того, в каждой местности, где приживалась эта легенда, она так или иначе трансформировалась, адаптируясь к местным верованиям, и нюансов в описании Дикой Охоты великое множество.


Иногда в роли Охотника выступает бог – Вотан, Гвин-ап-Нууд, Мананнан мак Ллир или Араун. Иногда фигурирует и леди: кельтская Ниав, дочь Мананнана, или германская Холле-Хель.
В других случаях Охотником становится какое-нибудь полумифическое-полуисторическое лицо, всегда, однако, имеющее отношение и к миру живых и к потустороннему миру: например, иногда дикой скачке предводительствует король Артур – не живой и не мёртвый, принадлежащий, по самой известной легенде о его смерти, сразу двум мирам, и миру живых и Аннуину, или бриттский король Херла, потерявший своё время после посещения свадебного пира короля потустороннего мира, или Эдрик Дикий – женившийся в свое время на деве из рода ши, по имени Годда, потерявший ее по собственной неосторожности, и снова нашедший после смерти.
Среди этих героев и Роланд, и сэр Фрэнсис Дрейк, и Карл Великий, и Финн мак Кумал, и Дитрих Бернский, и Вальдемар Аттердаг, и даже некий Ян Тригигл, корнуэльский судья (17 век), сбежавший из Ада и возглавивший Дикую Охоту.
Иногда в описании Охотника фигурируют рога, но недостаточно данных, чтобы сказать, имеет ли он отношение к Кернунну или другим рогатым богам кельтов, или же это просто христианские представления о том, что Охотник – это сам дьявол, а тот, как известно, обладает этой пикантной деталью внешности. С другой стороны, более поздний миф о Герне-охотнике из Виндзорского леса – совершенно точно связан с рогатым хозяином лесов Британии.

Дикая Охота появляется в темное время года, у кельтов – где-то в районе Самайна, у германцев – зимой, либо перед Йолем, либо во время Йольтайда.

По Афанасьеву, анализировавшему германскую версию мифа, Дикая Охота – поэтизированные и мифологизированные представления о тучах и ветрах, грозах и снегопадах, приходящих в конце осени.
Дичь Водана-Охотника – звероподобные тучи, а сопровождают его псы, вороны и потерянные души – nachtvolk (ночной народ), бич его – блеск молний, ветер служит опорой копытам коней и раздувает его плащ.
По Крису Кершоу и Отто Хёфлеру, Дикая охота – отголоски архаичных обычаев мужских союзов у гэльских и германских племен, когда дружины воинов-зверей загоняли жертву-дичь. Сохранившиеся фрагменты похожих обычаев сохранились и в Британии, в форме мужских игр и шествий в районе осеннего равноденствия.

Но если немного абстрагироваться от чисто исторических корней образа, а анализировать только сам образ, можно выделить следующие общие черты Охоты.

1. Охота появляется в темное время года, когда жизнь отступает перед дыханием зимы.
2. Ей водительствуют божества, имеющие отношение к потустороннему миру и/или миру мертвых, либо же люди, побывавшие за гранью и уже не сумевшие полностью вернуться в мир живых.
3. Приходит охота со стороны смерти – с запада или севера (ср. Слуа в шотландских верованиях).
4. На Дикую охоту нельзя смотреть – умирает или исчезает встретившийся взглядом с Диким охотником; в некоторых версиях мифа умирает на месте, в некоторых – разрывается псами, в иных – превращается в загоняемого зверя, до тех пор пока псы не догонят его или пока не найдется иной зверь, в иных - просто присоединяется навечно к кавалькаде.
5. Дикая охота – предвестник бед и смертей. Если проходит над домом – несчастье входит в него; если охоту видят многие – значит, и грядущая беда затронет многих.

С другой стороны, есть и ряд из нескольких значительных различий в германском и кельтском мире.
У Германцев встретить Wodan Jagd – не безусловно плохой знак. Тому, кто встречает Охоту в полях и лесах, а не под крышей дома, и найдет в себе храбрость поддержать охотничий клич Водана – тот бросит часть своей добычи, которая при свете солнца превратится в золото и серебро. Поля же, над которыми заметили Асгардрейю, принесут в два раза больший урожай. Есть и ряд немецких морализаторских сказок, где Охотник жестоко наказывает неверующего или грешника, после чего тот исправляется.

У кельтов же описания Дикой охоты больше сходны с описанием кавалькад сидов – тогда понятно, почему она появляется в дни Самайна: этот праздник делит год на время, принадлежащее людям, время, когда они обрабатывают землю и пользуются ее плодами, и на время сидов – когда поверхность земли принадлежит им. Охоте водительствует любой из королей Аннуина - но Аннуин это не только мир мёртвых, это потусторонний мир вообще, место постоянного владычества ши. Конечно, всегда есть шанс попасться засидевшимся в холмах ши под горячую руку, но риск тут больше быть увлеченным вслед за всадниками и более не вернуться домой.
Ну и, разумеется, Охота не является причиной тех неприятностей, которые могут произойти, скорее – всего лишь предвестником. У островных кельтов, например, были распространены убеждения о ши-хранителях семьи или местности, и о том, что если должно произойти что-то дурное, то дева-хранительница обязательно явится и предупредит: либо одним своим появлением, либо плачем, либо, для совсем уж непонятливых, озвучит прямым текстом.

И у кельтов, и у германцев есть древний бытовой мотив, соотносящийся в некоторой степени и с дикой охотой: осенний гон лучшими воинами-зверями племени жертвенной дичи. В Британии до сих пор сохранилась традиция игры молодых мужчин – бег за вожаком. Все неженатые мужчины, способные бежать достаточно долго, убегают в лес за сильнейшим. Его не надо обгонять – только следовать за ним, это своего рода имитация бега волчьей стаи. Нежелательно попадаться на их пути – потому что могут весьма чувствительно побить, но, судя по некоторым обычаям-маркерам, - когда-то очень давно случайного встречного стая могла и убить. Наверное, именно тут лежит корень представлений о том, что встреча с Охотой несёт смерть.

Кроме того, следует различать архаичный пласт и наносной, христианский: если Охота представляет собой безусловное зло, и псы поднимают из могил души некрещеных младенцев, и гонят их, как дичь… или если умирает на месте тот, кто видит охоту и душе его уж впредь заказан рай, или Охотник – человек, не принятый ни адом, ни раем, или если на охоту можно глядеть, но она отступает перед молитвой, - то уж тут точно можно быть уверенным, что это христианские наслоения, прижившиеся на древней земле.

Отдельно можно поговорить о псах Дикой охоты. У германских народов, где не было особых верований, связанных с собаками, они фигурируют только постольку-поскольку, часто в немецких описаниях собаки даже не бегут впереди Wodan Jagd, а следуют ей.
У кельтов же имелась разветвленная система верований о псах холмов, псах ши или вересковых псах с одной стороны, и призрачных псах - сторожах границ мира мёртвых и мира живых с другой. Именно поэтому о гончих Дикой Охоты у кельтов куда больше рассказов, нежели у других племён. Любопытно, что в разных районах псы принимают черты разных типов волшебных собак: они могут быть и бело-красными гончими Аннуина, и болотно-зелёными огромными псами холмов, и угольно черными огненноглазыми или безглазыми гримами - сторожами грани и вестниками смерти.

Ну и пару слов о дичи. Ясно, что потерянные - и, понятно, некрещеные или грешные - души в качестве объекта охоты - это уже христианские наслоения.
Дичь Дикой охоты вообще упоминается нечасто, но у народов германского корня это чаще всего кабан или олень, у кельтов - олень или заяц. Все это животные жертвенные и символизирующие возрождение, перерождение и часто ассоциирующиеся с умирающими и возрождающимися богами.

_______________
Нокнарей - гора в графстве Слайго, увенчанная светлым камнем. По легенде, под камнем похоронена королева Медб.

Клот-на-Бар - имя возводят к Cailleah Beare, карге из Бэра. По легенде, она так устала от своей бесконечной жизни, что долго ходила по всей Британии, в поисках водоема достаточно глубокого, чтобы в нем могло утонуть ее бессмертие. Шагая с горы на гору, она нашла подходящее озеро на вершине Птичьей горы в Слайго; название ему Лох Йа


Копирайт - Shellir (2008)
http://shellir.livejournal.com/86098.html

Меч - оружие героя




Меч, как и крест (кстати, чрезвычайно схожий с мечом по форме), в сознании миллионов является основным символом европейского средневековья. Возможно, именно поэтому для многих слово "меч" — воплощенная романтика. Но в первую очередь — это оружие, и, наверное, любому ясно, что внешний вид и форма меча определяются отнюдь не соображениями эстетики. Красота меча почти всегда подчинена истинной, прагматической цели — сделать убийство себе подобных настолько эффективным и удобным, насколько это возможно. Но что же представляет собой сам меч, как он развивался, каким он бывает? Средневековье — прототип почти любого героического произведения в стиле фэнтези, а меч... Меч — это Оружие.
Рассмотрим эволюцию реального меча от античности до Нового времени, а затем сравним исторические мечи с клинками, которые появляются на страницах романов и в кино. Ходят пересуды, что авторы фэнтези плохо знают оружейную историю. Так ли это?
Простота конструкции:
Небольшая справка. Меч — рубящее и колющее длинноклинковое (до 1,5-2 м) оружие с прямым, и, как правило, обоюдоострым клинком (хотя здесь часты исключения). В клинке, которым и наносится урон, различают голомень (в), дол или грань (г), острие (а) и лезвие (б). Эфес же меча состоит из рукояти (е), гарды (д) — в большинстве случаев крестовины, и головки (ж). У некоторых мечей гарда может иметь форму круга, а головка представлять собой набалдашник. Рукоять обычно делается из дерева и оплетается проволокой, либо выполняется целиком из металла. Головка представляет собой металлический шарик, который может иметь шляпку. Крестовины меча двоякого рода: прямые и с опущенными концами. Мечи с крестовинами второго типа наиболее пригодны для рубки с коня. В процессе развития, в зависимости и от оборонительного вооружения, и от приемов боя, форма меча изменялась.




Меч в истории

Генетически меч средневековья не связан с античными формами меча, а идет от германской спатхи. Скажем больше — именно длиной и весом варварских мечей римские публицисты той эпохи (к примеру, Сальвиан) наперебой объясняли беспрестанные поражения имперских войск. Спатха, наводившая ужас на выродившихся римлян, — обоюдоострый длинный меч, общая длина которого составляла 75-80 см, ширина 4-5 см. Действительно, невиданный в античности размерчик.
Применялся древними германцами и скрамасакс, меч с однолезвийным клинком, длиной 45-75 см и шириной 6,5 см. Рукоятка его была достаточно длинной, и изготовлялась при этом из дерева. Кстати, именно от названия этого меча получили свое официальное имя саксы (а не наоборот, как можно подумать).




Норманнский меч из раскопок. Датирован примерно 900-1000 годами. Все признаки скандинавского меча налицо.
После падения Римской империи и до выделения рыцарской конницы в главную ударную силу на поле брани, то есть в период с 6 по 10 века, длинный меч стал массовым оружием во всем европейском регионе. Особой популярностью пользовался меч каролингский, названный так в честь правящей во Франции династии. Такие мечи, широко распространенные во всей Европе, были длиной 80-90 см, шириной 5-6 см и имели прямой клинок, который мог быть как обоюдоострым, так и иметь одностороннюю заточку и скошенное в одну сторону острие.
А когда на успевшую было цивилизоваться Европу хлынул норманнский поток, печальной знаменитостью стал пользоваться скандинавский меч. Он очень хорошо подходил рослым и физически сильным викингам. Будучи достаточно толстым в поперечнике (под стать хозяевам), меч обладал очень массивным противовесом (у некоторых мечей размером почти с кулак) и небольшой гардой (или вообще не имел ее). В самом деле, зачем берсеркам какая-то там дополнительная защита руки? Зато некоторые экземпляры имели на навершии крюк или небольшой крюкообразный клинок, которым можно было атаковать противника, уведя в сторону его меч основным клинком.
Поздний средневековый рубяще-колющий меч 1400- 1450 г. К концу средневековья лезвие рыцарского меча все больше приобретало клиновидную форму.Вообще мечи 9-10 веков имели ровный широкий клинок, закругленный к концу, и являлись исключительно рубящим оружием. Для преодоления кольчужной защиты этого было вполне достаточно. Мечи же 11-12 веков с заостренными концами и слегка сужающимися книзу клинками имеют назначение не только рубящего оружия, но и колющего. В конце 12 века рукоять меча удлиняется настолько, что позволяет действовать двумя руками. В этот период мечи имеют заточенные у острия клинки, способные проникать сквозь сочленения брони. А это значит — наступил век пластинчатых доспехов, когда в железо прятали даже лошадей.
Классический рыцарский длинный меч, который в массовом сознании и являет собой образ "меча вообще", окончательно оформился к 13 веку. Средняя длина его клинка составляла 75-80 см, меч был плоский, шириной 5 см и имел долы. Гардой служила простая перекладина, дужки которой могли незначительно загибаться вверх. Рукоять, рассчитанная на одну ладонь, имела в длину 10 см. Заканчивалась она навершием — противовесом, которое часто использовалось как тайник для хранения какой-нибудь христианской реликвии, повышающей святость меча и боевые качества его владельца. Поэтому рыцари навершие в рукопашном бою не применяли. Вес меча составлял 1,25-1,8 кг.
Думаю, никто уже не удивится (тенденция должна была стать ясна), что после внедрения сплошного латного доспеха в первой четверти 14 в. клинок рыцарского меча стал длиннее. Это увеличивало силу его удара и дистанцию поражения. Так появился полутораручный меч, сначала в Германии, потом в Англии, затем — в остальных странах Западной Европы.




Фламберг, "пламенеющий меч". Современная реконструкция.
Полутораручный меч (полуторный) — меч с удлиненной пятой клинка (незаточенной частью клинка у рукояти). Пята давала возможность при необходимости перехватить оружие двумя руками (за рукоять и пяту). Крестовина "полуторника" удлинена и могла иметь дужки для защиты второй руки. Классическим примером полуторного меча является так называемый бастард (дословно — "незаконнорожденный", названный так за неопределенность хвата: то ли он одноручный, то ли двуручный...). Этот тип меча был очень популярен, так как мог использоваться и в комбинации со щитом, и отдельно, как двуручный меч.
Длина настоящего двуручного меча доходила до двух метров, он носился без ножен на плече. Двуручный эспадон, достигавший человеческого роста, был, в частности, оружием швейцарских пехотинцев 16 века. Воины с эспадонами находились в передних рядах боевого построения. Их задачей было перерубать и сбивать длинные копья бойцов противника. Двуручные мечи как боевое оружие не пережили 16 век, и в дальнейшем использовались в качестве почетного оружия при знамени.
Помимо эспадона, самыми модными моделями двуручников средневековой Европы были фламберг, альшпис и эсток. Фламберг — двуручный меч, применявшийся в Швейцарии и Германии с 15 по 17 век. Длина его достигала 1,5 м, клинок имел волнистую (пламевидную) форму, а рукоять покрывалась материей или кожей. Альшпис — двуручный меч с клинообразным клинком, иногда с двумя круглыми гардами, причем вторая располагалась по центру рукояти и являлась разграничителем для левой и правой рук. Эсток — тяжелый меч с клинком длиной 112 — 115 см, предназначенным для колющих ударов. Эсток имел квадратное, ромбовидное или шестигранное сечение; долов у него не было. Длина рукояти эстока достигала 33-34 см, крестовины — 25-27 см.
Вспоминая о средневековом оружии, нельзя обойти вниманием и фальшион — меч с расширяющимся к острию коротким клинком с односторонней заточкой. Наибольшую известность фальшион получил как дополнительное оружие английских лучников, а в середине 14 века его стала использовать и конница, благодаря способности клинка наносить разваливающие рубяще-режущие удары.




Фальшион мог перерубить конечность за один удар.
К фальшиону типологически близок палаш (от венгер. pallos) — длинноклинковое рубяще-колющее оружие с прямым клинком. Палаш может иметь двустороннюю (ранние образцы), одностороннюю и полуторную заточку. Длина клинка — до 85 см. Появление палаша в качестве военного оружия относится к концу 16 — началу 17 веков, когда в Западной Европе появляются регулярные кавалерийские части. Но палаш — это уже вырожденная форма меча, появление которой было связано с переходом к веку пороха.
С началом массового применения огнестрельного оружия, способного пробить любую существовавшую броню, доспехи перестали использоваться. И в мече, как оружии против закованных в железо врагов, попросту отпала необходимость. Его заменила более удобная шпага и другое легкое клинковое оружие.
Фэнтези — вторая реальность?
К большому сожалению, многие (но отнюдь не все!) авторы книг в стиле фэнтези, даже талантливые и популярные, не отличаются обширными познаниями в области холодного оружия (и мечей в частности). Правда, с развитием этого жанра ситуация пусть медленно, но улучшается. Вероятно, это связано с тем, что читатель стал более любопытен и придирчив. Описание оружия, сводящееся к фразе "длинный меч с богато украшенной рукоятью", уже мало кого устроит.
Однако какое у вас тут старье! У орков-то пластинчатые доспехи...
На заре жанра это было еще вполне возможно. Толкин, например, не дает подробного описания клинков, задействованных в книге. Тем не менее, он настолько дотошно описывает своих персонажей и их народы, что выяснить, "откуда уши растут", зная историю нашего мира, не так уж сложно. И такое исследование провели создатели фильма "Властелин колец". Хотя, возможно, провели не очень тщательно.
К примеру, у гондорца Боромира (Гондор явно срисован с государства франков 9-10 веков) должен быть каролингский меч, но пользуется он оружием, явно принадлежащим уже к эпохе расцвета средневековья, примерно 14 века. Зато с Роханом все в порядке. Прототипом этого народа послужили готы 5-6 века. И на экране мы видим, что при обороне Хельмовой Пади роханцы пользуются мечами, по типу сходными с образцами эпохи Великого переселения народов.
Арагорн в фильме вовсю щеголяет одним из вариантов классического рыцарского меча, что вполне оправданно. По Толкину он потомок нуменорцев, дун-адан, Западный Рыцарь. У Гэндальфа в Мории мы можем увидеть также рыцарский меч, один из наиболее поздних его вариантов. Клинок у мечей этого типа длинный, тонкий и резко суженный. Рукоять допускает использование двумя руками. Мечи этого типа были в употреблении между 1360 и 1420-ми годами. Правда, Гэндальф не имеет возможности пользоваться им как двуручником, поскольку вторая рука у него обычно занята посохом, по совместительству фонариком.
Мечи из фильма "Властелин колец". Слева направо: Стинг (меч, перешедший от Бильбо к Фродо), Гламдринг (волшебный меч Гэндальфа, как и Стинг, светится при приближении орков), меч Короля-Чародея (инструкция по применению отсутствует) и Нарсил (сломанный меч, которым Исилдур отрубил палец Саурону; здесь — в первозданном виде).
А вот с назгулами творятся настоящие чудеса. На Заверти (Амон-Сул), у четверых из нападавшей пятерки нормальные двуручники-эстоки, но меч Короля-Чародея (предводителя назгулов) имеет крайне странную форму. Рукоять у него предназначена для двух рук, и все бы хорошо, но клинок явно взят от полуторного меча, то есть имеется незаточенная часть у основания клинка для хвата... третьей рукой? Впрочем, кто их, назгулов, знает...
С книгами и сложней, и проще. Трудно ожидать от писателя подробного технического описания любого клинка, который вскользь упоминается. Тем не менее хочется хоть какого-то намека на то, как, собственно, представлять себе оружие действующих лиц, их доспехи, одежду, украшения... Конечно, никто не обязан быть специалистом во всех областях, которых касается произведение, но хотя бы поверхностное знание должно присутствовать, иначе книга вряд ли станет любимой у современного читателя.
Популярность Ника Перумова вполне можно объяснить хотя бы тем, что он имеет привычку давать читателю описания, необходимые для нормального представления картинки, стоящей за текстом. По характеристике Черного фламберга Хозяина Ливня из книги "Алмазный меч, деревянный меч" мы представляем себе огромный и тяжелый волнистый клинок, способный пробить любой доспех. Это описание рождает ощущение пугающей мощи. "Хозяин Ливня закинул свой чудовищный фламберг на плечо", — и мы вспоминаем, что фламберги и в действительности были настолько длинны и тяжелы, что носить их в ножнах на поясе или за спиной не представлялось возможным. Автор это знает, и уже это одно создает ощущение профессионализма.
Перумовский Хозяин Ливня и его фламберг на обложке. Художник явно был вдохновлен текстом.
В его произведениях мелькают разнообразнейшие названия оружия: секиры, глефы, мечи, сабли, алебарды, копья, луки, арбалеты, топоры, кинжалы, даже косы (у нападавших из Империи Клешней в "Рождении мага"); кажется, что ни один вид оружия не обойден вниманием. И в каждом описании сквозит понимание того, как все это применялось, какие-то особенности, присущие именно тому типу, о котором в данный момент идет речь.
К примеру, дан обстоятельный словесный портрет фальшиона Фесса (того самого, нестандартного, который против неупокоенных), причем сказано, чем он так отличается от обычного и почему. И так везде. Этим создается ощущение живого мира, где у каждого народа свое оружие и своя история.
Хотя и у Перумова без ляпов не обошлось. Да, те самые печально знаменитые гномы с двуручниками, объявившиеся на страницах эпопеи "Кольцо Тьмы". Помимо понятных претензий к соотношению "рост воина / длина оружия", мелькает и другое соображение — как-то не верится в эффективность применения двуручных мечей в боевом построении типа "хирд". Которое предполагало, как-никак, сомкнутый строй. Вот сбить с ног, оглушить или поранить соседа в таких условиях очень даже возможно, а что касательно врага... Ох, сомнительно!
Но не будем забывать о том, что оружие фэнтези-героев подчиняется не физическим законам Земли, а особенностям авторского мира. Много ли мы знаем о чарах, заложенных в клинке, и о том, как они влияют на его внешний вид? Поэтому не станем относиться к творцам фэнтези строго.

Виртуальная схватка на мечах




Длинный меч — самое распространенное оружие D&D. Еще бы — оно красуется даже на логотипе игры!
Литература, по вполне понятным причинам, не может дать полного удовлетворения тем, кто мечтает помахать мечом в реальности. Если уж не дают взяться собственными руками за настоящую рукоять клинка, то дайте это сделать моему герою! Для таких людей и существуют фэнтезийные ролевые игры. И Dungeons & Dragons (D&D) давно стали классикой этого направления.
Повышенный интерес D&D к мечу (особенно длинному) связан с тем, что меч является оружием бойца-индивидуала. Именно вокруг такого персонажа и вертится сюжет героического эпоса. Однако интерес интересом, но индивидуальные особенности того или иного вида оружия представлены в системе, что называется, не очень реалистично. Так, порою почти невозможно понять, какими соображениями руководствовались разработчики системы, когда расписывали параметры вреда, наносимого оружием. Да и дополнительные способности оружия первыми вариантами системы особенно не учитывались. А ведь для участника ролевой игры недостаточно просто сознавать, что в руке твоего персонажа — палаш или фламберг. Необходимо четко понимать, каковы в действительности преимущества и минусы каждого конкретного оружия. Игроки и ведущие, разбирающиеся в средневековом оружии, зачастую вносят в стандартные правила собственные изменения. Они пытаются учесть морфологические особенности клинка — форму, веса, длину... Похвальное стремление к реализму.
Что до компьютерных ролевых игр, то используемые в них "модели вычисления урона", как правило, являются разбавленными и урезанными вариантами боевой системы D&D или других настольных игр. Причем, как ни странно, чем дальше — тем больше упрощений. Если в Diablo II все смотрелось еще вполне прилично, то в современных 3D-ролевках а-ля Morrowind дела приобрели худой оборот. В расчет разработчики принимают единственный принцип: чем больше и тяжелее меч — тем больше урон. Будем надеяться, что со временем эта тенденция исчезнет.
Вспомним важную вещь, о которой не стоит забывать знатокам средневековой истории, играющим за столом или на компьютере. Игра есть игра, и она никогда не станет реальностью. И не всегда стремящиеся к "реализму" дополнения делают игру интереснее. Чаще они лишь утяжеляют правила, затягивают и усложняют игровой процесс. Так что и этой крайности — бездумного стремления к "правде жизни" — нужно избегать.
Наследники Сен-Жермена
Для тех, кому недостаточно настольных и компьютерных ролевых игр...
Разумеется, сделать какое-то подобие меча может каждый. Из любых подручных средств — металлической трубы, доски, лыжи, швабры, вообще из чего угодно, хотя бы отдаленно напоминающего меч и поддающегося обработке. Мы хотим вам рассказать об одном из способов изготовления меча. Возможно, ваш меч будет немного тяжелее других образцов, зато вполне прочный.
В качестве основы предлагаем взять... клюшку. Да, самую обычную хоккейную. Берется клюшка. Материал любой: дерево, полупластик, пластик (самый прочный). Отпиливается верхушка на выбранной длине, в зависимости от того, какого размера вы хотите меч.
Теперь нужно сделать гарду. Находим металлическое кольцо диаметром около 20 см, такой толщины, какую сможете согнуть (2-5 мм). Кольцо гнется посередине и помещается в месте укрепления гарды.
Сначала лучше всего примотать его крест-накрест проволокой, а потом — изолентой. После чего рекомендуется обмотать изолентой всю гарду, чтобы не пораниться об острые края!
Для большей крепости клинка (если он деревянный) можно также обмазать клинок эпоксидной смолой и обмотать бинтом. И повторить процесс 2-3 раза. Наконец, весь меч обматывается изолентой и украшается по вкусу!
* * *
Как оказалось, многие авторы книг и кинофильмов фэнтези просиживают вечера за чтением оружейных энциклопедий, а по выходным гуляют по залам исторических музеев. И это делает их сказочные творения настолько правдоподобными, что начинаешь задумываться: а не видел ли автор все описанное собственными глазами?
Без огрехов, естественно, не обошлось, но разве может быть творчество без ошибок и промахов? В конце концов, на ошибках учатся

Властелин Колец.Как Леголас пить учился...



Властелин Колец -это мечта о прикрасном...

О титулах английской знати



Мало кому известно, к сожалению, что рыцарский титул сэр может предшествовать только имени (и никогда - фамилии). То есть можно сказать сэр Алек Гиннесс или сэр Алек, но сэр Гиннесс - ни в коем случае.


С титулом лорда ситуация практически обратная, но не всегда.

Высшее английское дворянство, сословие пэров (peerage), имеет пять степеней: герцог (duke), маркиз (marquess, в отличие от французского титула marquis), граф (earl, ни в коем случае не count - это титул европейской континентальной аристократии; хотя жена английского графа будет все-таки countess), виконт (viscount) и барон (baron).

Низший, баронский титул как правило присваивается новым, пожизненным членам палаты лордов, получающим дворянство за заслуги перед государством. В любом случае, этот титул в обращении и церемониале опускается, вместо него используется титул лорда, который может предшествовать только наименованию титула. Наименование титула не является фамилией, но может с ней совпадать (лорд Байрон). Вместо полного титула Baron Olivier of Brighton правильно будет сказать лорд Оливье. Имя в этих случаях всегда предшествует титулу: Альфред, лорд Теннисон, или Джордж Гордон, лорд Байрон.

Титулы маркиза, графа и виконта также опускаются в неофициальном контексте и заменяются на лорд (например, Lord Salisbury вместо Marquess of Salisbury - обратите внимание, что при титуле лорда предлог of исчезает). Эти титулы, однако, обязательно звучат полностью в церемониале. Наименование титула, если оно не совпадает с фамилией, является территориальным, например Anthony Eden, Earl of Avon, и тогда правильно будет сказать лорд Эйвон (при этом титулу предшествуют и имя, и фамилия).

Герцогский титул никогда не заменяется на титул лорда.

Существуют, однако, так называемые титулы учтивости (courtesy titles), не имеющие под собой юридической основы, среди которых тоже есть титул лорда. В этой традиционной системе старший сын герцога носит титул маркиз; старший сын маркиза - титул граф; старший сын графа - титул виконт. Младшие сыновья герцогов и маркизов носят титул лордов, но в этом случае титул предшествует имени: лорд Питер Уимси. Все дочери герцогов, маркизов и графов носят титул леди, который предшествует имени: леди Джейн или леди Джейн Сеймур. Однако если женщина получает титул леди через мужа, то он может предшествовать только фамилии: Джоан Плоурайт по этикету должна именоваться леди Оливье, но никак не леди Джоан.

Сыновья и дочери виконтов и баронов, а также младшие сыновья графов носят титул the Honourable ("достопочтенный"). Существует также титул Right Honourable, который служит своего рода бесплатной добавкой к титулам графа, виконта и барона, а также стоит перед титулом лорда у младших сыновей герцогов и маркизов. Титулу маркиза предшествует в церемониале титул Most Honourable.

Update. Происхождение титулов сильно варьируется. Бароны появились сразу после нормандского завоевания, но первоначально это слово означало рыцаря-вассала, прежде всего королевского. К XIII веку уже сложилось разделение на greater и lesser barons; первые и стали обладателями соответствующего титула.

Первым английским виконтом стал Джон, лорд Бомонт в 1440 году.

Титул эрла (графа) - англо-саксонский, и первоначально означал управляющего некой крупной территории. Вильгельм Завоеватель пытался заменить его на титул count, но безуспешно.

Первым английским маркизом стал фаворит Ричарда II, Роберт де Вир, граф Оксфорд, получивший титул маркиза Дублинского в 1385 году.

Первым английским герцогом, герцогом Корнуольским, стал старший сын Эдуарда III, Эдуард "Черный принц", в 1338 году. До этого он был графом Корнуольским.

Титул рыцаря (knight), дающий его обладателю право на вежливое обращение sir, является личным и не передается по наследству. Это низший дворянский титул: рыцари не входят в сословие пэров (peerage). Мало кто знает, что у этого звания есть различные степени.

Низшая степень рыцарства называется knight bachelor (рыцарь-бакалавр). Исторически это были, как правило, молодые рыцари, не входившие ни в один из рыцарских орденов и не имевшие права разворачивать собственное знамя.

Вторая степень называется knight banneret (рыцарь-знаменосец). В эту степень рыцаря производили на поле боя за выдающуюся отвагу, отрывая "язычки" его флажка (pennon), который таким образом превращался в знамя. После правления Елизаветы I эта рыцарская степень почти прекратила свое существование. Последним рыцарем-знаменосцем стал в 1642 году полковник Джон Смит, отбивший у врага королевский штандарт Карла I в сражении при Эджхилле.

Титул баронета (baronet) первоначально также являлся степенью рыцарства (knight baronet), но не прижился в этом качестве. О баронетах подробнее ниже.

Высшей степенью рыцарства являются члены рыцарских орденов, которых в Англии существует девять. Главным среди них является Орден Подвязки (The Most Noble Order of the Garter), основанный Эдуардом III около 1348 года. Остальные ордена в порядке предпочтения:

Орден Чертополоха (The Most Ancient and Most Noble Order of the Thistle, 1687);
Орден св. Патрика (The Most Illustrious Order of St Patrick, 1788, фактически более не существует);
Орден Бани (The Most Honourable Order of the Bath, 1399, восстановлен в 1715);
Орден "Звезда Индии" (The Most Exalted Order of the Star of India, 1861, вручался до 1947);
Орден св. Михаила и св. Георгия (The Most Distinguished Order of St Michael and St George, 1818);
Орден Индийской империи (The Most Eminent Order of the Indian Empire, 1877, вручался до 1947);
Орден королевы Виктории (The Royal Victorian Order, 1896);
Орден Британской империи (The Most Excellent Order of the British Empire, 1917).

Ситуацию осложняет еще и то, что у некоторых орденов существует три или пять степеней, а каждая степень имеет свое сокращенное название, которое традиционно ставится после фамилии обладателя. В качестве примера назову степени Ордена Бани: Knight/Dame Grand Cross (сокращенно G.C.B. - Grand Cross of the Bath); Knight/Dame Commander of the Bath (K.C.B. или D.C.B.) и Companion of the Bath (C.B.) При этом независимо от числа степеней у ордена, только первые две являются рыцарскими.

Как я уже писал, рыцарский титул сэр может стоять только перед именем рыцаря, а у его жены титул леди - только перед фамилией (если при этом она не является обладателем наследственного титула учтивости, в каковом случае леди будет предшествовать ее имени).

Титул баронета, как уже было сказано, возник первоначально в качестве одной из степеней рыцарства. Титул был учрежден Иаковом I в 1611 году, чтобы продажей патентов собрать деньги на оборону Ольстера. Впоследствии (при Георге IV) титул перестал быть рыцарским. Тем не менее, его обладатель имеет право на обращение сэр, а чтобы отличить баронетов от рыцарей, после их имени ставятся буквы Bt: Sir Percival Glyde, Bt. Не является баронет и пэром, однако этот титул передается по наследству.

Понятие эсквайр (esquire) подразумевает в узком смысле нетитулованного дворянина, а в широком фактически эквивалентно титулу вежливости мистер. Тем не менее, эсквайр ни в коем случае не может быть обращением, и всегда следует только за фамилией, как правило в документах и письмах: Sherlock Holmes, Esq.

Неофициальный титул сквайра (squire) исторически подразумевал рыцарского оруженосца, но с конца XVI века так стали называть относительно крупных землевладельцев, являвшихся неформальными "первыми лицами" в той или иной сельской местности. При этом сквайр мог быть как титулованным аристократом, так и нетитулованным помещиком.

Анн Бренон. Религия катаров

Анн Бренон. Религия катаров

Анн Бренон

Религия катаров

Битва при Мюре в 1213 году, где Симон де Монфор одержал победу над Раймондом VI Тулузским и Педро II Арагонским.



Религия катаров – это средневековая форма христианства. Она противостояла "официальной" версии христианства, и с течением времени между этими двумя христианскими концепциями ширилась и углублялась пропасть: одна концепция была архаической и пацифистской, ориентированной не на этот, а на иной мир, а другая – явственно преисполнилась решимости воевать за то, чтобы на земле был установлен, и если понадобится – силой, желанный Богу и скрепленный папской властью, порядок.

Катаризм – неподходящее слово, хотя и зафиксированное в современном употреблении, но какое еще применять? – стоит в ряду различных проявлений огромной христианской семьи. Можно рассматривать его, как одну из христианских религий, независимых от папства, как, к примеру, православие или различные протестантские конфессии – гугенотов, квакеров, англикан, лютеран или баптистов, пресвитериан или членов епископальной Церкви – с одной существенной разницей, что эта религия сегодня больше не практикуется. Это исчезнувшая религия, и ее можно разместить только в исторических рамках XI-XIV веков, то есть в расцвете Средневековья.

Если попытаться определить религию катаров в очень общих чертах, то это – средневековая форма христианства. Это может помочь понять, почему некоторые черты этой религиозности могут выглядеть для нас сегодня странными. Кроме того, следует помнить, что это христианское движение, исключенное, а потом уничтоженное Римом в качестве еретического, при жизни имело ряд архаических, по сравнению с основным средневековым христианством, черт. В те времена, в разгар Средневековья, катаризм представлял собой старое христианство, явно укорененное в еще более древней традиции – что, впрочем, не мешало ему иногда, в его вневременном евангелизме, предлагать воистину новаторские религиозные решения…

Те, кого сегодня называют катарами, были христианами, возродившими в Средневековье старую гностическую мечту первых веков – о "Царствии Божьем, которое не от мира сего". И чтобы сформулировать эту мечту, они употребляли исключительно слова канона Святого Писания. Они были и оставались средневековыми клириками, и их культура была культурой средневековых клириков.

Библейская мифология

Их молитвой было Pater; их священной книгой – Библия, преимущественно Новый Завет; а из Ветхого Завета они полностью отвергали Книгу Бытия. Но, как и все христиане того времени, они также пользовались апокрифом: Видением Исайи, где повествовалось о чудесном восхождении в Царство Божье. Их рефлексии над священными текстами иногда кормились традициями греческого Отца Церкви Оригена, хорошо известными в западноевропейском Средневековье. В контексте воинственной духовности XI века, романское время было раздираемо апокалиптическим мифом о битве архангела и дракона. Именно в это время доминирующее папство эпохи Грегорианской реформы выявило врагов Божьих в этом мире и стало проповедовать священную войну – крестовый поход. А те, кого оно исключило как "еретиков", наоборот, стали рассматривать эту великую битву в метафизическом плане.

Внизу: Новый Завет, согласно катарским обычаям, написан на языке ок левого берега Роны.
Наверху: Орлеанских еретиков ведут на костер.

Практика христианского Спасения

Катары противопоставляли Бога и этот мир, согласно словам евангелиста Иоанна. Они считали, что человеческие души – родом из Царства Божьего: они были ангелами Божьими, а дракон, свергнутый архангелом Михаилом, вырвал их из небесной отчизны и увлек с собой в падение. Заключенные им в одежды из шкур или телесные тюрьмы – "тела из глины" - души спят в "этом мире, князем которого есть Сатана", полностью забыв о своем божественном происхождении и ангельской природе. Следуя словам известного псалма, пленники этого мира тления и смерти, они "забыли Иерусалим"… Но вот, грядет спасительное искупление. Чтобы употребить те же библейские образы, что и катарские проповедники, вспомним о пастыре добром, пришедшем искать погибших овец Израилевых. Он пришел освобожить народ Божий, пленников царя Вавилонского. Отец Небесный послал Своего Сына в этот мир для спасения душ, Своих детей. Таково основание катарского христианства, миссии Христа: роль пробуждения благой вестью Евангелия и универсального спасения крещением водой и Духом, переданным апостолам обжигающим дыханием Пятидесятницы. Катары словно хранили отзвук старинных концепций о духовной природе Христа: Сын и Посланец Божий появился в этом мире без обличения в "тело тления", "телесную тюрьму", слепленную князем мира сего. Он был божественным бытием. Его миссией было спасать, а не страдать и умирать на кресте. Страдания и смерть – это орудие зла. Отец Небесный, который не имеет ничего общего с этим миром, не может употреблять средства зла даже для благой цели. Благое дерево не может приносить ничего, кроме благих плодов. Если Христос и апостолы Его были гонимы в этом мире, так это из-за князя мира сего. Но страсти Христовы были всего лишь видимостью, поскольку Его человеческий облик был только тенью, призванной скрыть божественное природу. Христос показал путь спасения в этом мире. Это "путь праведности и истины" Его Евангелия. Добро. Его Церковь, которой Он доверил власть связывать и развязывать, отпускать грехи крещением Святого Духа, Духа Утешителя – consolament. "Со времен апостолов, - утверждают катарские Ритуалы, - эта власть переходит от одних добрых людей к другим, до наших дней, и Церковь Божья будет иметь ее до конца времен. "Будучи крещением покаяния, consolament отпускает грехи и освобождает от зла, как говорит последняя строка Pater: libera nos a malo. И каждая утешенная душа после смерти последней "телесной тюрьмы" покидает этот мир, чтобы вернуться в небесную отчизну, оставленную ею. Ни Страшного Суда, ни вечного ада нет в катарской космогонии. "Все души, дети Божьи, созданы благими и равными между собою, и все будут спасены". Когда последний падший ангел будет освобожден от зла, этот мир, опустевший без божественного бытия, вернется к своему небытию. И тогда настанет конец мира и конец времен: единственное владение зла. Только Богу и Его Царствию принадлежит вечность.

Согласно катарам, души спят на земле, князем которой есть Сатана.

Христианская Церковь без папы

Катары были средневековыми еретиками, считавшими, что они представляют собой истинную Церковь Христа и апостолов, через которую осуществляется Спасение Божье. Они не питали никакого доверия к Церкви Римской и не верили ни в какие божественные полномочия ее папы. Их миссией в этом мире была проповедь Евангелия и крещение Духом-Утешителем, переданное Христом. Они заявляли о том, что имеют апостольскую преемственность: потому они называли себя апостолами, христианами или бедняками Христовыми. Их верующие называли их добрыми христианами или добрыми мужчинами и добрыми женщинами. Их противники называли их еретиками и "катарами".

Имея определенное наследие античных времен и желая соответствовать идеалам времен апостолов, их Церкви, по-видимому, были организованы по моделям ранних Церквей. Общины христиан и христианок возглавлялись епископами, имевшими власть отпускать грехи путем крещения покаянием, и управляемые диаконами. Епископы посвящали членов общин, практикуя обряд возложения рук, имеющий черты христианского архаизма; за их столом, в память о Тайной Вечере, добрые мужчины и добрые женщины благословляли и преломляли хлеб – который для них был символом Слова Божьего, распространяемого среди людей. Это причастие без преосуществления – хлеб оставался хлебом, а не становился телом Христовым – напоминает практику fractio panis или агапэ, братскую трапезу первых христианских общин.

В тех европейских регионах, где соотношение сил позволило их Церквям жить в мире, в основном, в Италии и Окситании, катарские монахи организовались в женские и мужские общины, ведущие посвященную Богу жизнь, и представляющие собой настоящий клир, имеющий одновременно священнический и монашеский чин. Как монахи, они следовали обетам бедности, целомудрия и послушания, и вели общинную жизнь в суровой монашеской аскезе; но их религиозные дома открывались на улицах бургад без всякого затвора, и они зарабатывали на жизнь трудом своих рук. Как священники, они, в том числе и женщины, проповедовали Евангелие христианскому народу – проповедовали усиленно, пользуясь переводом Писания на народный язык. Кроме того, в случае отсутствия иерархов (епископа или диакона) они сами, в том числе и женщины, могли уделить таинство Спасения.

Возможно, именно эти черты христианства близкого, вросшего в повседневную жизнь христианского народа, представляли собой наиболее новаторские характеристики старого катарского христианства в разгар Средневековья. За пятьдесят лет до нищенствующих орденов, доминиканцев и францисканцев, они не просто практиковали монастырь в городе, но также в деревне, и даже Спасение в лоне семьи. В любом случае, активное и широкое участие женщин в рядах их клира, уникальное и оригинальное в христианском контексте – даже если, кажется, ни одна добрая женщина не достигла епископальной иерархии,- только усиливало глубинные социальные связи.

Будучи средневековым христианством без папы и догматики, религия катаров представляла собой модель – хотя и утопическую – христианского общества, обращенного к вечному Спасению и Царствию Божьему, и не придающего никакого значения роскоши и делам мира сего. Основанное на самом пацифистском евангелизме, движимое "устремлением к Добру", оно объявило Церковь Римскую лживой и злобной Церковью, "Церковью мира, заключившей пакт с миром".

Римская Церковь ответила на это наиболее непримиримым способом – она стала преследовать. Как в этом мире были преследуемы Христос и Его апостолы. Так инфернальная диалектика исключения укоренилась на столетия.

Pirenees Cathares, 2006, p. 18-25

http://community.livejournal.com/ru_middle_ages/205855.html

Духовное рыцарство





Собор в Труа (14 января 1128 г.)



YouTube - Orden der Tempelritter


код сгенерирован конвертером видеоссылок

"Мы обращаемся в первую очередь ко всем тем, кто скрыто отвергает свою собственную волю и желает с чистым сердцем служить Царю небесному как рыцарь, и желает с усердием нести вечно благородное оружие послушания. Этим мы увещеваем вас, кто доныне вел жизнь светских рыцарей, для которых закон Иисуса Христа не был основанием, последовать за теми, кого Господь избрал из народов, обреченных на вечные муки, и кому он повелел в великой милости своей защищать Святую Церковь, и спешить присоединиться к ним навеки."
"Затем мы собрались в Труа из различных земель из-за гор, во всей радости и во всем братстве, по просьбе Магистра Гюго де Пэйнса, кем вышеупомянутое рыцарство милостью Святого Духа, было основано, на праздник Св. Илария в год 1128 от воплощения Христа, на девятый год после основания сего рыцарства. И на общем Соборе мы слушали о началах и деяниях Ордена Рыцарей из уст Магистра Гюго де Пэйнса и по мере нашего разумения восхваляли то, что казалось нам хорошим, и избегали того, что казалось нам неправильным."

Мы говорим о рыцарстве, когда хотим выразить духовный идеал служения. С исторической точки зрения рыцарство – это выполнение норм поведения в строго иерархизированном обществе, которое рассматривало себя как триединое политическое тело, подразделяющееся на молящихся, сражающихся и трудящихся. Конечно не все рыцари отвечали высоким этическим нормам, которые породило сознание человека того времени. Среди них были и грабители, и убийцы, и жестокие бесчеловечные эксплуататоры. Но не они определяли общий стиль поведения элиты, которая в большинстве своем осуждала все эти отклонения от нормы. Нормой же считалось самопожертвование на поле боя, способность без колебаний отдать свою жизнь за государя и отечество. Подобное отношение к своему долгу создавало определенный общий настрой элиты, который можно охарактеризовать как «духовную доблесть».

Основные рыцарские добродетели - это соблюдение определенного кодекса поведения и преданное служение.

В рыцарский кодекс входит предупредительность, самопожертвование, целомудрие, преданность, помощь обездоленным и беззащитным, доброта ко всему живому, умение держать слово, самоотверженность. Эти качества составляют духовный идеал, притягательный для чистых душ. Люди, устремленные к такому совершенному образу, объединялись в братства, рыцарские ордена. Можно предположить, что такие братства существовали даже тогда, когда еще не существовало понятия рыцарства. Существуют они и в наши дни, когда рыцарство, казалось бы, ушло в прошлое.

В 20-е годы в России существовало мистическое движение, жестоко разгромленное ОГПУ осенью 1930 года. Во главе этого движения находились так называемые анархо-мистики, в частности Аполлон Андреевич Карелин (1863-1926). Карелин известен как анархист, но, кроме того он был "рыцарем Сантеем", посланцем Ордена Тамплиеров, создавшим в России «Восточный Отряд Рыцарей». Отряд этот включал несколько орденов, которые назывались "Храм искусств", "Братство милосердия", "Орден рыцарей Духа", "Орден Злато-Розового Креста ", "Орден Света"… Основной их темой была тема искажения евангельской истины официальной Церковью.

В серии диалогов «Он ли это?», Карелин пишет о встрече Утешителя с духами зла, которые видят свою задачу в том, чтобы помешать его проповеди, исказить ее, подменив истинное учение ложным. Один из них говорит: «Провозгласим себя и наших истинными последователями Параклета и от его имени будем проповедовать это учение, как некогда инквизиторы и разные попы проповедовали учение Распятого. Не разберут глупые, где правда, а где ложь. Будем полны гнева против тех, кто якобы искажает учение его. Будем гнать всех тех, кто придерживается светлых сторон учения его. Не пройдет и трех поколений, как от учения Параклета ничего не останется, и наша власть будет господствовать на земле, и власти этой не будет конца…»
Существующие на протяжении веков ордена периодически искоренялись, будучи обвинены в самых тяжких преступлениях, в то время как они осуществляли в своей жизни идеал духовного рыцарства.

Можно сказать, что русским тамплиерам повезло - они попали в первую волну репрессий, поэтому многие остались живы, пройдя лагеря. Эти люди были прямыми наследниками тамплиеров и розенкрейцеров, хранителей Грааля.

Собрания орденов, проходившие в 20х годах в Москве, имели 2 основных направления. Во-первых, на них рассказывались легенды, исполнялись музыкальные произведения духовного характера, читались лекции, посвященные вопросам духовной культуры; они ходили в музеи... Это была живая культурная среда, в которой культура была духовной. Большинство участников собраний были артистами МХАТа, художниками, режиссерами, музыкантами, поэтами, преподавателями вузов, врачами...
Второе направление - благотворительность. Организовывались благотворительные вечера в пользу нуждающихся, которые не обязательно были членами орденов. В Москве и в Минске были поставлены несколько спектаклей мистического характера - "Эрос и Психея", несколько пьес по Эсхилу..."Золотой горшок по Гофману так и не увидел сцены - после почти года репетиций и работы над оформлением спектакля, он был запрещен.
Возникает вопрос: существует ли действительная преемственность между рыцарями Ордена Света и историческими тамплиерами?


Ответить на такой вопрос нелегко. В русской культуре институт рыцарства (тем более в его орденской ипостаси) не получил распространения . Из западных публикаций и исследований об исторических тамплиерах известно, что орден тамплиеров (храмовников) был основан в 1118 году в Иерусалиме девятью французскими рыцарями, соратниками Готфрида Бульонского, которые дали обет во имя Богоматери служить Спасителю по монашескому уставу, соблюдая послушание, целомудрие и бедность, охраняя пилигримов на их пути в Святую Землю и на ее территории. Болдуин II, король иерусалимский, вскоре отдал в распоряжение Ордена часть своего дворца, которая находилась на территории бывшего храма Соломона, откуда и происходит наименование ордена(temple).

Устав Ордена был разработан суровым мистиком и сторонником иерархической церковной организации Бернаром Клервосским и утвержден папой Гонорием II в 1128г. В уставе были использованы правила, взятые из статутов древних каноников Гроба Господня и цистерианских монахов. Предписывалось соблюдение постов, помощь больным и бедным,

посещение богослужений. Рыцари в бою не смели покинуть поле битвы, пока над ними развевался черно-белый флаг тамплиеров. Рыцари отказывались от какой-либо собственности, им следовало избегать мирских удовольствий. Никаких украшений носить не полагалось, количество пищи, оружия и одежды так же регламентировалось.

В Ордене могли состоять женатые, но им нельзя было надевать знаки Ордена - белый льняной плащ с красным восьмиконечным крестом - символом готовности к мученичеству, и белый полотняный пояс - символ сердечной чистоты. Вступающий в Орден должен был происходить из рыцарского рода и от законного брака, не быть связанным обетом с другими орденами и не быть отлученным от церкви.

Члены Ордена делились на рыцарей, капелланов и служащих; последние включали в себя оруженосцев и ремесленников. Во главе Ордена стоял магистр, которого избирали особым комитетом из членов капитула. В свиту магистра входили капеллан, писец-клирик, два служащих брата, рыцарь, исполняющий обязанности ординарца, кузнец, повар и два конюха. В качестве адъютантов при магистре состояли двое рыцарей из благороднейших родов - его совет. Магистра замещал сенешаль. Войском Ордена и всеми рыцарями командовал великий маршал. Великий прецептор был хранителем казны и заведовал всем имуществом Ордена.

Слава Ордена быстро росла вместе с его численностью, подвигами и могуществом, потому что все перечисленное отвечало идеалу рыцарства и привлекало в ряды тамплиеров представителей самых знаменитых фамилий. Не было ни одной сколько-нибудь знаменитой семьи в Европе, члены которой не состояли бы в Ордене. При всех европейских дворах тамплиеры занимали самые почетные должности, а по богатству и могуществу Орден мог соперничать со всеми государствами христианского мира, что начинало вызывать опасения монархов.

Наоборот, папы, видевшие в Ордене опору своего влияния в Европе, расширяли покровительство Ордену до того, что в 1162 году (через 44 года после его возникновения) папа Александр III особой буллой освободил его от подчинения иерусалимскому патриарху, а в Европе - местным духовным владыкам, дозволив иметь собственное духовенство, которое зависело только от папского престола.

К этому времени тамплиеры имели собственное войско, собственный суд, независимый от королевского, монастыри и замки - огромные, независимые владения в каждом европейском государстве. На их территорию от произвола королевских чиновников охотно уходили крестьяне, горожане и даже дворянство, получая надежную защиту. В лице тамплиеров формировалась как бы единая власть, которой оставалось совсем немного, чтобы объединить в своих рядах всю европейскую аристократию и горожан и стать над светской властью, положив конец европейским раздорам и войнам.

Однако, этого не произошло. В 1291 году пала Акона, последний оплот христиан на Востоке, и тамплиеры вынуждены были перебраться на Кипр и во Францию. К этому времени Орден переродился. Рыцари утопали в роскоши, с которой познакомились на Востоке, Орден занимался торговлей и ростовщичеством. Перебравшись в Европу, рыцари лицом к лицу встретились со своим главным врагом - Филиппом IV, королем французским, который коварством и хитростью вынудил приехать с Кипра гроссмейстера Ордена Жака де Молле с орденскими сокровищами под предлогом организации нового крестового похода, а затем арестовал его и почти всех рыцарей, обвинив их в самых чудовищных преступлениях и ереси. После семи лет дознания с пытками великий магистр и прецептор Ордена были сожжены на костре, Орден был распущен, все его имущество конфисковано королем.

Казалось бы, Орден был создан как орудие католической церкви и папской власти для борьбы с неверными за освобождение Гроба Господня. Но, как уже было отмечено, на Востоке рыцари были искушены роскошью и не устояли перед этим искушением. Однако на Востоке они прикоснулись не только к роскоши, но и к целому миру новых идей и, представлений. И не только прикоснулись, но и прониклись ими во время долгих перемирий и контактов со своим столь же рыцарственным (но во многих случаях гораздо более просвещенным) противником, хранящим тайные учения, которые всегда жили бок о бок, заимствуя друг от друга знания и не обращая внимания на религиозные и национальные барьеры.

Одним из основных пунктов обвинения тамплиеров и причиной запрета Ордена было обвинение в сатанизме, богохульстве и ереси. Во всех сохранившихся актах смутно и неопределенно говорилось о некой «ереси» как о предмете неизвестном, или нежелательном для его вынесения за пределы папской курии.

В уставе, извлеченном из XXIV кодекса актов инквизиции, находятся «секретные постановления», которые, как отмечено в конце текста, «переданы братьями Рожером де Монтагю и Робертом де Барри, а переписаны братом Бернардом из Сент-Омера 18 августа 1252 г.». Обращаясь к начальником Ордена, составитель призывает учреждать «капитулы избранных», в число которых дозволено принимать только самых достойных братьев, причем собираться
они должны тайно, ночью, в местах, имеющих тайные выходы и охраняемых стражей. Кроме чистоты жизни, твердости в соблюдении обетов и благородного происхождения, от кандидатов требовалась высокая образованность, владения языками и научные знания. Кандидата готовили исподволь, проверяя его и постепенно открывая ему сомнения в истинности учения и жизни римской церкви, которая уподоблялась библейскому Вавилону, уклонившемуся с пути истины и праведности. Когда кандидат был подготовлен таким образом, ему намекали, что «есть лица, имеющие доступ к ангельским откровениям, привезенным из восточных стран». Оговаривалось, что если во время церемонии посвящения неофит проявит нерешительность, то весь церемониал следует обратить в шутку с изрядной выпивкой; впоследствии этого рыцаря запрещалось привлекать в члены тайного общества.

В случае же его достойного поведения начинался настоящий ритуал. Когда неофита вводили в комнату, собравшиеся пели псалом. Посвящаемый давал обет молчания, а затем клялся, «что верует в Бога Творца, в его единородного Сына, Вечное Слово, которое никогда не рождалось, не страдало, не умирало на кресте и не воскресало из мертвых», а также в ненависти к «синагоге Антихриста» (как именовали римско-католическую церковь). После этой клятвы братья бросали на землю свои кресты и попирали их ногами, как и первые христиане, и многие сектанты, которые категорически отказывались поклоняться кресту как орудию мученичества Иисуса. От избранных требовалось «оставить мир, воздерживаться от излишнего употребления мяса, преследовать воров, ростовщиков, клеветников, развратников и разбойников, снискивать себе пропитание физическим и умственным трудом, не причинять оскорбления ни одному человеку, повиноваться больше Богу, чем людям… Если будут исполнены эти правила, нет нужды в таинствах, которые продаются в синагоге Антихриста; а если они будут нарушены, никакие таинства не доставят спасения…»

Еще один документ, озаглавленный «Книга утешенных», извлечен был из ватиканского кодекса XXXI и датирован июнем 1240г. В нем говорится, что свет Истины доступен только «утешенным», однако двери тайного братства следует открывать всем, невзирая на национальные различия, и, в первую очередь, тем, кого в Тулузской провинции называют «добрыми людьми», в Лионской – «бедными» (катары и альбигойцы), «байолям» Галиции и Этрурии, «боргам» (богомилам) в Болгарии, «друзам» на Кипре и в горах Ливана, сарацинам в Испании.
«Утешенные» составляли еще более узкий круг, чем «избранные». Возрастной ценз не допускал приема людей моложе 36 лет.

Таким образом, мы можем говорить об Ордене внутри Ордена.

Содержания обоих статутов имеет связь с учением гностиков, что проливает свет на истоки обвинения тамплиеров в сатанизме. Учение гностиков и учение анархо-мистиков, изложенное в их легендах, не просто сходны, но во многих положениях и образах тождественны.

Одна из легенд рассказывает о роде Аппия Клавдия. Аппий Клавдий командовал когортой, стоявшей недалеко от креста. Когда Христос был распят, темные тучи покрыли небо, и Аппий Клавдий увидел, как оно разверзлось, и как сонмы ангелов с гирляндами роз в руках спустились к кресту и обвили тело распятого розами. И понял тогда Аппий Клавдий, что не простой человек был распят на кресте, а из разговоров евреев узнал, что многие считали Распятого Сыном Божиим. Ему захотелось получить что-то на память о Распятом. Он поручил своему центуриону достать для себя какую-то вещь, принадлежавшую Иисусу. Центурион подошел к кресту в тот момент, когда в чашу была собрана кровь, лившаяся из пронзенного бока Христа. Он купил эту чашу и передал ее Аппию Клавдию, который стал хранителем чаши Грааля.

Аппий Клавдий не мог забыть видения на Голгофе и начал искать людей, знавших Христа. Он познакомился с Никодимом и Иосифом Аримафейским, которые рассказали ему то, что сочли возможным, но не успели сделать его учеником Христа, так как срок службы Аппия Клавдия закончился и он должен был отплывать к себе на родину. Корабль, на котором плыл Аппий Клавдий, нередко попадал в полосу бури, и Аппий Клавдий с удивлением видел, что хотя и наклонялась чаша с кровью Христовой, но кровь эта не выливалась из нее. Аппий Клавдий присоединил чашу к святыням своего рода. И в роде его стали замечаться странные явления. Все стали относиться друг к другу с любовью. Если кто-то из членов рода задумывал что-то хорошее, оно непременно удавалось. А задуманное зло не получалось, но пытавшийся сделать злое, не терпел ущерба.

Шли годы, но Аппий Клавдий не старел, оставаясь все таким же крепким, как и в молодые годы. Постепенно все члены рода Аппия Клавдия стали христианами и образовали полумонашеский Орден Розы и Креста. Обвитый розами крест был их символом. Они хранили из рода в род чашу с кровью Христовой. Но в XIII в. по Рождеству Христову кровь в чаше стала иссякать. От сущности христианской религии к этому времени почти ничего не осталось. Благодать Христова исчезала на Земле. Стало ясно, что скоро не будет Грааля. Но Розенкрейцеры, давно уже ставшие рыцарями, знали, что на земле существует более древний, мощный, тоже ставший рыцарским, Орден. И они обратились за советом к старейшинам этого Ордена. … В тот день, когда иссякла кровь, они образовали из двух Орденов новый живой Грааль.…
И Орден решил: для того, чтобы его рыцари стали достойными хранителями Христова учения, Орден должен приобщиться к числу Граалей – в нем должна храниться святая святых Христова учения, и хранящаяся в нем кровь должна пролиться не только в местах сражений, но и от рук палачей. И гордые рыцари один раз за все время существования своего Ордена, склонили головы и решили, что не кровь их должна пролиться, а тела их должны быть испепелены огнем. Ибо, образовав Грааль, рыцари, в чем возможно должны подражать Христу и пострадать, как Он страдал.

Розенкрейцеры вошли в Орден в XV в., когда Ордену, тайному в то время, грозила гибель.

Любое духовное сообщество представляет собой воинское подразделение, главное в котором - преданность воинов своему командиру. Каждый командир, предназначенный для предводительства на определенной ступени иерархии, должен собрать своих воинов, от которых требуется послушание и готовность действовать, исходя из интересов общего замысла. Подразделения должны действовать согласно. И тот командир, который это понимает - настоящий предводитель. И каждый воин, который понимает, что его главное качество - преданность и послушание своему командиру, - настоящий воин. Нет "истинных" учений, есть конкретная преданность конкретному старшему по иерархии и верность законам небесного отечества. Духовное рыцарство предполагает такие отношения.

Воплощение идеалов духовного рыцарства мы встречаем в лучших духовных традициях, независимо от конфессиональной принадлежности, в том числе в суфийских братствах, у японских самураев. В рыцарском кодексе заложен образ теоромантизма, служение Прекрасной Даме выражается в превосходящей любви к Софии, Премудрости Божией и девственном браке с ней.

(материал позаимствован с сайта http://www.sunhome.ru/religion/11581)

ЗОВ СВЯЩЕННОЙ ЧАШИ.



Via Gradalis. Путь к Граалю




Каждому, кто отважился найти Грааль, говорят легенды, предстоит пройти трудный путь испытаний. Быть хранителем Грааля — далекая вершина, цель долгого, длиной в целую жизнь странствия. Немецкий миннезингер XIII века Вольфрам фон Эшенбах подробно описал этапы этого пути. Давайте и мы вслед за его героем Парцифалем пройдем извилистой тропой внутреннего поиска.
Зов
Парцифаль — сын великого короля-воина, павшего на поле битвы; но мать, не желая, чтобы ее сын повторил трагическую судьбу отца, держит это в тайне. Парцифаль чист, как дитя, но живет в неведении — в лесу, вдали от мира, вместе с матерью, в окружении придворных и слуг, которым запрещено говорить при нем о королях, рыцарях и сражениях.

Мать берегла его от всех
Опасных рыцарских утех,
Чтоб оградить его от бедствий.

Ее желание окружить заботой, защитить Парцифаля по-человечески естественно. Но от чего она стремится уберечь сына? От его предназначения, от его великой судьбы? Такое часто случалось не только во времена Короля Артура — с этим сталкиваемся и мы в нашей жизни. Поэтому история Парцифаля в то же время и правдивый рассказ о каждом из нас.

Но спрятать человека от его судьбы никому еще не удавалось. Мать юноши

...приметила, что сын
Гуляет по лесу один.
И только птицу он заслышит,
Волненье грудь его колышет,
Стремится ввысь его душа.

Парцифаль слышит зов — зов Грааля, зов судьбы, который ничто не может заглушить. Он задает матери вопросы о Боге, о добре и зле, а сердце его с надеждой ищет в дремучем лесу хоть какого-нибудь знака.

Но тут три рыцаря из чащи
Уже возникли перед ним.
О, как доспехи их блестящи,
О, как их взор неустрашим!
Все трое на богов похожи.
И мальчик на колени пал...

Открывается новая страница в жизни героя: неведомый зов в его душе обретает отчетливые очертания.

Узнавание
«Что значит — рыцарь? Это слово
Доселе неизвестно мне...»
Граф, восседавший на коне,
Сказал: «Ты молод чересчур.
Но славный наш Король Артур
Возводит в рыцарское званье
Всех, кем заслужено признанье,
И покровительство его,
Кто не страшится ничего.
Спеши припасть к его стопам,
И рыцарем ты станешь сам!»

Родные и близкие из самых лучших побуждений пытаются остановить Парцифаля. Юношу, ничего не знающего об обычаях рыцарей, они наряжают в одежду шута и, благословив на подвиги, провожают до границы леса, рассчитывая, что, встретив насмешки прохожих, он свернет с выбранного пути и возвратится в родные края. Они пытаются удержать его в том привычном и уютном мире, где живут сами. Но Парцифаля, услышавшего зов судьбы, уже не остановить.

Даже несмотря на шутовской наряд в нем узнают благородного сына короля. В его сердце просыпается неведомая сила, она зовет на подвиги и помогает одолеть непобедимого воина по имени Красный Итер. Облачившись в доспехи побежденного врага, Парцифаль сам становится Красным рыцарем. Красный цвет в алхимии (а с ней Эшенбах, скорее всего, был хорошо знаком) соответствует рубедо, символическому этапу, на котором ищущий обретает философский камень, а вместе с ним и способность превращать свинец в золото. Рубедо зовет к действию, решительному и упорному, требует концентрации и дисциплины. Это этап узнавания миссии, и все, кто оказываются рядом с Парцифалем, уже видят в нем не шута, а будущего хранителя Грааля.

Купец и рыцарь, пеший, конный
Навстречу юноше спешат.
Он каждого приветить рад,
По материнскому совету
Стремясь душой к добру и свету.


Сила сострадания
Сражаясь, Парцифаль обретает силу. Но он пока «молод и глуп» и не знает, что сила не единственное, что должен пробудить в себе рыцарь, отважившийся на поиск Грааля. Сила без сострадания, без чистой, глубокой любви к ближнему превращает его в орудие разрушения и убийства. Судьба испытывает Парцифаля, проверяя качества его сердца. Будто бы случайно юноша попадает в Мунсальвеш, замок короля-рыбака, хранителя Святого Грааля. Король страдает от смертельной раны, и, по древнему преданию, спасти его может только юноша с чистым сердцем, который в порыве сострадания задаст вопрос о болезни короля и захочет ему помочь. Но Парцифаль, очарованный волшебным видением Грааля, смущенный торжественной обстановкой, видит больного короля иѕ молчит. Подчас сострадание — единственное, что от нас требуется, чтобы стать самим собой. Парцифаль, уже вплотную подошедший к заветной тайне Грааля, из-за сердечной скупости в один миг теряет все.

Скажите, рыцарь: как же так?
Вам скорбный встретился Рыбак,
Несчастием томимый...
А вы? Промчались мимо!
В ту приснопамятную ночь
Лишь вы могли ему помочь,
Но вас не занимала
Чужая боль нимало...

Испытания
И наступает самый тяжелый этап — несмотря на отсутствие всякой надежды, искать и искать то, что, кажется, навеки утрачено.

Душу мою застилает мрак.
Вот здесь я стою перед вами
И выразить не могу словами,
Какой измучен я тоской...
Не нужно радости мне людской,
И я назад к вам не приду,
Пока Грааль вновь не найду...
Я сознаю, в чем я виновен:
Был непомерно хладнокровен.

В жизни, как и в легендах, бывают минуты, когда кажется, что ты все потерял и что все, к чему стремился, ускользает навеки и тает в дымке несбывшихся грез. Но такие страдания не бывают напрасными: без символической смерти не будет и внутреннего перерождения, без суровых испытаний не творится ни одна великая судьба. И нужно идти несмотря ни на что. Все потерять — и все-таки идти. Потому что любовь к тем, ради кого идешь, сильнее твоей боли, сильнее всех твоих страданий. Зов Грааля так силен, что придает силу любой попытке.

Это этап пробуждения подлинной силы, перед которой исчезают все препятствия, снимаются все запреты, рассеиваются все рассудочные представления о невозможном. Это этап сражений. У Парцифаля их было множество — злодеи, отнимающие кров и хлеб у слабых, темные рыцари, сеющие раздор, враги, попирающие справедливость. Обретение силы связано с пробуждением любви, которая одна не дает сбиться с пути.

Меня догадка осенила:
Бог есть Любовь. Любовь есть Сила,
Та, что должна меня спасти
И в пещеру привести,
Где праведник живет, отшельник.

Встреча с Учителем
На пути к Граалю есть очень важный и очень красивый этап — встреча с наставником, Учителем. Рядом с тем, кто ищет Грааль, всегда, зримо или незримо, присутствует наставник. Парцифалю он явился в образе мудрого отшельника Треврицента. Он открывает юноше тайны Грааля, учит распознавать добро и зло, направляет его судьбу и благословляет на дальнейшие подвиги:

Герой наш долгих две недели
Провел в отшельнической келье.
Молитвенным словам внимал
И жизнь по-новому воспринимал.
Он с легкостью сносил лишенья
И уповал, что прегрешенья
Когда-нибудь ему простятся.
...Но вот пришла пора прощаться.
И Треврицент ему сказал:
«Твои грехи себе я взял.
Пред Богом за тебя отвечу!..
А ты иди судьбе навстречу!
Задуманное соверши,
Прочь выкинь слабость из души,
Во всем Господню слову следуй —
И дело кончится победой!»

Покинув пещеру отшельника, Парцифаль продолжает поиски, но уже не самонадеянным юношей, поклявшимся во что бы то ни стало добиться своего, а мудрым и зрелым учеником, обладающим силой и ясным пониманием, куда и зачем он идет.

Встреча с самим собой
На последних страницах романа Вольфрам фон Эшенбах описывает странный эпизод: Парцифаль — всесильный рыцарь, при виде красных доспехов которого отступали самые страшные враги, — вступает в поединок с соперником, которого не может одолеть. Этот рыцарь — его полная противоположность: язычник, прибывший из-за моря, с кожей странного цвета в черных и белых пятнах. Их битва завершается неожиданно, когда они вдруг понимают, что они братья: отец Парцифаля, странствуя по дальним странам, женился на восточной королеве, но тоска по родине взяла верх, и он вернулся, оставив за морем сына, о котором Парцифаль ничего не знал. Остановив бой, рыцари объединяют свои усилия и продолжают искать Грааль вместе. Этот удивительный эпизод — символическое описание встречи героя с самим собой. Это битва человека с собственной тенью, победить в ней значит не уничтожить тень, а подчинить ее своей воле и служению благородной цели. И тогда «пятнистый брат» из врага превращается в союзника.

Обретение Грааля
И последний этап — Святой Грааль открывается сам. Он приходит к герою как награда за стремление сердца, за поиск, за сверхчеловеческое упорство и огромную преданность мечте. Он открывается только тому, кто грезит им днем и ночью, во сне и наяву. Тому, чьи мысли постоянно обращаются к нему, а все помыслы сосредоточены на главном — найти Грааль.

Ты вскоре будешь коронован
Первейшей из земных корон,
Вступивши на Граалев трон.
На камне письмена сказали,
Что небеса тебя назвали
Владыкой, избранным судьбой!

Встреча с Граалем происходит одновременно и на земле и на небе, потому что символически это встреча человека с сокровенной сутью самого себя. Грааль позволяет открыть божественный источник света, который озаряет все мечты и стремления, благословляя на новые поиски и преодоления.

(материал любезно позаимствован с сайта http://www.manwb.ru/articles/simbolon/simbol_lengua/graal_mystery/Илья Молоствов)

Within Temptation Stand My Ground.avi

Бизнес Джорджа



Попался на глаза ещё один прикольный рассказ про драконов :)

===
Роджер Желязны
Бизнес Джорджа

Глубоко в своем логове, обвив длинное, золотисто зеленое тело вокруг небольшого стада овец, Дарт спал беспокойным, тревожным сном. Драконам снятся только вещие сны. Поэтому, когда ему привиделась бесконечная вереница вооруженных, совершенно одинаковых всадников, он вздрогнул и проснулся. Слегка кашлянув, Дарт осветил пещеру и проверил состояние своих сокровищ, затем потянулся, зевнул и побрел по проходу, собираясь сперва оценить силы противника. Если ни окажутся превосходящими, то он попросту удерет. Черт с ним, со стадом, не в первый же раз, в конце концов.
Выглянув из пещеры, он увидел рыцаря в плохо подогнанных латах, который как раз появился из за поворота, восседая на серой замученной кляче. Рыцарь, видимо, даже не умел обращаться с копьем — он не склонил его, и наконечник копья беспечно смотрел прямо в небо.
Убедившсь, что человек пришел один, Дарт с диким рычанием выскочил на дорогу.
— Стой! — взревел он — Близок твой конец!
Рыцарь вежливо поклонился.
— Я как раз тебя ищу, — сказал он — Я не…
— Зачем ты хочешь начать все с начала? — спросил Дарт. — Знаешь ли ты, сколько времени минуло с тех пор, как рыцарь и дракон последний раз сходились в бою?
— Да, я знаю, это было давно. Но я…
— Почти всегда это кончалось весьма печально для одной из сторон. И, как правило, для той, которую представляешь ты.
— Как будто я этого не знаю! Но послшай, ты меня не понял..Читать далее...

Легенда о короле Артуре



Ко времени правления (1558-1603) королевы Елизаветы I Тюдор легенда о короле Артуре прошла большой путь развития и была очень популярна не только на Британских островах, но и на континенте. Формирование центрального образа этой легенды включает в себя несколько этапов: ранний псевдоисторический; этап, когда Артур представал как великий герой рыцарских романов; этап, когда началась деградация образа, и этап, когда Т. Мэлори был создан роман "Смерть Артура", который лег в основу "Артурианы" последующих эпох. Для того чтобы разобраться в том, какую роль артуровский миф играл в культуре елизаветинской Англии, необходимо кратко напомнить об этих этапах.

Читать далее...

Все мы - Меровинги?



В канун Рождества, 25 декабря 496 года принял крещение Хлодвиг I, вождь и создатель королевства франков.

Римская Галлия до прихода германского племени франков.
Династия Меровингов сегодня считается очень необычной, загадочной и вызывает интерес людей самых разных, не обязательно профессиональных историков и археологов. Королям из этой династии приписывались чудесные возможности исцеления, чудесным было само их происхождение и способности к магии и волшебству. Я не могла пройти мимо этой темы в канун Рождества и Зимнего солнцестояния, тем более, что именно с Меровингами связывают теперь такие увлекательные исследования как поиски Святого Грааля, загадку наследников Иисуса и тайны королевской крови Sang real...

Хлодвиг II, сын Дагоберта I, 633 - 656

В любом поиске следует двигаться к истокам, а истоком в данном случае следует считать самую первую легенду - о происхождении Меровингов. Желание раскрыть хоть немного имеющиеся в этом вопросе тайны привело меня не только в доримскую Галлию, но и в Ирландию, и на остров Крит, не говоря уж о Древней Месопотамии, Египте и даже Индии..:)

Что мне удалось найти и что из всего этого вышло....
....читать здесь.....:)