У самовара я и моя Маша
 

всем в лес ... за мухоморами 

им можно лечить раны, различные кожные болезни

 

Дело было на одном из небольших озер, которых в Карелии очень много. Полуторакилограммовая хищница клюнула на блесну и вскоре уже трепыхалась, к зависти других удильщиков, у ног счастливчика. Он несказанно обрадовался такой удаче, а поскольку был навеселе, то потерял на какой-то момент всякую осторожность и решил полюбезничать со своим зубастым трофеем. Расположился с ней на траве и ласково сказал: «Ну что, голубушка, попалась?» А щука только того и ждала - как вцепится обидчику в руку! 

Читать далее...

Древний Славянский Календарь




основан на шестнадцатиричной системе счисления и образует продолжительные промежутки времени, называемые Сварожьими Кругами, в каждом из которых Солнце проходит последовательно все 16 Чертогов за 180 Кругов Жизни. Это и есть сутки Сварога. (Кстати, 180 Кругов Жизни х 144 Лета = 25 920 Лет — это известный период обращения солнечной системы нашего Ярилы-солнца вокруг центра нашей галактики).Круг Жизни содержит 144 Лета.

Лето — три сезона: Оусень, Зима и Весна — это одно Лето (отсюда в русском языке понятия: летопись, летоисчисление, сколько Вам лет? И т. д.)

Лето — 9 месяцев,

месяц — 41 или 40 дней (в зависимости от того нечетный или четный),

день — 16 часов,

час — 144 части,

часть — 1 296 долей,

доля — 72 мгновения,

мгновение — 760 мигов,

миг — 160 сигов (отсюда в русском языке «сигануть», т. е. быстро переместиться)

сиг — 14 000 сантигов.

Такая точность недостижима даже современными атомными хронометрами.



Термин «сутки» появился немногим более 110 тыс. лет назад. Причем слово «сутки» есть только в славянских языках. Ни в англ., ни во франц., ни в нем., ни в других языках этого слова нет. А этимология его проста: соТКать, сТыКовать — т.е. соединять вместе (ТК). О — У — переходные гласные. То есть СУТКИ — сотканные, состыкованные вместе день и ночь.



Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя.

Все месяцы начинались в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц года начинается во вторник, то и все остальные нечетные месяцы будут начинаться во вторник, а четные — в седмицу. Поэтому тот календарик, который мы сегодня носим с собой и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше содержал всего две таблички: одну — для нечетных месяцев, другую — для четных.

Все годы Круголета Числобога всегда начинались в строго определенные дни недели.

еще одно изображение древнеславянского календаря...



Славяне различали четыре
времени года: зиму, яръ -- весну, лето, есенъ -- осень, и так как
понятие года не было еще достаточно ясным, то они и исчисляли года
по этим временам года, главным образом по зиме или лету.

В эпоху славянского единства не существовало еще точного различия
месяцев с соответствующими названиями, но что зимой употребляли
разные наименования для морозного времени, весной -- для времени
цветения берез и для времени, когда вырастает трава, летом -- для
времени, когда жали хлеба, осенью -- когда ревут олени и когда
опадают листья. Таким образом, была образована серия названий,
которые впоследствии, как только славяне расселились и оказались в
землях с различным климатом, были размещены различно

ЗАБЫТАЯ ОДЕЖДА НАШИХ ПРЕДКОВ



У мужчин: кафтан, балахон, рубашка, порты (зимою еще и подштанники), онучи, лапти, шляпы, треух и, конечно, шуба. У женщин это сарафан (или ферязь), рубаха, душегрейка, понева, зипун, онучи, лапти и шуба.


Например, тверской крестьянин в 80-е годы XVIII в. тратил на одежду в среднем в год около одного рубля. А минимальный расход одежды на мужика был таков: "в 3 года по одной шубе и кафтану, шапка и рукавицы, и по две рубашки в год... и по одной паре онуч".

Материал на женскую праздничную одежду был намного дороже. Но в целом траты были (с учетом доходных статей рядовой крестьянской семьи из 4-х человек в 5—10 руб.) немалые. Тверской крестьянин при составе семьи в 4 человека на женщину и детей должен был бы тратить в среднем в год 3 р. 27 коп. (при этом на детей, конечно, шла малая часть). И тем не менее среднего достатка крестьянин хотя и не дотягивал до такой суммы, однако старался угодить женской половине семьи.

На наш взгляд, причина столь "неразумного" расхода средств в том молчаливом уважении мужской половины крестьянства к своим женщинам за их тяжелый, непомерный труд в хозяйстве.

Ведя все работы по хозяйству и делая 50 аршин за 3 месяца, крестьянка ежедневно должна была тратить на ткачество 5,5 часа. А если за 3 месяца она умудрялась сделать 80 аршин, то в каждый из 90 дней она должна уделять ткачеству по 8,8 часа(!). И это при условии полного освобождения от других работ и забот. Но ведь от них крестьянку никто не освобождал.

уникальный собор ... и немного о Баташове



Гусь-Железный — город с уникальным ампирным, а точнее, псевдоготическим Троицким собором..... начала XIX века.

В эту субботу остановилась, чтобы поближе его наконец-то посмотреть...красив!
К сожалению, был закрыт...и, видимо, не восстанавливается.

И сколько бы гусевские не говорили о том, что их город проклят, он трижды благословен. В ужасе крестятся они, когда повсюду бушует буря, а в городе царит тишина. Или наоборот, — в городе дождь, а кругом ясное небо. А как чудесно плодоносил низкорослый баташовский сад! Бывало, рядом ничего не растёт, а в нём ветки от плодов ломятся. Но считалось греховным брать плоды из этого сада, так как по мнению гусевских жителей был он отвержен Богом.

Искусствоведы и историки уже давно бьются над вопросом об архитектурном авторстве гусевского собора. По некоторым предположениям это мог быть и Казаков, и Баженов, и местный гений — касимовец Гагин, автор удивительнейшего храмового погостинского ансамбля. Древний Погост ещё в XVII веке сильно конкурировал с Касимовом, вплоть до того, что касимовские купцы были вынуждены бить челом Царю, чтобы он нашёл управу на погостинских.

Царь, не долго думая, издал указ: торговым людям под страхом жестокого наказания в Погост больше не ездить, а везти свои товары и делать закупки в Касимове. Вскоре после этого Погост захирел, однако напоминанием о былой его славе остался поразительный храм XVIII века со статуями местных касимовских святых (например, касимовского царевича Иакова, отрекшегося от мусульманства и обретшего православие, за что и принял мученическую кончину). Один из каменных святых, анонимно прижав правую руку к груди, а в левой держа закрытую книгу, напоминает адепту о необходимости , книга в его руках раскрыта, а нога стоит на возвышении (на Камне?) Погостинский собор — фантастическое, совершенно неожиданное зрелище



Гусь-Железный основан был в конце XVIII в. — заводчиком Андреем Родионовичем Баташовым, чья личность одновременно напоминает исторического влашского воеводу Влада Цепеша, исторического же маршала Жиля де Ре, героев маркиза де Сада и даже Иоанна Грозного, однако этим не исчерпывается. Баташов, всеми правдами и не правдами «восстановивший дворянство», поместил на своём гербе единорога. Он знал, что помещал.


От Баташова остался дом с четырьмя железными колоннами коринфского ордера по фасаду и со стороны заднего подъезда, развалины крепостных стен, которыми было обнесено имение, Страшный Сад, где происходили расправы над нарушителями воли Хозяина.

Окна у самой земли, в которые видны никому неведомые помещения со свисающими с потолка крюками. Где находится вход в эти помещения? Никто не знает. Остались , куда Андрей Родионович водил докучливых комиссионеров, а после нажимал на потайную пружину, чтобы не поминали их лихим словом.

Дом стоял на границе Рязанской и Владимирской губерний. Если комиссия ехала из Рязани, он переходил на Владимирскую половину, и, соответственно, наоборот. Андрей Родионович не только имел свой егерский полк (что было неслыхано по тем временам), полк, наводивший ужас на все окрестности — вплоть до Мурома, но и приказал по преданию вырыть под имением подземные покои, где печатались червонцы. Вопрос: из чего печатались? Вообще-то, из меди, потому как червонцы тогда были медные, но всё равно что-то здесь неладно.

И вправду, достоподлинно известно, что Баташов был масоном, следовательно и герметическим наукам не чуждый. Посвящался он, по всей видимости, у Елагина. Впоследствии, когда на комиссию в Гусь выехал Павел I (при котором стали бить серебряную монету), Андрей Родионович пустил в подземелье воду. 300 человек рабочих до сих пор ещё там.

Как ни странно, у Баташова, которому покровительствовал прежде Потёмкин, отношения с Павлом сложились скорее положительные. Возможно, причиной тому контакты по масонской линии, ведь Павел сам был мистиком, покровительствовал масонам и понимал кое-что в «гетике». Недаром своей жене он писал из Мурома: «Муром — не Рим». Разумеется, сравнение было не в пользу Рима. Так что не исключено, что Павел и Баташов хорошо понимали друг друга. А возможно, тайна русской монеты, серебряного червонца введённого Павлом, была напрямую связана именно с Баташовым.

Баташов, между прочим, три раза венчался при живой жене. Во второй раз сельский попик запаниковал было, но Андрей Родионович объяснил, что вполне может и запороть его, а так щедро отблагодарит. И вправду, отблагодарил.

Своих «опричников», провинившихся «не по существу», Баташов вышвыривал в соседнюю деревню. Отсюда — Вышвырки.

Кстати, характерно, что одна из частей Гуся-Железного именуется «Сибирью». Своих прежних жён Андрей Родионович, впрочем, никуда не высылал. Как и детей от первых браков. Они жили на другой половине дома, их было запрещено беспокоить, а тому, кто учинит им обиду, Баташов грозил личной расправой.

Местные жители до сих пор считают Баташова колдуном. Дескать, он появлялся как из-под земли, что невозможно объяснить даже тем обстоятельством, что Гусь-Железный — полый. Когда Баташов умирал, у его постели собрались перепуганные домочадцы. На их вопрос, кому всё он оставляет, Андрей Родионович успел вымолвить только одно: «Тому, кто одолеет...» Это были его последние слова.

До сих пор, по преданию, из Гуся-Железного ведёт в Касимов подземный ход, по которому ещё в начале века на тройке (!) проезжала Баташиха (правнучка Андрея Родионовича). Однако где находятся подземные покои или где подземный ход — никто не знает. В Гусе было уже две экспедиции. И обе вернулись ни с чем. Тем не менее, местные жители утверждают, что почти весь Гусь-Железный — полый. И даже показывают загадочные входы в подземелья. Неоднократно мне доводилось слышать истории о проседающей почве, о том, как бульдозер провалился в полость и как его пришлось вытаскивать. Страшная, страшная тайна живёт в Гусе-Железном. Тайна с ледяными глазами.




тест частично взят с gusnotes.narod.ru

ИВАН-ДА-МАРЬЯ И ЯЗЫЧЕСКИЙ ПРАЗДНИК КУПАЛЫ



Если обратиться к средневековым источникам, языческий Купала - летний бог, по "Густинской летописи: “Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ обилiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обилiе благодаренie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва”. В Поучении против язычества “О идолах Владимировых” - Купала“бог плодов земных”.

Имя бога этого получило необычное распространение у восточных славян. В ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: “Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее…”, - сообщает Густинская летопись. - “Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зелiя, или коренiя, и перепоясовшеся былiемъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще.”

К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы, Коляды, а также Лели и Ладо аж 18 века*, описание праздника практически идентично, что говорит об устойчивости народной традиции.

В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям**, 1505 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" - мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные цветы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту - сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование... яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють"... "Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем."

По энциклопедии "Мифы народов мира"*** считается, что обряды и названия Купалы происходит от глагола “купать”, “кипеть”, родственное имя божества лат. Cupido (Купидон) - "Стремление": "сp" с индоевропейским корнем - “kup” с его значением "кипеть, вскипать, страстно желать". Это указывает на соотнесение купальских ритуалов с огнем (земным и небесным - Солнцем, в купальских ритуалах представленным огненным колесом) и водой, которые выступают в купальских мифах как брат и сестра.

В основе данного мифа лежит мотив кровосмесительного брака, воплощаемых двухцветным цветком Иван-да-Марья - важнейшим символом купальских обрядов. Желтый цвет воплощает одного из них, синий - другого. Есть вариант сказки, где брат собирается убить сестру, а она просит посадить на могиле цветок. Три вида волшебных трав и цветов, собираемых в эту ночь, соотносятся с тремя дочерьми и тремя змеями Купалы.
Сестру Купалы зовут Марья, Мара, Марья-Моревна, в более поздние периоды и далеко не всюду зовут ее Костромой. Считают, что Купала олицетворяет огонь, Мара - воду. В ночь на солнцестояние (ночь Купалы) якобы расцветает цветок папоротника - находят клады. Во время обряда Марью-Кострому (т.е. для костра) - сжигают,соединяя ее, воду, с огнем в браке. Прыгают через костер, чем выше прыжок - тем выше будут хлеба. Коль молодая пара в прыжке через купальский огонь не расцепит рук, не выпустят молодые друг друга, осенью можно и свадьбу справлять.
Предположительно, Купала - сын или ипостась бога света - Даждьбога. Он одухотворяет мир, покрывает его духом и гибнет во время обряда. Он у древних славян сын и дух божий для явьего, явного мира. Он терпит смерть ради возрождения мира. Его потому и связывают с Иоаном Крестителем, что крестят огнем и водой. Купалу во время обряда топят - потому он и “купается”, головни костра кидают в воду или запускают плот с костром, что соединяет в браке уже огонь с водной стихией.
Марья - носитель земного двуединого (жизнь и смерть) начала. Брак ее с братом Купалой есть брак одухотворения и орошения земли. Купала - небесный бог, он луч и архетип всего. Духом неба является огонь. Огненное колесо во время обряда скатывают в воду. Это и есть акт брака, священное соитие. Вспомним, что протоматерия - хаос почти у всех народов представлялась водой ("И дух носился над водами". Библия); первоматерия - лед "Ис" у скандинавов растапливается огнем и появляется жизнь. Можно привести десятки примеров.
Огонь кипятит воду. Вспомним слово "кипеть" однокоренное с именем Купалы. Вода испаряется и возносится к небу - одухотворяется, погибая и рождаясь в новом качестве как живительная влага полей. Праздники Русалии часто предшествовали или совпадали с праздником Купалы. Купала в воде умирает и вновь возрождается. Нахождение в эту ночь кладов и диковинных целебных и волшебных цветов и трав - символ союза Купалы и Мары и их свадебные дары - возрождающие любовь, силу, жизнь. Купала по своим характеристикам сходен с Дионисом и Озирисом. Он бог вечно обновляющейся природы.

* * *
Девицы цветы щипали
Да у Ивана пытали:
"Что за цветы?"
"Это цветы Купалы,
Девицам - умывалы,
А пареням - воздыханья!"
Сохнут- сохнут парени,
За грядами сидючи,
На девицей смотрючи,
Что девицы хороши,
А парени - голыши:
Не мают копейцы про души!

Вероятно, языческим богатырем Иваном, отбившим у сказочного Кощея Мару (Марью-Моревну) и был Купала. Не случайно, он приносит ее в жертву в некоторых версиях мифа. Союз и единство, а не просто сжигание как жертва, принято считать, выражено в цветке Иван (Купалы)-да-Марья (Морена). Он сине-желтый. Синий - цвет воды, желтый - цвет огня (солнца) - цветок символ плодородия и жизни, радости и любви. Даже никогда не цветущий папоротник, радуясь этому союзу, цветет в эту ночь. Солнце на следующий день дольше всего светит, народ пирует. Не смерть и тризну Купалы празднуют, а брак его с Марой. Соитие брата и сестры, как земли и неба, считалось священным инцестом, более тайным обрядом, чем любой другой брак.
Праздник Ивана Купалы один из самых распространенных и любимых праздников славянских народов, который до сих пор повсеместно справляется в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю в Сибири. Возрождение его происходит и в европейской части России в наши дни. Древние стены Москвы помнят этот праздник. Московский люд, несмотря на принятие христианства, не забыл свои дедовские обычаи и обряды. Почти до XX века подмосковные леса были свидетелями, например, такой обрядовой поэзии:

По бору, по бору,
По вересу, по вересу
Ходит коник, ходит коник
Воронененький, воронененький.
На том коне, на том коне
Седло лежит, седло лежит.
На том седле, на том седле
Иван сидит, Иван сидит,
За ним Марья, Сейчас, Марья,
За ним Марья, Сейчас, Марья,
Вдогон бежит, вдогон бежит:
“Постой, Иван, постой Иван!
Скажу нечто, скажу нечто!
Скажу нечто, - Тебя люблю,
Тебя люблю, Тебя люблю,
Тебя люблю, С тобой пойду,
С тобой пойду!”

* * *
Нонче Купалы,
Завтра Иваны.
Купалы на Иваны!
Купался Иван
Да в воду упал.
Ох, брат сестру
Двору кличет.
Двору кличет,
Загубить хочет.
"Ой, братец мой
Иванушка!
Не губи меня
В буденный день,
Загуби меня
В воскресный день.
Положи меня
У ограды,
Обсади меня
Стрелицами,
Обвешай меня
Наметками,
Васелечками!
Молодцы идут,
Стрелицы рвут.
Старушки идут,
Наметки берут.
Васелечки рвут,
Васелечки рвут,
Веночки вьет.
Меня младу,
Поминать будут".

некоторые интересности ....



нужно найти летом в лесу деревья.....и потрудиться над мебелью )......Все фигуры собраны с разных церквей...

сразу не скажешь...



что это медведь )...

Старорусский метод укладки крыш из соломы и тростника



В русском деревянном зодчестве устройство крыши основано не на стропильной, а на слеговой системе. Слеги — это горизонтально положенные бревна, образующие подкровельную конструкцию. В случае тростниковых крыш к ним, с помощью так называемых притуг — длинных тонких жердей, прижимают готовые снопы. При вязании снопов их толщину измеряли рукой — горстями, которые иногда назывались еще рученками. Соломенный жгут, которым перевязывали сноп, в разных местах назывался по-разному — перевязью, вязкой или свяслом, он имел толщину в одну горсть. Скручивание свясла — дело, на первый взгляд, очень простое, на самом деле требует мастерства. Притуги, прижимающие подготовленные и разложенные на крыше снопы, привязывались к слегам тонкими ивовыми прутьями — вицами. Работа велась вдвоем — один человек должен был находиться снаружи, а другой внутри помещения, в настоящее время вместо виц используют прочную проволоку, однако технология работ практически не изменилась. Ряды тростника располагались ступеньками или были подбиты специальной гребёнкой. Навершие конической или пирамидальной крыши увенчивалось металлическим или берестяным конусом, на который насаживался метёлками вниз толстый тростниковый сноп и фиксировался обручем из ивовой ветки.


В старину на кровельные работы шла длинная и прямая ржаная солома, сжатая серпом. Теперь же хлеба убирают комбайном. Солома, проходя через него, мнется и становится непригодной для кровельных работ. Правда, вместо ржаной соломы можно применять стебли дикорастущих злаков: тростника, вейника, луговика, костера, лисохвоста, тимофеевки, трясунки, овсяницы, пырея и многих других. Почти на любом пастбище еще издали видны свётло-сиреневые или фиолетово-бурые пятна. Это метелки дикорастущих злаков. Скотина не трогает жесткие задеревенелые стебли. К осени метелки со стеблями обесцвечиваются и становятся белеными. Заготавливать их можно до глубокой осени. Связанные в снопы, они могут храниться на чердаке до следующего лета.

В южных и западных районах нашей страны широко распространенным кровельным материалом был тростник. Его и по сей день применяют для покрытия хозяйственных построек. Прямые полые стебли тростника при благоприятных условиях достигают высоты около 5 м при толщине до 2 см. Вершина каждого стебля заканчивается густой метелкой с множеством колосков. Длина такой метелки может быть от 20 до 50 см. Заготавливать тростник надо начинать в разгар лета, когда его лилово-коричневые метелки окончательно сформируются.

Тростник жнут серпом. Если серп найти не удастся, приспособьте большой столовый нож, лучше со сточившимся лезвием, имеющим дугообразную кромку острия. Срезать тростник таким ножом легче, чем ножом с прямым острием. Чтобы придать ножу изгиб, сточите часть полотна на точиле. Потом отбейте его на наковальне или на бабке для отбивания носы, получите мелкие зазубрины на лезвии. Зазубрины (зубья) можно нанести и зубилом. Такой нож, как и обычный серп, будет не срезать тростник, а спиливать.

И еще один совет. Заготавливая тростник, не забудьте про рукавицы — без них недолго порезать руки осокой, которая в изобилии растет вместе с тростником. Порезы осоки очень болезненны и долго не заживают.



Конструкция и элементы четырехскатной соломенной крыши: 1 — скат, 2 — цепи (козлы), 3 — конёк (макушка, гребень), 4 — слуховое окно, 5 — причелины, 6 — взлобок, 7 — стреха, 8 — венцы сруба, 9 — стропило, 10 — балка, 11 — крюк, 12 — слеги (латы).




Инструмент для устройства соломенной кровли: 1 — гребёнка (щётка), 2 — нож, 3 — серп и виды насечки зубьев (а — иглами, б — лопатками), 4 — рукавицы, 5 — лопатки.




Беседки и теневые навесы с соломенной кровлей: 1 — коническая; 2 — пирамидальная (четырехскатная); 3 — двускатная


Одновременно с тростником необходимо заготовить луговые злаки. Их солому применяют не только как самостоятельный кровельный материал, но и как вспомогательный — для вязания снопов, прокладки между слоями тростника.

Кроме того, вам понадобятся тонкие жерди диаметром от трех до четырех сантиметров, так называемые шелговницы или притуги. Они должны быть прямыми, прочными и гибкими. Лучше всего их изготовить из ивы, но подойдут и осиновые и ольховые жерди, а также узкие длинные сосновые рейки. На притуги насаживают снопы первого ряда, ими же прижимают слои тростника или соломы к слегам (латам) крыши. Привязываются притуги к слегам тонкими ивовыми прутьями — вицами. В отличие от тех, которые идут на плетение корзин, у прутьев для виц не снимают кору, и они необязательно должны быть прямыми. Вицы имеют длину не менее метра.

Крыть крышу желательно в безветренную погоду. Если травы пересушены, то даже самый слабый ветерок может стать помехой. Поэтому перед началом работы увлажните, сбрызните их водой. Часть травы, которой вы будете вязать снопы, замочите в широком тазу примерно на час.

Первый ряд кровли образует стреху — нижний свисающий край крыши. Его выкладывают из целых связанных снопов — обычных или двойных. Все снопы нужно сделать одинаковыми, чтобы стреха была равномерной по толщине и красивой. Небрежно выполненная стреха может испортить вид всей крыши. При вязании снопов толщину их элементов исстари измеряли рукой — горстями, называемыми в некоторых областях рученками. Горсть — это лучок соломы или тростника, который можно взять в ладонь со сжатыми пальцами. (Разумеется, горсти взрослого и ребенка различны.) Чем толще сноп, тем больше горстей в него входит. Толстые снопы, состоящие, из 8—10 горстей, применяют для больших крыш. Вам для шалаша или беседки нужны снопы потоньше — из 4—5 горстей.

Соломенный жгут, которым вяжут смол, называется в разных местах по-разному — перевязью, вязкой или свяслом. Свясло обычно делают толщиной в одну горсть. Одинаковые пучки тростника с равным числом горстей можно заранее разложить на земле в один ряд и по мере изготовления жгутов из влажной соломы перевязывать.

Чтобы приготовить свясло, возьмите горсть соломы, разделите ее пополам, а затем снова сложите в единый пучок, но только комлями в противоположные стороны. Пучок станет более равномерным по толщине и длиннее. Теперь приступайте к скручиванию свясла. На первый взгляд это дело простое. А на самом деле без знания определенных приемов не обойтись. Эти приемы вырабатывались столетиями. Все движения жнеца были точными и выверенными. Но даже самый опытный жнец или жница свое первое свясло свивали медленно, стараясь запомнить последовательность движений. Для начала потренируйтесь и вы.

Расположите пучок соломы горизонтально на вытянутых руках и, отступив от краев на ширину двух ладоней, крепко сожмите пальцы. Один конец пучка левой рукой поднимите на высоту плеча, а другой — правой опустите ниже пояса. При этом конец в правой руке перекрутите по часовой стрелке. Когда слегка перекрученный пучок окажется в вертикальном положении, тыльная сторона ладони правой руки будет обращена от вас, а левой — к вам. Конец пучка, зажатый в правой руке, подведите под мышку левой руки и крепко прижмите локтем. Теперь отпустите правую руку, перехватите ею пучок на месте левой руки, а левую опустите. Затем конец жгута перехватите около подмышки левой руки, выньте его из-под нее, приподняв левую руку вверх, а правую опустив. Ваши руки окажутся в исходном положении. При желании получить более прочное свясло, повторите эти движения еще один-два раза.

Готовое свясло обведите вокруг приготовленного пучка тростника, соедините концы и скрутите вместе по часовой стрелке, затем согните пополам и подсуньте свясло. Такой способ вязания снопов был выбран не случайно. Дело в том, что тростник или солома держатся в нем очень прочно и не выпадают, даже пролежав в кровле не один десяток лет. В то же время узел такого снопа можно легко развязать одним движением руки. Достаточно потянуть за свободный конец свясла. Это удобно особенно в тех случаях, когда тростник или солому подают на крышу в снопах, где их нужно быстро развязывать.

Последовательность скручивания свясла (1, 2, 3, 4); вязание одинарного снопа (5, 6, 7); вязание двойного снопа (8, 9, 10)


Укладывание нижнего ряда снопов, образующих стреху


Помимо обычных одинарных снопов, специально для стрехи вяжут двойные. Плотные и прочные, они хорошо прилегают к слегам крыши, и, кроме того, их не так-то просто развязать. А это значат, что стреха, сделанная из них, немного прочнее. Чтобы получить двойной сноп, вначале свяжите обычный одинарный. Перевяжите его не туго свяслом, положите на землю и прижмите коленом. Он станет плоским. Разделите сноп руками на две части и поверните их относительно друг друга на 1800. Метелки обеих частей окажутся направленными в противоположные стороны. Сделайте поворот еще на 180°, и метелки соединятся. Получатся два снопа, соединенные между собой одним свяслом.

Подсчитать количество снопов, нужных для стрехи, нетрудно. Вбейте а землю два колышка на расстоянии одного метра друг от друга и уложите между ними в один ряд, плотно прижав друг к другу, заготовленные снопы. Предположим, а одном метре у вас уложилось десять снопов, а периметр крыши — 8 метров. Значит, вам потребуется 80 снопов.

Перед тем как поднять снопы на крышу, очистите их и выровняйте с торцовой части. Для этого положите сноп на скамью так, чтобы комлевая честь слегка нависала над ее краем. Затем возьмите лопатку с набитыми гвоздями и расчешите эту часть снопа, удалив из нее осоку и старые обломки тростника. Потом, ударяя лопаткой по торцам, осторожно выровняйте их. То же самое проделайте со всеми остальными снопами.

Крышу нужно крыть вдвоем. Один будет подавать снопы, а другой — нанизывать их на крючья слеги. Укладывайте снопы как можно плотнее друг к другу и одновременно следите, чтобы линия стрехи была ровной. Если это трудно делать на глаз, то натяните бечевку и ориентируйтесь по ней
Для второго и последующих рядов применяют несвязанный тростник. Второй ряд тростника расстилайте с таким расчетом, чтобы прикрыть свясла первого ряда снопов. Крыша будет надежнее и прочнее, если под тростник вы положите тонкий слой соломы луговых злаков. Если же солому вы подкладывать не будете, то сделайте более толстым слой тростника.

Расстеленный по скату крыши тростник прижимают к слегам притугами. Их привязывают вицами — гибкими ивовыми или березовыми прутьями. Вы можете применить и алюминиевую проволоку — мягкую и достаточно толстую. Пучок прутьев или проволоки привяжите к поясу так, чтобы при необходимости вы могли их легко достать. Прижав притугу как можно плотнее к крыше коленом, просуньте конец проволоки рядом с притугой через слой тростника на чердак. Тот, кто будет находиться на чердаке, должен взять конец вицы и, обведя ее вокруг слеги, просунуть через слой тростника на крышу. На крыше вицу надо завязать и подсунуть под притугу. В той же последовательности расстилаются и прижимаются притугами все последующие слои тростника до самой вершины. При этом ряды тростника будут располагаться ступеньками.



Подбивание торцов гребенкой



Ступенчатая крыша по-своему красива. Но если вы задумали сделать кровлю с плавными скатами, то вам на помощь должна прийти гребенка, так называемая щетка. Способы соломенного покрытия с применением этих инструментов так и назывались «под щетку» или «под гребенку». Гребенка представляет собой деревянную доску (300Х250Х50 мм), на одной стороне которой прорезаны продольные вырезы в виде зубьев, а на обратной — укреплена ручка. На одном из торцов доски на расстоянии примерно 30 мм друг от друга вбиты гвозди без шляпок. Этой частью гребенки как бы расчесывают тростники или соломины, рифленой же стороной гребенки аккуратно подбивают торцы тростника или соломы, добиваясь плавного перехода от одного слоя тростника к другому без ступенек.

Завершают работу заделкой тростника или соломы на вершине крыши. На двускатной крыше тростник перегибают через конец вначале с одной стороны, а затем с другой. Сверху на коньке двускатной крыши укрепляют так называемые козлы, или цепи. Их звенья сколачивают из жердей одинаковой длины на земле. У нижнего конца каждого звена вколачивают в заранее выдолбленные гнезда деревянные штыри. Звенья цепи поднимают на крышу и расставляют на коньке на равном расстоянии друг от друга. На штыри укладывают достаточно тяжелые притуги, которые плотно прижимают звенья цепи вместе с тростником к скатам крыши. На самую верхушку цепи также укладывается слега.

По-другому оформляется навершие конической и пирамидальной крыши. На вершину этих крыш можно надеть конус, выгнутый из жести или свернутый в виде кулька из толстой бересты. А можно насадить на нее толстый сноп метелками вниз, на него — обруч, согнутый из толстой ивовой ветки, и привязать его к слегам тонкими прутьями или проволокой.

(Федотов Г.Я., Соломенная кровля)

голосники ***



Среди строительных материалов Древней Руси заметное место занимали керамические сосуды: их использовали в кладке верхних частей здания, и в первую очередь при устройстве сводов. Широкое распространение этого приема в византийском зодчестве. Хорошим примером может служить конструкция куполов комплекса дворца Мангана в Константинополе (IX—XII вв.), где пазухи сводов были заполнены амфорами, уложенными без раствора.

В русской архитектуре такие сосуды принято называть голосниками. Исходя из названия в литературе неоднократно высказывалась мысль, что основная цель применения этих сосудов - улучшение акустических свойств сводчатых помещений. Между тем в подавляющем большинстве сосуды, использованные в кладке, не выходят отверстиями внутрь помещения и, следовательно, не могут влиять на акустику. Очевидно, сосуды применяли главным образом для облегчения веса сводов, что справедливо было отмечено некоторыми исследователями русской архитектуры уже в XIX в.

Впрочем, это нисколько не противоречит тому, что какая-то часть сосудов вставлялась в кладку иначе — с отверстиями, открытыми внутрь здания, т.е., очевидно, для улучшения акустики.

Судя по найденным при раскопках обломкам, сосуды-голосники были применены уже в древнейшей постройке Киева — Десятинной церкви. В дальнейшем они использовались во всех памятниках зодчества Киевской Руси. При этом употреблялись сосуды двух типов: привозные греческие амфоры и горшки местного производства, в основном специально изготовленные для строительства. В большинстве случаев в каждом памятнике были сосуды обоих типов. Сосуды местного производства имели характер высоких горшков с вытянутым прямым горлом. Они сделаны из хорошо отмученной глины, сильно обожжены. Их внутренняя поверхность, как правило, не заглажена и сохраняет следы ленточного налепа.

Использование сосудов-голосников в кладке верхних частей зданий характерно не только для Киева; оно отмечено также в памятниках Переяславля, Волыни, Чернигова, Полоцка, Смоленска и Новгорода. Традиция эта продолжалась вплоть до самого монгольского вторжения, поскольку голосники выявлены даже в памятниках, относящихся уже к началу XIII в. В этих более поздних памятниках по-прежнему встречаются сосуды обоих типов или одного из них. Например, в церквах Овруча и Трубчевска найдены сосуды местного производства, а в Благовещенской и Пятницкой церквах Чернигова — амфоры.

Следует отметить, что голосники совершенно не применялись в галицком и владимиро-суздальском зодчестве. В Суздале обломки голосников были найдены лишь в развале строительных материалов Мономахова собора, т.е. памятника, явно исполненного руками южнорусских мастеров.

Рис. 43. Голосники: 1 — Успенский собор Киево-Печерского монастыря; 2 — церковь Василия в Овруче; 3 — Нижняя церковь в Гродно; 4 — церковь в Трубчевске; 5,6 — собор на Протоке в Смоленске; 7 — церковь Спаса-Нередицы в Новгороде; 8 — киевский Софийский собор


Особый характер имеет применение сосудов-голосников в гродненской архитектурной школе. В стенах Коложской церкви начиная с высоты около 1.5 м располагаются многочисленные сосуды, вставленные так, что их отверстия открыты внутрь помещения.

Сама массовость сосудов безусловно свидетельствует, что они применялись здесь не для улучшения акустики, поскольку для этой цели обычно достаточно небольшого количества сосудов, размещенных в парусах. Судя по огромному количеству обломков голосников, найденных при раскопках гродненской Нижней церкви, в ней существовала вышеописанная система расположения сосудов в стенах. Регулярное размещение сосудов в стенах, а также то обстоятельство, что стены гродненских храмов изнутри не были покрыты штукатуркой, позволяет предполагать использование в данном случае сосудов-голосников в качестве одного из элементов декоративного оформления интерьера. Впрочем, применение их в Коложской церкви в ступенях лестниц и в щеках сводиков, перекрывающих эти лестницы, свидетельствует, что сосуды имели и конструктивный смысл, как пустотелый материал, облегчающий вес конструкции.

Соотношение амфор и горшков местного производства в большинстве случаев не удается определить.




(П. А. Раппопорт)

немного старины ... с разных губерний



Женщина в праздничном костюме Касимовского уезда Рязанской губернии.
(с. Парахино). Конец XIX - начало XX в.


Девушка в праздничном костюме центральных губерний России. 1900-е гг.


Женщина в нижегородском праздничном костюме. 1900-е гг.


Женщина в нижегородском праздничном костюме. 1900-е гг


Девушка в костромском праздничном костюме. 1900-е гг.


Девушка в праздничном костюме Архангельской губернии. 1900-е гг.


Женщина в костромском праздничном костюме. г. Галич. Фото. 1900-е гг


Девушка в "венце". Фотография 1900-х гг.
Архангельская губ.


Женщина в двурогом кокошнике с фатой. Фото. 1900-е гг.


Женщина в кокошнике. Костромская губ. Фото. 1900-е гг.


Девушка в "повязке" ("сборник"?). Фото .1900-е гг.


Женщина в праздничном костюме Скопинского уезда Рязанской губернии. Фото 1900-х гг.
Головной убор - "сорока" с рогатой "кичкой", с "пушками". Наспинные украшения - "гайтан" и "крылья"



Женщина в праздничном костюме Тамбовской губернии. Фото 1900-х гг.



Молодая женщина в праздничном костюме Орловской губернии. Начало XX в

еще немного ))) старины....



уж очень мне нравится...все это )

Женщина в тульском костюме. Фото 1900-х гг.
Головной убор - платок, повязанный вокруг головы, с "пушками" на висках


Молодая женщина в курском головном уборе - "сорока". Фото второй половины XIX в



Молодые крестьянки в тульских праздничных костюмах. Фото 1900-х гг. Головные уборы - повязанные платки, справа - "сорока



Женщина в тульском костюме. Фото 1900-х гг.
Головной убор - "сорока" с помпонами из нарезанной ткани.



Крестьянки в будничной одежде.
Рязанская губ. Фотография 1910 г.



Молодая женщина в праздничном костюме.
Костромская губ. Фотография 1907 г.



Девушки в праздничных костюмах. Архангельская губ.
Фотография 1910 г.



Молодая женщина в кокошнике сборнике и девушки в повязках на празднике в селе Ненакса (Русский Север). Начало XX века. Фотография В.В. Суслова.



Наряд невесты в головном уборе "коруне". Вторая половина XIX века. Коллекция фотографий праздничных нарядов крестьян Северных губерний России из собрания В.П. Шабельской.

АВГУСТ ... КАЛЕНДАРЬ народных примет, обычаев и поверий на Руси



Август крушит и круглит. В августе каторга, т. е. три заботы мужику: косить, пахать да сеять. Овсы да льна в августе смотри! В августе серпы греют, вода холодит. Бабам и в августе праздник.

1. Происхождение Честных Древ животворящего Креста Господня.
Первый, мокрый, медовый Спас.
Пчелиный праздник.
На Маковея собирают мак.
Дождь на Маковея - мало пожаров.
Во что Маковея, в то и разговенье.
На первый Спас святи колодцы, венки!
С первого Спаса отцветают розы, падают хорошие росы.
На мокрый Спас лошадей купают, а пчелы перестают носить медовую взятку.

2. Пренесение мощей первомученика архидиакона Стефана.
Степана сеновала.
Каково второе число августа, таков и сентябрь.
На Степана поят лошадей через серебро.


3. Преподобного Исаакия.
Исакия малинника.
Каково третье число августа, таков и октябрь.
На Исакия вихри - крутая зима.

4. Св. седьми отроков в Ефсее и преподобной мученицы Евдокии.
Семь отроков сено гноят.
Авдотьи сеногнойки.
Каково четвертое число августа, таков и ноябрь.

5. Мученика Евсигния.
Евсигнея житника.
Каково пятое число августа, таков и декабрь.
этот день заклинают жито, обращаясь на все четыре стороны и призывая мать сыру землю.

6. Преображение Господа Бога и Спаса нашего, Иисуса Христа.
Яблочный Спас.
Второй Спас всему час (плоды зреют), шубу припас; или: бери рукавицы про запас (на второго Спаса освящают плоды и мед, едят яблоки, а до него только огурцы).
Встреча осени, осенины, провожая закат солнца в поле с песнями; надрезывают соты и снимают плоды.
Каково шестое число августа, таков и январь.

10. Мученика архидиакона Лаврентия,
Коли на Лаврентья вода тиха, то и осень будет тиха и зима не вьюжная.

11. Мученика архидиакона Свила.
Полагают, что в эту ночь на могилах ходят разные привидения, слышны свист, вой и песни и бегает белый конь.

15. Успение Пресвятой Богородицы.
Успленье.
С Успленья солнце засыпает.
Успенщина, Госпожинки (Оспожинки), Спожинки, Вспожинки, Дожинки, Обжинки. Жнивка, жнивка, отдай мою силку на пест, на колотило, на молотило, на кривое веретено (приговаривают жницы, катаясь по ниве).
Конец жатвы; складчины, братское пивo, последний, именинный сноп.
До Успенья пахать - копну лишнюю нажать.
На Успенье огурцы солить, на Сергия капусту Рубить.
Молодое бабье лето с Успенья по Семен день.

16. Праздник нерукотворенному образу Господа нашего, Иисуса Христа.
Спас на полотне, третий Спас, хлебный Спас.
Третий Спас хлеба припас.
Первый спас на воде стоят, вторый яблоки едят, третий полотна продают, хлеб припасают.
Ласточки отлетают в три раза, в три Спаса.

18. Мучеников Флора и Лавра.
Лошадиный праздник, кропят их на Флора и Лавра.
На лошадях не работать, чтоб падежа не было.
Сей озимь от Преображения до Флора, чтоб не было флеровых цветиков.
С флора и Лавра осенние утреники.
С Флерова дня засиживают ретивые, а с Семена - ленивые.

19. Мученика Андрея Стратилата.
Стратила тепляка.
Стратилатов день приспел, овес поспел.

22. Мученика Агафоника.
Агафона огуменника.
Полагают, что в эту ночь леший выходит из лесу и бегает по селам и деревням, дурит и раскидывает снопы по гумнам. Поэтому его стерегут, тулуп надев навыворот и с кочергою в руках.

23. Мученика Луппа.
Лупа брусничника.
Луповские морозы.
На Лупа мороз лупит овес.
Первые заморозки.

25. Пренесение мощей св. апостола Варфоломея.
Варфоломеев день.
Пришел Варфоломей, жито на зиму сей!

26. Мучеников Адриана и Наталии.
Натальи овсянницы.
Полагают, что в этот день должно начинать косить овес.

28. Святой Анны.
Анны скирдницы (хлеб складывают в скирды, оленья и т. п.).

29. Усекновение главы Крестителя Господня Иоанна.
Ивана Постного.
На Ивана Постного собирают коренья Рослые, а на Ивана Купала собирают травы.
В этот день не едят ничего круглого, как-то: яблок, картофеля и под. (что только напоминает голову), и щей не варят, а также не рубят капусты, не срезывают мака, не рвут яблок, не копают картофеля, не берут в руки косаря, топора и т. п.

улыбнуло - завтра ... хороним муху и готовим костюм лосихи )...Рюень (Сентябрь)



11сентября -

Праздник Рода и Рожаниц, посвящённый семейному благополучию, приходится на одинадцатое рюеня. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух».




Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.

После «похорон» - обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.

Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино) и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожаниц наступает бабье лето.

а вообще-то .....




Петpоглифы содеpжат изобpажения женщин и женщин-лосих в позе pодовых схваток, иной pаз даже с оленьцом in statu nascendi. Рожающие женщины окpyжены новоpожденными лосятами; y женщин четко обозначены гpyди и иногда окpyглый живот.

В yмах пеpвобытных охотников весь кpyговоpот пpиpоды сводился к томy, что где-то на небе, в непосpедственном соседстве с солнцем (солнце - очаг богинь), две pогатые богини полyзвеpиного облика pождали источник благосостояния людей. Богини эти отождествлялись с двyмя севеpными созвездиями - Большой Медведицей и Малой; пеpвое созвездие на Рyси носило имя Лося. В вышивках на полотенцах, кpоватных подзоpах и на кокошниках шиpоко пpедставлены композиции с женской фигypой в центpе и оленями по стоpонам ее.





Слияние языческого с хpистианским, pожаниц с богоpодицей и отpазилось на вышивках, изобpажающих pожаницy в центpе пpавославного хpама. Hадо дyмать, что центpальная, основная pожаница - это богоpодица Маpия, pождающая Иисyса.




Осенние обряды Легче всего сопоставить определенные типы вышивок с осенним обрядовым комплексом, стержнем которого являлся праздник рожаниц, приуроченный к церковному дню рождества богородицы 8 сентября. Большинство записей о приходе из леса двух оленей в прошлые времена связано именно с этим праздником 8 сентября.

ЯРГА ***....свастика



Речь пойдёт о символе - кресте с загнутыми концами, бытовавшем у наших предков с зари исторического развития человечества.

Слова с корнем «яр» несут в себе ярую силу Весны и Солнца, в них заключено живительное и плодозачинающее начало. В этих словах есть пылкая необузданность, которая может проявиться от сурового гнева до безудержного веселья. Всеми этими качествами обладает Ярила.

Хочется отметить ещё одну интересную деталь, может быть она не очевидна, но прослеживается: ярина, ярьна - овечья шерсть; ярка - молодая овца; яра - ягнёнок (в литовском eras, eris - ягнёнок, erena - баранина; древнепрусский eristian - ягнёнок, латинский aries - баран, и пр.) По астрономическому календарю год начинается с весеннего равноденствия, когда Солнце приходит в знак Овна-овцы (aries) и покровителем этого знака считается Марс (Арес) - яростный, весенний бог (впоследствии более известный только как бог войны), античный двойник нашего Ярилы.

Корень яр известен в древнейших индоевропейских языках как мерило времени и другого счисления.


Русский и санскритский языки имеют общие корни и по своей этимологии наиболее близки. Санскритско-русский словарь слово ga (Га) переводит как 1) идущий и 2) находящий где-либо. Расположенное в этом смысловом гнезде слово gagana определяется как воздушное пространство, небо. Другое слово - gagano-gati - переводится как божество, планета.

В русских языках слов, начинающихся на га и имеющих значение движения, найти довольно сложно. Ганить - ганяти, т.е. гнать, преследовать; гатить - прокладывать дорогу по топкому месту; галити (укр.) - побуждать, советовать; галiць (белорус.) - побуждать, подгонять.

В Толковом словаре живого Великорусского языка В.И.Даля более полутора тысяч слов с окончанием на га.

Слова вьюга, сипуга, пурга, пурдега, юга, фуга означают движение огромных воздушных масс со снегом. Селенга - восточный ветер на Байкале и река в него впадающая. Слова, связанные с движением воды и в воде: крига, шуга - плавучий лёд; ровга - лёд в земле, под почвой; земляная вода; рынчага - плавучий лёд, отставший от станового торса; Множество рек и озёр, являющихся, с одной стороны, водными дорогами, а, с другой стороны, сами несущие, двигающие воду: Волга, Гавиньга, Гага, Ганга, Индига, Иоканга, Ладога, Луга, Мга, Молога, Няньга, Онега, Печеньга, Свияга, Селенга, Хатанга и многие другие. Слова, связанные с движением: дорога - место в пространстве, где совершается движение и само движение, а также средства передвижения - нога, драга, телега, колымага, лемега, колыга.

И вот мы подошли вплотную к нашему объекту исследования: Ярлыга, герлыга - пастуший посох овчара: саженный шестик с деревянным или металлическим крючком, коим ловят овец за заднюю ногу (отсюда ярлыжный крюк). Яригъ - вретище, ярига - дерюга, грубая ткань, одежа. В "Словаре Олонецкого наречия великорусов" находим и слово ярга, которым обозначают деревянную рогатку с грузом, используемую для извлечения из воды затонувшей, оторвавшейся сети /Куликовский, 1898. С. 22/. Все эти предметы связаны с крючками, рогульками.

Ерга или ёрга в вятском говоре значит непоседа, елоза, егоза. В пермском крае слово ёргать понимается как драться, ёжиться, корчиться. В слове заключен смысл необычного движения.
Во время сжигания Масленицы на возвышенном месте, сжигаемые предметы поднимали на жерди, а дети кричали: "Юрга-масленица горит!"

В селе Ушинка заведующая отделом древнерусской одежды музея В.М.Жигулёва записала "одно из древнейших обозначений солнечного знака в виде свастики словом "ярга". Словом ярга "ушинцы называли между собой одно из солярных изображений в виде сложной свастики".


А как, всё-таки, называют этот знак на Руси?

Одно из древнейших названий знака очень долго удерживалось в нашей азбуке. Буква, которая сейчас скромно (скоромно?) называется ха, до реформы русского языка носила звучное имя херъ. Знак х можно представить образованным двумя знаками: г и S, каждый из которых представляет вихревое движение с противоположной направленностью, а сложенные вместе понимается как руна равновесия, знак начала. Если же мы сложим два знака г или S, развернутые на 180o, то получим яргу собирающую или сеющую.



По рязанским материалам Б.А.Куфтина видно, что крестьянки знали несколько разных имён креста с загнутыми концами. Простая ярга именовалась конями, или как объясняли крестьянки конёвными голяшками.
Браная архаичная рязанская понёва конитница, своё название получила от простой ярги, помещённой в ромб. Знаменитый народовед Н.Ф.Сумцов приводит малороское название креста с загнутыми концами именем четыреног, а трёхногая ярга на писанках в его коллекции именуется рута.
В селениях Поочья яргу называли ястребом. В Тульской и Орловской губерниях в самом начале XX столетия, где широко был распространен узор ярги в ромбах, Могилянский отметил название вороньи глазки. На Вологодчине крест с загнутыми концами именуют гуськами. Великорусы Воронежской губ. яргу традиционно называют кривонога. В селениях Духовщинского уезда Смоленской губернии было распространено название завивастый хрест.
Крест с загнутыми концами нередко называют коловрат - также как движение солнца по кругу, солнцеворот, коловращенье. В названиях ярги с огромной силой проступает символика стремительного светлого движения.

На поиски истоков мысленно перенесёмся в Гиперборею - легендарную северную прародину Арийской расы, в земли, лежащие "за северным ветром" (а именно так дословно и переводится название "Гиперборея"). Теперь эта территория покрыта водами Северного Ледовитого океана. Предположительно столица Гипербореи располагалась непосредственно в районе точки географического полюса Земли. Есть сведения о том, что город этот именовался Пола ("Покой"). Не отсюда ли пошли слова "полис" ("город") и Полюс - как вершина Земли? Пола не представлял собой город в современном понимании этого слова. Он был единой системой примерно двадцати четырёх сооружений-замков по берегам внутреннего моря - Великого Вращающегося озера. Ось - Мировое Древо (или Древо Миров) - была неким сакральным символом гипербореев (жителей тогдашнего "крайнего" приполярья). Известно его начертание: круг, описываемый около средоточия перекладин.


Так обозначалась планетарная Ось - мистический центр планеты. Уже в этом символе можно легко обнаружить черты свастики - характерная четырёхчастность, симметрия и замкнутость. Причём любопытно, что начертание этого знака предопределено формой самого континента Гипербореи. Сохранилась карта Г.Меркатора 1595 г., наиболее известного картографа всех времён, основанная на древних географических представлениях. На ней Гиперборея изображена достаточно подробно - в виде архипелага из 4 огромных островов, отделённых друг от друга полноводными реками. Не удивительно, что символом Духовной традиции Арктиды (одно из названий Гипербореи) являлся Замкнутый Крест. Главный храм Полы располагался прямо над Полюсом, являясь средоточием духовной Силы. Существует легенда о том, что эта каменная постройка не стояла на земле, а висела в воздухе благодаря магическому искусству зодчих, отбрасывая тень на гигантский водоворот под собой. Тень эта имела вид креста, форма которого дошла до нас. Вероятно, в те времена он означал Вращающееся озеро и Храм-Крест над ним.

Естественно, такой многогранный культурный феномен как свастика исключает любую возможность однозначного толкования. Это же относится и к происхождению этого символа. Весьма сложно прийти к единой точке зрения в вопросе о корнях и причинах появления свастики.

Что касается собственно солярной концепции, связывающей свастику и Солнце, то согласно этой теории свастика рассматривается как результат эволюции первоначального солнечного символа - круга в крест с дальнейшим приданием ему динамики путём изображения его вращающимся с целью передачи движения Солнца по небосводу.




Слово "свастика" традиционно обозначает равносторонний крест с загнутыми в одну сторону концами. Также её можно интерпретировать как четыре угла, соединённых в одной точке. Иногда углы были закруглёнными, иногда прямыми, острыми и даже тупыми. Само название происходит от сочетания санскритских слов "су" (добро) и "асти" (быть). К этому же корню восходит русское "свет".

Индейцы Америки, жители Тибета, индусы, китайцы, скифы, семиты, персы, баски, греки, японцы, кельты, ирландцы, славяне, германцы: вот лишь неполный список народов, история которых говорит об использовании свастичной символики. Народности Ашанти (Африка), Тлингит (Аляска), Куна (Панама), Навахо (Америка) и жители о. Бали также не понаслышке знакомы со свастикой. Этот символ обнаружен на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются 5 тысячелетием до нашей эры. Свастика встречается в культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) и древнем Китае около 2000 г. до н.э. В Северо-восточной Африке археологи нашли погребальную стелу царства Мероз, которое существовало во II-III веках нашей эры.


Свастика была почти на всех оберегах у славян, поморов, скалвов, куршей, сарматов, мордвы, удмуртов, башкиров, чувашей и многих других народов. Во многих религиях свастика по сей день является важным культовым символом. В древней Персии она украшала священные постройки, например, мавзолей шаха Наматоллы Вали (XV век). В древнеиндийской философии и буддизме свастика - символ вечного круговорота вселенной, символ Закона Будды, которому подвластно все сущее. В Индии джайнисты и индуисты изображают свастику повсеместно: на воротах храмов, на каждом жилом здании, на тканях, в которые заворачивают священные тексты, на погребальных покровах. Ни одна священная церемония не проводится без изображения свастики. Многие народы бывшего СССР использовали свастичные узоры в древности и продолжают использовать их сейчас. Это и буряты, и осетины, и дагестанцы (резной камень, около XVIII в.; женское свадебное украшение). Свастика также широко распространена на Кавказе (рисунок; 1 - чеченцы, 2 - абхазцы, 3 - армяне, 4 - азербайджанцы, 5,6 - грузины).



В высокоразвитой культуре кельтов важное место занимали именно свастичные орнаменты (рисунок). Витиеватый трискель, например, считался изображением "спирали жизни". Он был обнаружен на древнем святилище бронзового века. Любопытно, что его рисовали в одну линию, не отрывая руки (1). Иной вариант этого символа обозначал три стихии материального мира, отражённые во всех телах - Землю, Воду и Небо (2) - каждая стихия течёт наружу и всегда возвращается к исходной точке. Также трискелем символизировалось Тройственное Женское Божество у друидов (Фотла-Эйру-Банба) или в традиции Викка (3). А вот этот символ (4) - собственно кельтская четырёхчастная свастика, изображённая на золотом щите ритуального назначения. Кроме того, необходимо упомянуть фигурку Божества прекрасной работы с изображением Креста Одина, по всей видимости, заимствованного кельтами у скандинавов.


Важное место занимала свастичная символика в известной своим богатством древнегреческой культуре.


Значительное место отводилось свастичной символике в культуре викингов. Одним из самых распространённых священных символов был Крест Одина (Odinskret), в котором 4 свастики сгруппированы вокруг Солнечного Колеса Крест Одина считается олицетворением взаимосвязи времён года, вех человеческой жизни, различных форм сознания и т.п. Также свастика почиталась как символ, объединяющий динамику и статику. Для многих народов свастика была оберегающим и приносящим удачу символом, именно этим обусловлено широкое использование её в качестве украшений на оружии - Святое Солнце, играющее на клинке, приносило победу в бою. Так, на древнескандинавских наконечниках копий наряду с иными узорами мы видим правую свастику.

Свастикой нередко украшались ножны для мечей. Также свастика изображалась на магических амулетах древних германцев. Вызывает интерес украшение шахматной фигурки из коллекции в 93 фигуры, найденной на западном побережье острова Льюис в 1851. Шахматы сделаны из моржовой кости в те времена , когда эта земля была частью Норвежского королевства. На щите древнего воина, полем битвы которого стала шахматная доска, мы видим свастичный орнамент. Стоит также отметить впечатляющие украшения древних скандинавов. Являясь безупречными с ювелирной точки зрения, они имели глубокий мистический смысл. В этом отношении также интересна бронзовая брошь, украшенная стилизованными трёх- и четырёхлучевыми свастиками. Любопытна связь свастики с руническими письменами - например, надпись, выполненная серебром на бронзовом мече. Кроме оружия и ювелирных изделий, скандинавы украшали свастикой предметы быта.

Культура американских индейцев также не обошла вниманием свастику. Весьма любопытен ткаческий узор индейцев - он во многом напоминает славянский.

На этой фотографии изображена Джеки Бувье, будущая Джеки Кеннеди, в праздничном костюме, связанном с культурой американских индейцев.



Если почти во всех иностранных языках различные начертания солнечного креста с изогнутыми лучами называются одним словом -"свастика", то в русском языке для различных вариантов свастики существовало и существует поныне более 140 названий и гораздо большее количество вариантов изображения, что также свидетельствует о "русскости" этого символа. Например: Коловрат, Посолонь, Свята Дар, Солнцеврат, Агни, Солнечный Крест, Солард, Светолет, Цветок Папоротника, Перунов Цвет, Боговник, Сварожич, Святоч, Яроврат, Одолень-Трава, Родимич, Чароврат и т.д. У простых крестьян были свои названия свастики. В деревнях Рязанской губернии ее называли "ковылем" - воплощением ветра; на Печоре - "зайцем", здесь графический символ воспринимали как частичку солнечного света, лучик, солнечный зайчик; кое-где крест именовали "конем", "конской головой", ведь ещё давным-давно коня считали символом солнца и ветра; назывались свастики и "огнивцами", опять же в честь солнца. На селе до сей поры на древние праздники одевают женщины нарядные сарафаны и рубахи, а мужчины - косоворотки, вышитые свастиками различной формы, пекут пышные караваи и сладкое печенье, украшенные коловратом. Даже русский танец "хоровод" имеет в себе тот же глубинный смысл, что и графическое начертание свастики. Иногда его так и называли - коловрат…..(Выше - ЯРГА ).

Свастика была не чужда русскому императорскому дому. При Петре I стены его загородной резиденции были украшены свастиками. Потолок тронного зала в Эрмитаже также покрыт этим священным символом. Её появление в Петербурге в начале века связано с именем императрицы Александры Фёдоровны, глубоко интересовавшейся ламаизмом Тибета. Она никогда не упускала случая защитить семью или своих друзей любимым оккультным знаком - свастикой, которая присутствовала на многих её рукописях и дареных книгах, что часто поражало членов дипломатического корпуса, аккредитованного в Петербурге.

В Советской России нарукавные нашивки бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта с 1918 г. украшала свастика с аббревиатурой РСФСР.


Внутри После свержения самодержавия свастика появляется на новых денежных купюрах Временного правительства, а после октября 1917 года - на дензнаках большевиков. Сейчас мало кому известно, что матрицы для печати купюр с изображением свастики на фоне двуглавого орла были изготовлены по специальному заказу и эскизам последнего царя Российской Империи - Николая II. В 1917 году Временным правительством в обращение вводятся новые купюры достоинством 1000, 5000 и 10000 рублей, на которых изображена уже не одна свастика, а три: две поменьше в боковых вязях и крупная свастика посредине. Деньги со свастикой были в обиходе вплоть до 1922 года, и только после образования Советского Союза были выведены из обращения.


Ты, которое источник всякой силы, Чьи лучи освещают весь мир, Освети и моё сердце тоже, Чтобы и оно могло делать твою работу.

Эта молитва особенно интересна в свете глубокой связи веры наших пращуров с индийской ведической традицией. До нас дошло крайне незначительное количество информации, но и оно даёт первичные представления о волшебстве наших предков. Некоторые исследователи истории Вологодской области утверждают, что там проживали последователи магии друидской традиции, совершившие ритуальное самосожжение в XII веке. Было найдено кольцо одного из друидов. Символика кольца весьма таинственна, однако не исключено, что она также имеет непосредственное отношение к Солнцу и обладает магической силой. До сих пор вологодские кружева сохранили свастику как один из основных узоров.


Свастика занимала важное место и в православии, и в католицизме. Для западной традиции самым ярким примером здесь скорее всего будет фрагмент оформления обложки Еванеглия из Линдсфарне, Англия, относимого к концу VII века н.э., которое сейчас хранится в Британской библиотеке в Лондоне. На ней явственно заметны четыре свастики (на приведенном фрагменте - одна правая и одна левая) наряду с растительными узорами и сплетениями, выполненными в кельтском ключе. Также красноречив пример оформления страницы Евангелия из Муниципальной библиотеки в Дижоне, Франция. Книга относится к середине XII века. Иллюстрация изображает св. Даниила среди львов, и наряду с традиционными растительными элементами рисунок украшен достаточно ярким свастичным орнаментом. Этот фрагмент очень напоминает страницу из православного Псалтыря XII века. На святительском чине в Софийском соборе города Киева, в древнейшем христианском храме в России, построенном ещё Ярославом Мудрым, изображены пояса из чередующихся свастик и прямых крестов. В Чернигове есть церковь Св. Пятницы, построенная в XI веке, настенный орнамент которой сочетает в себе крест и свастику.



В индуизме свастичный символ является воплощением вечной сменяемости жизни-перерождения, "круговорота сансары", а также движение от микрокосмоса к макрокосмосу. Буддисты, кроме того, считают свастику олицетворением Закона Будды, которому подвластно всё сущее. Более того, левая и правая свастики соответственно воплощают богиню Кали-Майю (Луна, мать Будды) и бога Ганешу (Солнце, отец Будды). Существует также священный рисунок Стопы Будды, который, кроме изображения следа, оставленного Буддой, используется как карта для массажа - свастики обозначают особые точки, воздействуя на которые, мастера воздействуют на здоровье человека. Кроме того, свастика часто присутствовала на священных изображениях Будды (китайско-дальневосточная иконографическая традиция). Свастика также может считаться эквивалентом символа "Инь и Ян". Так, на священном символе "Фалунь Дафа" можно видеть четыре буддистских свастики и четыре символа "Инь и Ян" системы Дао. Когда этот символ вращается по часовой стрелке, он поглощает вселенскую энергию, против - выделяет. О христианской трактовке было уже упомянуто, хотя мы считаем её вторичной по отношению к исходной.


Немецкий психоаналитик Вильгельм Райх в своей книге, вышедшей в 1933 году, объяснил притягательное действие свастики на массы: "Она действует на подсознательные эмоции наблюдателя. Свастика - не что иное, как изображение обвившихся друг вокруг друга людей, схематическое, но в то же время вполне узнаваемое. Одна линия означает половой акт в горизонтальном, другая - в вертикальном положении. Можно предположить, что этот символ будоражит скрытые от нас самих струны в организме, притом тем больше, чем меньше удовлетворён человек, чем более он похотлив. Если же приписать этому знаку дополнительно идею верности и чести, то он сумеет удовлетворить и моральные сомнения и будет тем более охотно принят". Вы можете ознакомиться с рисунком, иллюстрирующим те же представления в древности.


Вполне естественно, что этот знак по сей день широко используется в официальной символике и ещё шире использовался в ней ранее - большая значимость свастики не могла остаться незамеченной разработчиками гербов и флагов. На нашей земле самым выразительным примером будет герб семьи Борейко. Это имя, по легенде, было пожаловано одному боярину главой Великого Княжества Литовского Гедимином за победу над татарским воином, которая решила судьбу всего княжества. В гербе этого рода белая свастика расположена на красном поле. На этом рисунке мы видим главу рода с дружиной. Не правда ли, вид у них более чем внушительный и устрашающий? Что касается относительно недавнего времени, то интересен в этом отношении герб Львовского Национального музея, принятый в 1909 году. Связь свастики с небесными светилами в нём подчёркнута символическими изображениями по бокам, которые могут иметь как солярное, так и лунарное происхождение.


На рубеже XIX и XX веков была провозглашена Панамская республика, на флаге которой была изображена свастика, древний символ населения этой страны. Из-за ассоциаций с гитлеровским режимом свастика в 1942 году была модифицирована красным носовым кольцом, национальным украшением панамских индейцев. Свастика в той или иной форме до сих пор красуется на гербах Острова Мэн и Южной Осетии, а также на флаге индийских джайнистов.


Естественно, с течением времени яркость любого символа в человеческой памяти угасает. Тем не менее, в первой половине XX века можно было наблюдать интенсивное расширение круга использования свастики. В частности, в этом плане особенно выделяются Соединённые Штаты Америки и Канада. Свастика часто изображалась как символ удачи и благополучия на открытках. Кроме того, в начале 20-х годов американской Скаутской организацией был принят значок, которым награждался каждый, сделавший доброе дело для скаута. Носитель этого значка был другом всех скаутов и всегда мог рассчитывать на их помощь. Любопытно, что Баден-Пауэлл, глава Скаутского движения, был неплохим знатоком истории свастики и даже упоминал о ней в связи с исчезнувшей Атлантидой. Свастика некоторое время была рисунком одной из нашивок армии США. Она по сей день украшает площадь перед Филадельфийским Музеем Искусств.




Достаточно любопытны и даже несколько забавны следующие примеры. В 1920-х годах компания "Coca-Cola" выпустила брелок с рекламой своего напитка в бутылках.



по материалам П.И.Кутенкова, обработка и дополнения - А.Г.Резункова...также http://ariskpriest.narod.ru


Изображение солнечного оленя (Мирового древа). Писаница на р. Геткану, V в. до н. э

Сарджент. Венеция



Сперва хотела закончить портретную тематику: женские портреты уже выложила, детские портреты тоже вчера выкладывала, но у меня еще есть интерсная подборка мужских портретов... Потом решила, что всем его портреты уже надоели, а значит - пусть сегодня будет Венеция!
Напомню, что Сарджент родился во Флоренции, но гораздо больше, чем Флоренцию, он писал Венецию. В основном это акварели, которые зачастую имеют характер подготовительных работ и набросков. Нередко потом по акварели он писал такую же картину маслом.
В этой подборке несколько картин маслом, в том числе и внутренние интерьеры венецианских домов, а бОльшая часть - акварели.

Венеция Сарджента показалась мне очень поэтичной... В ней много воздуха, и воздух этот холодный (преобладают синие тона)... Он пишет ее и в солнечные, и в пасмурные дни, и в утренней мгле, и в сумерках... Он пишет людей - простых венецианцев, которых видел на улочках и в домах... И конечно - каналы, и конечно - гондолы...

Это - картина, написанная маслом. Венеция в пасмурный день.



А это - уже акварель. Здесь Венеция, напротив, очень солнечная и удивительно "воздушная"!..

more

Emile Friant (1863-1932)

Emile Friant родился  во Франции в 1863 году.  Он  начинал свое образование в Школе искусств школы города Нанси и в возрасте пятнадцати лет участвовал в местной выставке. Затем он  продолжаил учебу в Париже в мастерской художника Alexandre  Cabanel. Художник писал, в основном, портреты и сцены из повседневной жизни.  После успешного участия во  Всемирной выставке 1889 года, где он получает  золотую медаль за  картину "День Всех Святых", Emile Friant  получает много заказов на портреты известных  людей. Emile Friant являлся членом Комитета по вопросам управления Школы Нанси с 1901 года, в 1906 году он преподает в Национальной школе Искусств.

 

Friant Les Canotiers  

 

 

Смотреть еще

Ernest Bieler, Swiss painter (1863 - 1948)

Filette Valaisanne

 

 

 

Смотреть еще

АЛЬФОНС КАРПИНЬСКИЙ ALFONS KARPINSKI

 КАРТИНЫ ПОЛЬСКОГО ХУДОЖНИКА АЛЬФОНСА КАРПИНЬСКОГО

ПРИЯТНОГО ПРОСМОТРА