ОШО о путях к Богу.

Суфии говорят, что существует три пути к Богу: знание, любовь и действие - так же, как говорят индуисты: дхиян магра, бхагти магра, карма магра. Это связано с тем, что человек обладает тремя способностями: способ¬ностью к познанию, способностью к чувству и способностью к действию. Тело - это источник действия, сердце - это источник чувства, любви и пре¬данности, а интеллект - это источник познания, знаний, познавания.
Этим трем способностям соответствуют три двери. Через эти три двери человек может войти в божественное. Действие черно, потому что оно самое низкое. Чувство, любовь белые, потому что они самые высокие. А ме¬жду ними находится интеллект - красный. Интеллект окрашен в красный цвет, потому что он агрессивен, кровав; он имеет цвет крови. Сердце окра¬шено суфиями в белый цвет, потому что оно невинно, чисто. Белый - это цвет отречения.

"Исихазм - это путь любви к Богу, белый путь света, созерцания Божественного Света". мой комментарий.

 

Жил один великий суфийский Мастер - один из величайших во всей истории человечества - Аль-Газали. Он говорит: «На пути человеческого роста от человека к Богу, от «человека в возможности» до «человека в дейст¬вительности» пролегает семь долин». Эти семь долин обладают огромным значением. Постарайтесь их понять, потому что вам самим предстоит про¬ходить через эти семь долин.

Однако, преодолевая одну долину, вы неизбежно входите в другую. Так продолжается и дальше. Долин этих семь. Но как только вы достигаете седьмой, тогда их уже больше не остается. Тогда человек достигает своего бытия и перестает быть парадоксальным, и больше не бывает напряжения, больше не бывает муки. Это то, что мы называем бытием Будды. Это то, что христиане называют состоянием Христа. Это то, что джайны называют джайнством, то есть достижением победы. Названий много, но вся суть со¬стоит в том, что пока человек не станет Богом, он так и останется в тревоге. А чтобы стать Богом, необходимо пройти через эти семь долин.

Первая долина называется долиной знания.
Знание, конечно, должно быть первым, потому что человек начинает с познания. Ни одно другое животное не обладает знаниями - один только человек знает, один только человек имеет язык, священные писания, тео¬рии. Поэтому знание должно быть первой долиной.
Отрицательная сторона этой долины заключается в том, что вы можете стать многознающими, можете попасться на крючок знаний. Вы можете за¬быть о действительной цели познания и привязаться к знанию как таково¬му. И тогда вы будете накапливать все больше и больше знаний и можете накапливать знания в течение многих жизней. Вы станете великими учены¬ми, пандитами, однако не станете познающими.
Путь познающего в корне отличен от пути накопителя знаний.

Вторая долина называется долиной раскаяния.
Когда вы начинаете сосредотачиваться на том, кто вы, естественно, возникает сильное раскаяние. Потому что вы начинаете испытывать рас¬каяние в отношении всего, что делали не так, что вы делали то, чего не сле¬довало бы делать. Так вместе с сознанием вырастает громадная вершина - и в то же время вместе с сознанием внезапно возникает совесть. Помните: та совесть, которая у вас есть - это не настоящая совесть. Это фальшивая монета, она дается обществом.

Третья долина называется долиной камней преткнове¬ния.
Стоило только появиться совести, как вы уже видите, сколько сущест¬вует блокировок. Теперь у вас есть глаза, чтобы увидеть, сколько существу¬ет препятствий. Стены, громоздящиеся на стены. Есть также двери, однако их совсем немного, и они, к тому же, сильно друг от друга отдалены. И вы сможете увидеть все камни преткновения.
Аль-Газали говорит, что их четыре: один - мир соблазна, мир вещей. Они весьма пленительны. И возникает вожделение. Почему все религии мира твердили, что необходимо выйти за пределы соблазнов этого мира? Потому что, если вы слишком соблазняетесь этим миром и слишком жаж¬дете его вещей, вам не будет хватать энергии для того, чтобы желать Бога - желания ваши будут растрачиваться на вещи., Второе - люди, привязанность к лю¬дям. Третьим Аль-Газали называет Сатану, а четвертым - эго. Под Сатаной подразумевается ум - ум, который вы накопили в прошлом. 

Четвертая долина - долина невзгод.
На четвертой долине происходит вступление в бессознательное. До сих пор вы были ограничены миром сознания. А теперь, первый раз за все время вы войдете в более глубокие области своего существа, в бессознательное - более темную, ночную часть. До сих пор вы находились в дневной части. С ней было проще. Теперь же все станет усложняться. Чем выше восходите вы, тем дороже вам придется платить. С каждым шагом вверх путешествие делается труднее, а падение - опаснее. И необходимо быть бдительнее. Ка¬ждый шаг будет требовать большей осознанности, потому что вы будете продвигаться на более высокие планы.

Пятая долина... долина грома.
На пятой долине вы входите в смерть. Если на четвертой вы входите в сон, тьму, то на пятой вы входите в смерть. Или, если пользоваться совре¬менной терминологией, на четвертой вы входите в личное бессознательное, а на пятой вы входите в коллективное бессознательное. И возникает силь¬ный страх, потому что вы теряете свою индивидуальность.
В четвертой долине вы теряли свет, день, однако вы все еще были здесь. В пятой же долине вы теряете самих себя - вы не чувствуете, что вы есть, вы рассеиваетесь, растворяетесь. Ваше ощущение собственного цен¬тра начинает затуманиваться, пропадать.
Когда вы входите в смерть, когда вы входите в коллективное бессозна¬тельное, возникает сильный страх и нестерпимая мука - мука, превосходя¬щая все те, которые вы когда-либо испытывали - ибо встает вопрос: быть или не быть?

Шестая долина - долина пропасти.
Человек исчезает. На пятой он еще исчезал - на шестой его уже больше нет. Человек - это память о прошлом, и он исчезает. На пятой долине он входит в смерть, на шестой - смерть уже случилась, он умер, и его больше нет. Вот почему она называется долиной пропасти. Это самая мучительная долина, потому что она шестая, то есть предпоследняя. Человек погружает¬ся в глубочайшие муки небытия, ничто. Он не в состоянии в это поверить, потому что в каком-то смысле он есть, а в каком-то - его нет. Парадокс достигает своей предельной вершины: человек есть, и человека нет. Он может видеть свое собственное тело - однако он уже умер, - и несмотря на это, ему все еще известно, что он смотрит, поэтому он должен хоть как-то быть, хоть в каком-то смысле. Все былые представления о самости стали неуместны. И возникает новое представление о самости.

Седьмая долина - долины гимнов, долины праздника.
В седьмой долине происходит возрождение, воскрешение. Вот в чем смысл христианского Воскресения. Христос родился заново, родился в теле славы, родился в теле света, родился в божественном теле. И теперь уж нет положительного, нет отрицательного. Теперь уж нет двойственности. Человек един. Достигнуто единство - то, что индусы называют адвайтой. Двойственность исчезла. Человек пришел домой.

Благодатью Дара Святого Духа - Любви.

Возлюбленные мои. Ключевым элементом в исихазме является «синергия» (греч. соработничество) – согласованного действия божественной энергии (благодати) и энергии человека (воли) в процессе соединения человеческой личности с Богом (обожении). В результате синергии по православному учению человек становится открытым по отношению к благодати. Человек, будучи единым целым, не является существом автономным. Бытие каждого человека, так или иначе, связано с самим Творцом. При этом свт.Григорий указывал, что если различие между человеком и Богом сущностное, то связь – энергийная. Эта связь есть синергия, взаимодействие Бога и человека, происходящее вследствие особой аскетической и молитвенной подготовки, без которой восприятие божественных энергий становится невозможным. 

Молитесь "Господи помилуй" и пребывайте в любви Господа.

 О молитве Иисусовой и Божественной благодати 
архиеп. Антоний (Голынский-Михайловский) 
Молитва Иисуса Христа:"Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты" (Мф. 26,39). 
Две выраженные здесь мысли – "Господи, помилуй мя" и "Буди, Господи, воля Твоя святая" – составляют сущность молитвы Иисусовой. Прежде всего, нужно знать, что молитва Иисусова есть действенная суть покаяния, указанная Христом Господом. Она научает делателя отсекать желания своей воли, любить Бога более твари, искренне смиряться, истинно познавать себя, никак на себя не надеяться, приписывать все доброе не себе, а Богу и за все воздавать Ему славу. 
Молитва Иисусова приближает к Богу, а примирение с Богом порождает истинную любовь к ближнему. Молитва соединяет душу с женихом ее – Господом и становится беседой между Господом и душой. Великое дело Иисусовой молитвы начинается со словесного труда в деятельный период и простирается до периода созерцательного, возводя человека к истинно духовной целомудренной жизни.
 

 Человек - это парадокс. Причем это единственное животное, единст¬венное существо, которому свойственна парадоксальность - и в этом заключается его уникальность. Специфичность человеческого существа состоит в его глубочайшем парадоксе. Все остальные животные не являются парадоксальными.
Дерево есть дерево, собака есть собака - один только человек никогда не бывает в состоянии «естьности». Он беспрестанно становится, растет. Человек всегда превосходит самого себя - и в этом его парадокс. Причем он кроется в самом ядре его существа. Он не случаен, а фундаментален.
Стоит только вам понять этот парадокс, как вы тем самым обретете первый проблеск человечности - того, что такое человек.
Человек - это всегда проект, становление. Его бытие состоит из станов¬ления - и в этом заключается весь парадокс. Он вечно пребывает между тем, чем он был, и тем, чем он будет. Он вечно между своим прошлым и будущим: мост, висящий между двумя вечностями, прошлым и будущим. Он - превосхождение, непрекращающееся превосхождение. Человек нико¬гда не удовлетворен тем, что он есть, он всегда пытается выйти за пределы. Что бы он ни делал, все его усилия в основе своей направлены на то, как стать чем-то большим, чем-то высшим, чем-то лучшим.
Человек все время устремлен вперед, это странник, пилигрим. Вся его жизнь есть странствие, непрекращающееся странствие, которое длится и длится. Рождается собака, рождается дерево... Дерево рождается со всей своей древесностью, а собака рождается со всей своей собаковостью. Но человек - это не данный факт, человек рождается только с возможностью, с потенциальностью. Человек рождается как чистая доска, на которой ничего не написано, как ничто.
Все остальные существа имеют определенную сущность, определенную душу. У человека же все в точности да наоборот. Сначала он входит в существование, и только потом начинает искать свою сущность. У других же существ сначала появляется сущность, а потом существование.

 

 Благодатью Дара Святого Духа - Любви.

Возлюбленные мои. Всё есть яд и всё есть лекарство, разность только в дозах. Иисусова молитва может стать техникой достижения созерцания Господа, но могут и не дать результата если её не правильно использовать. Святые отцы подчёркивали, что практиковать Иисусову молитву нужно использовать только по благословлению старца. Иисусова молитва "Господи помилуй" созвучна с природой, посмотрите на природу, деревья возможно если бы они могли бы говорить, то не выясняли бы отношения между собой, как это делают люди. А обратились бы к солнцу и Богу со словами "Господи помилуй". Это не теория, а личные впечатления.  На Западе психическая норма - это те кто не лежит в псих. больнице, на Востоке норма - это уровень Будды. Иисусова молитва помогает приблизиться к совершенству Господа. 

Молитесь "Господи помилуй" и пребывайте в любви Господа.

 Благодатью Дара Святого Духа - Любви.

Возлюбленные мои. Исихазм позволяет дойти до парадокса, когда одно превращается в другое. Постоянная Иисусова молитва превращается в безмолвие. Безмолвие превращается в созерцание Бога. Это можно сравнить с с протиранием стёкол, зеркал, бриллиантов, молитва  "Господи помилуй" удаляет пыль с нашей души, сердца, тела и открывается созерцание Господа.

Молитесь "Господи помилуй" и пребывайте в любви Господа.

ОШО говорил: "Осознанность - вот путь. Не потакать и не отрекаться, но быть осознанным. Делайте, что делаете, но с полным осознанием происходящего. Если вас охватывает страсть, входите в нее в полной осознанности, и тогда страсть станет молитвой, полностью меняя свое качество. На Востоке мы называем такое качество Тантрой."

Желание общаться, помолиться может быть тотальным в Иисусовой молитве. Во многих других вещах трудно быть тотальным, потому что то что мы делаем может быть мимолётным, тружно сконцентрироваться на не важных вещах. Молитва особая вещь, общения с Богом, она сама по себе настраивает на тотальность. 

Традиция исихазма отчасти основана на текстах Псевдо-Дионисия Ареопагита, фундирующих идею откровения, выводящего "за пределы познания до высочайших вершин Священно-тайного Писания, туда, где в сверхлучезарном мраке молчания открываются простые, совершенно нетленные тайны". Необходимым условием откровения в исихазма являются радикальный отказ как от чувственных впечатлений, так и от рассудочной деятельности. Лишь очистившись, т.е. отринув все нечистое и даже чистое ("оставив позади себя все небесные звуки и слова") можно прозреть истину. В стремлении к этому особому состоянию монахи предаются особо усердной молитве - "молитве Иисусовой", которая должна быть глубокой, "сердечной" и непрерывной. Для того, чтобы ничто не отвлекало от молитвы, начинающим рекомендовалось "в глубине келий" (т.е. в полумраке) принять особую позу тела: наклонив голову, смотреть туда, где находится сердце, и, успокоив дыхание, отвлечься от впечатлений так, чтоб время "не ощущалось более". В таком состоянии должно было пребывать довольно долго - пока грустное настроение не сменялось неизреченной радостью, а взору не являлся "блистающий "свет", который в исихазм называют "несотворенным" (божественным). Монахи, достигшие такого состояния, именовались покоющимися - исихастами.  

Благодатью Дара Святого Духа - Любви.

Возлюбленные мои. Исихазм - в высшем своём проявление - богосозерцание, можно сравнить с творчеством. Как и в любовь творчестве есть начальный уровень доступный всем и вершмны доступные избранным. На уровне, где созерцание Бога нельзя передать в словах и есть вершина творчества. Талант - это способности познать Бога, всё остальное - это способности, в том числе и зарабатывать деньги.

ОШО о творчестве:

"Творчество - величайший в существовании бунт. Если хочешь быть творческим, тебе придется избавиться от всей обусловленности; иначе твое творчество будет не более чем копированием, просто копией под копирку. Ты можешь быть творческим, только если ты - индивидуальность; ты не можешь творить, оставаясь частью психологии толпы. Психология толпы не творческая; она живет тлеющей жизнью, она не знает никакого танца, никакой песни, никакой радости; она механична. 
Творец не может следовать проторенному пути. Он должен найти собственный путь, прорубаясь сквозь джунгли жизни. Он должен идти один; он должен вырваться из коллективного ума, из плебейской психологии. Коллективный ум - это самый низко развитый ум в мире, даже так называемые идиоты по своему развитию выше коллективного идиотизма. Но в распоряжении коллективности есть свои взятки: она уважает людей, чтит людей, которые продолжают настаивать на том, что путь коллективного ума - единственно правильный".

Молитесь:"Господи помилуй" и пребывайте в любви Господа.