Коло Велеса

Опубликовано Понедельник, 17 Ноябрь, 2008, автор Энмеркар

Славянская магическая Традиция сохранила несколько особых циклических ритуалов - «Кол» - направленных на приобретение Мудрости и Силы.

Первым Колом, с которого начинается всякий магический путь, является Коло Велеса.

Начнем с определения: Коло Велеса - это циклический ритуал, позволяющий его участнику открыть в себе возможность накопления Силы.

Теперь попытаемся разобраться с этим определением - в целом и в частях. Пойдем индуктивным путем, и начнем со слов, составляющих его.

Мы уже поняли, что «Коло» - это название циклического ритуала. Цикличность при этом подразумевает возвращение по окончании ритуала участника в точку, совпадающую по двум координатам с исходной, однако отличающейся третьей координатой. Иными словами, Коло - фрагмент спирали, поднимающей (или опускающей) участника по оси Осознавания.

Рассматриваемое нами Коло посвящено богу Велесу.

Велес в Славянской традиции - Бог Мирового Порядка, Хранитель Порога, Бог, поддерживающий прочность Мироздания и несмешиваемость Миров.

Именно благодаря этому Велес - это Первый Хранитель Воплощения, отделяющий первичные категории - Хаос и Космос, Навь и Явь, Правь и Кривь.

Славянское мифологическое мышление во многом интуитивно-вдохновенно по сути, а поэтому рунично по форме.

Это и символизирует графические Знаки Велеса, часто встречающиеся в славянских орнаментах:

Эти две пары отличаются по форме, которая определялась материалом, служившим для нанесения знаков: на камне легче высекать прямые углы, а на дереве - косые, по ходу волокон. При этом в каждой паре первый знак означает Принцип Деятеля (в данном случае Велеса), а второй - Эффект на стороннего наблюдателя (человека).

Поскольку Велес - Древний Бог, существовавший еще до Проявления Мира, то с Его точки зрения события развивались так:

С точки зрения нашего сегодняшнего разговора нам важно только, что Велес - центральная точка в рождении Мировой Полярности, и отсюда - Его роль как Хранителя Порога.

Для наблюдателя, находящегося ниже упомянутых Деятелей, картина выглядит иначе (симметрично):

А в проекции в Материю (то есть из низшей точки) :

Именно так рождается Четвертичное разделение

мира (и четвертичное разделение Кола, то есть Мирового цикла и Кола - то есть циклического Ритуала, ибо любой Ритуал отражает процесс Космогонии).

Знак Велеса описывает Порог во всем многообразии этого понятия. Только что мы рассмотрели Порог как Грань между Творцом и Создателями.

Порог можно рассмотреть и как границу между Творящим и Сотворенным:

В такой форме Знак Велеса представляет картину с онтологической точки зрения: Род и То, Что При Нем (Природа) Со-вечны, и разделены Гранью Велеса.

Однако гносеологически, то есть для познающего сознания, Творец первее Творимого, и само творчество рассматривается как Процесс, то есть в динамике. Так и появляется Мировой динамический цикл, или вихрь.

Прежде чем переходить к этому, динамическому, аспекту, рассмотрим еще несколько соответствий в Знаке Велеса:

Эти ряды соответствий приводят нас к важному выводу: Велес - это не только Сила Предела, но и Сила Взаимосвязи, потому что в каждой паре каждый ее член связан с соответствующим ему вторым членом.

Традиционно путь Эволюции ассоциируется с Солнцем, а значит - движением посолонь (по часовой стрелке), а Инволюции - с Землей и движением противосолонь.

C точки зрения Знака Велеса эти понятия символизируются двумя полусвастиками, рождающимися при динамизации этого Знака:

Поскольку Велес - Бог Предела, то такая динамизация, а следовательно, переход этого Предела, воспринимается как определенное нарушение Порядка, то есть негативно. В нашем мире такие переходы называются смертью.

При этом первый переход (посолонь) воспринимается нами, как переход из Яви в Навь, то есть смерть физическая, а второй переход (противосолонь) - как переход из Криви в Правь, то есть смерть магическая. Первый переход - это Коло Велеса в смысле Круговорота Жизни (и поэтому Велес - Отец Жизни), а второй переход составляет суть Кола Велеса как ритуала.

Итак, мы подошли к сути Ритуала Кола Велеса.

Как мы уже поняли, в основе идеи этого ритуала лежит представление о том, что на уровне Яви обычно доминирует соответствующая ей Кривь, однако возможен переход от Криви в Правь:

Поэтому задачей Кола Велеса является перевод плоскости сознания от восприятия мира с позиций Криви (то есть человеческого восприятия) к восприятию с точки зрения Прави (то есть магическому, ведунскому восприятию). Именно это и пролагает путь к накоплению Силы, и делает Коло Велеса начальным необходимым шагом на пути Ведунства.

При этом необходимо заметить, что ценность Кола Велеса заключается не только в том, что оно дает такой переход, но еще и в том, что такой переход односторонний, ибо Велес, как Владыка Предела, не любит многократных пересечений грани, поэтому эффект Кола обычно долгосрочный.

Как мы уже упоминали, в приложении к материи знак Велеса проецируется в четвертичный Знак Даждьбога - крест.

Поэтому каждой точке на пути перехода в Ритуале соответствуют определенные принципы, символизируемые Стихиями, а также сторонами света:

Обратим внимание, что начальная (1) и конечная (4) точки не отличаются в данном ритуале вертикальной координатой, но отличаются горизонтальной, именно поэтому Коло Велеса само по себе Силы не дает, однако является необходимым условием для Ее накопления, потому что переводит сознания из облати неэффективных затрат (Криви) в область эффективных реализаций (Правь).

Еще обратим внимание, что именно привнесение в закостеневшую стихию Криви подвижной стихии Огня позволяет успешно преодолеть ее оковы, а утверждение в подвижной стихии Прави твердости Земли позволяет закрепить результат.

И напоследок, для понимания теоретических основ Кола Велеса (а его практическая реализация не должна находиться в мире слов), приведем еще два ряда соответствий:

http://www.enmerkar.com/?page_id=152

http://www.enmerkar.com/?page_id=152

Такой сайт интересный, спасибо Плероме !!! Сижу второй день, читаю)))

Вот, делюсь...

Славянские государства Бой Добрыни Никитича со Змеем Горынычем Константин Васильев   В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности. В V — VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы; западные — поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке); южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело — воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов и Германа — у болгар. Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.   Так, у западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян. Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик). Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога. Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным — хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа — берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти. Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями.

При использовании материалов линк на проект Энциклопедия мифологии приветствуется!

 Сами понимаете , только начала разбираться с мифологией, наткнулась на классный сайт...)))

Сварог Андрей Клименко Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины. В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь — самое святое место в храме. Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов. Заря и Алатырь - камень Виктор Корольков Бог создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» - санскр. вода). Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце—Ра (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.   Храм Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В древности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Тут же протекает река Белая, а раньше стоял Белый город, где жил народ белогоров. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря — белого камня, при ударе о который вылетали искры.  В тех же краях до недавнего времени стоял величественный монумент великому славяно-русскому герою, потомку белогоров Бусу Белояру. Бог Саваоф Виктор Васнецов 1885-1896 Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических. Сварог - бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции. Сварог Валерий Семочкин Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово "творог" означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня. День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огня. Литература Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002 Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997 В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003 Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002     http://godsbay.ru/slavs/svarog.html