Взаимное оголение в давние времена предпринималось нередко, но не в целях развлечения, как ныне, а как специальная магическая практика. Основные боги древних славян были высшие сущности, связанные с плодоношением, урожаем, родами. И имена их «намекали» на всевозможные человеческие органы и процессы, с этим связанные.




Род — творец Вселенной, Рожаницы — богини плодородия, Ярило — разгулявшаяся весна, пробуждение ото спячки (яр), Купала — плодоносное божество лета. Мокошь — плодотворящее женское начало, найденная фигурка которой была в форме мужского детородного органа. Да и многие другие боги так или иначе тоже связывались с оплодотворением и плодоношением, во всей природе и у человека.


Празднества были веселые и буйные, нередко выливались в настоящие оргии, что всячески преследовала христианская церковь. Народу празднества, несомненно, нравились, но церковь полагала, что это способствует «растлению» юношей и дев. Впрочем, «голой магии» и без этого хватало.

На хлебном поле совершался, например, особый обряд, который уж явно должен был «способствовать» хорошему урожаю. «Хозяйка ложилась в поле и делала вид, что родит, между ног ей клали каравай...» — отмечал профессор Н. М. Никольский в книге «История русской церкви».

На Страстной неделе, последней неделе Великого поста (семь недель после масленицы, а масленица за семь недель до Пасхи), также колдовали, чтобы хлеб родился лучше. Хозяин тряс соху, имитировал пахоту; сказывали наговор на скотину и домашнюю птицу. При этом нагая женщина должна была собрать по углам тараканов, завернуть их в тряпочку и вынести на дорогу.

В Вятской губернии, например, на Великий четверг, до восхода солнца «хозяйка дома, нагая, бежит со старым горшком в руке на огород и опрокидывает горшок на кол: горшок остается опрокинутым на колу в течение всего лета — он предохраняет кур от хищной птицы...».

Под Костромой нагая девушка садилась, как ведьма, на черенок помела и также трижды «объезжала» вокруг дома с пристройками.

Позже, к XIX веку, народ стал постыдливее, и все подобный обряды стали исполнять в нижней рубахе. Предназначался же сей ритуал для защиты скотины и хозяйства.


Многие ритуалы имитировали половой акт или что-то с ним связанное. Так, чтобы хорошо родил лен, в мешок с льняным семенем баба клала печеные яйца, а мужик, «сеятель», должен был «подбрасывать» эти яйца как можно выше, потому что чем выше будут подброшены яйца, тем выше вырастет и лен.

В другом магическом обряде голые бабы «обманывали лен». Для этого и здесь при посеве баба раздевалась донага, в расчете чтобы лен, видя столь неприкрытую наготу, сжалился и подумал: «Эта баба бедная — у нее даже рубашки на теле нет, надо будет пожалеть ее и получше уродиться...»

Часто случались в давние времена различные болезни и на людях (эпидемии), и на животных (эпизоотии), часто поэтому исполнялся и еще один архаический обряд — «изгнание коровьей смерти». Это был обряд «опахивания» села, совершаемый обязательно женщинами, обычно нагишом или, позже, в одних нижних рубахах.

Одна (иногда — трое) впрягалась в соху, другая правила, а прочие, распустив волосы, шли следом, потрясая кольями и палками, гремя в горшки, сковороды, чугуны и заслонки. Считалось, что борозда «даст воздух» для «земляной силы», хотя в лучшем случае такой «кошачий концерт» мог лишь немного перепугать крыс или других грызунов — главных переносчиков чумных блох.

Обряд проводился, когда уже все бабы окончательно отчаивались в методах лечения, и потому попадаться навстречу такой пляшущей и вопящей голой толпе не следовало: могли попросту забить. Появление любого мужчины означало бы «неудачу» колдовства, и мужики хоронились куда подальше. Впрочем, в случае неудачи, что обычно и бывало, ее все равно «списывали» на мужиков — кто-то подглядел...

И уж несомненно широчайшим образом использовалась нагота в любовных чародействах. В одном, например, обнаженная девушка должна перед рассветом собрать определенные виды трав. В другом — единожды, а то и трижды голышом обежать деревню, колдуя на какого-то парня. В третьем — ночью или на рассвете пробраться тайком к дому приглянувшегося и оставить что-либо у крыльца и т. д.

«В деревнях, что подальше в захолустьях, на Тиховы дни иное старинное действо справляют, — отмечал П. И. Мельников-Печерский («В лесах»), — О ту пору сорные травы меж сеяной и саженой огородины разрастаются, пора девичьей работы приходит — гряды полоть. Но перед тем, по старому завету, надо «гряды обегать».

Собираются красны девицы гурьбой и в глухую полночь обегают гряды веселой вереницей. А сами все до единой — в чем мать родила. От того обегания — ни червь на гряды не нападет, ни лютые медвяные росы, ни солнышком овощи не припечет, ни дождиком их не зальет. Хоть действо бывает и полночью, да на Тиховы дни заря с зарей сходится, какой горячий молодецкий взор в те белые ночи не разглядит голеньких красоточек?»


А на Святки было другое голое чудачество — гадание на банника, собрата лешего, что обитает в бане. В полночь девица подбиралась задом, задрав юбки, к двери или к окошку бани. Считалось, например, что «если банник прикоснется мохнатой рукой — будет жених богатый, если голой рукой — бедный...» (Мифологический словарь. М., 1991).

Гадали компанией по фигуркам из воска, вылитым из ковша в холодную воду. В одиночку же шли гадать опять-таки в баню, где, раздевшись и дрожа от страха, склоняли капающую свечу над чашкой. Жених при этом подчас являлся воочию: «расторопный суженый, подкупив няньку, с вечера переселялся в баню и дожидался прихода суженой, — отмечал известный русский этнограф И. П. Сахаров. — Когда же суженая хочет гадать, он предстает ей, вручая кольцо, и раскаивается...»

И уж разумеется, «магический нудизм» использовался в свадебном действии, перед встречей жениха и невесты. «Баня играет здесь главную роль», — писала княгиня Е. Р. Дашкова и приводила описание народной свадьбы, в которой ей довелось участвовать.

«Невеста, заливаясь горькими слезами, садится в передний угол стола, покрытого плодами и пр., жених подходит к ней и, одарив ее разными нарядами, быстро исчезает, сопровождаемый своими товарищами в баню. Тогда хоровод девушек начинает петь своего рода реквием — свадебные песни.

После этого отводят в баню невесту, окруженную ее молодыми подругами, которых собирается от тридцати до сорока, они раздевают ее в передней комнате и потом, все еще плачущую и голую, вводят в самую баню. Раздевшись сами, они моют, вытирают ее, потом начинают танцевать, бить в ладоши, пить вино, которое раздает одна Ева, сидящая с бутылкой и стаканом в руке, а невеста все плачет. Затем раздается круговая песня, которую подтягивают все, за исключением самой суженой.

Эта сцена продолжается с час и под конец принимает вид необузданного пира. Подружки, разгоряченные вином и паром, поют и пляшут, подобно вакханкам, между тем невеста угрюмо молчит или плачет...».

Из книги "ХХ век. Хроника необъяснимого. Проклятие вещей и проклятые места"

Волкодлак, волколак, волкулак, вовкулак, в славянской мифологии человек-волк; оборотень; колдун, способный превращаться в волка и обращать в волков других людей. Легенды об оборотне общи всем славянским народам. В представлениях о волколаке соединились черты фольклорного образа и заимствования из представлений о христианской демонологии.



Исключительная архаичность представлений об оборотнях явствует из того, что в других индоевропейских традициях (в частности в хеттской) превращение жениха в волка связывается с распространенной формой брака — умыканием (насильственным уводом невесты).

Древность этого образа подтверждается также летописью 1282 года, повествующей о волколаке, который «гонит облака и изъедает луну» (славяне долго хранили веру в волхвов-облакогонителей, которые превращались в волков, поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи).


По мнению Ф. Буслаева, «остаток этого предания доселе сохранился в пословице: «Серый волк на небе звезды ловит.» В отличии от мифологии народов Европы, у славян оборотень изначально был положительным персонажем, да и факт оборотничества воспринимался в принципе как нормальное явление. Необычное — да, но не в коем случае — не страшное и ужасное.

Косвенно это подтверждает и древний русский заговор, записанный Сахоровым:

«На море, на океане, на острове Буяне, на полой поляне светит месяц на осинов пень, в зелен лес, в широкий дол. Около пня ходит волк мохнатый, на зубах у него весь скот рогатый, а в лес волк не заходит, а в дол волк не забродит. Месяц, месяц — золотые рожки! Расплавь пули, притупи ножи, измочаль дубины, напусти страх на зверя человека и гада, чтобы они серого волка не брали, теплой шкуры с него не драли. Слово мое крепко, крепче сна и силы богатырской.»

Обращение в волка было уподоблением одному из наиболее почитаемых и могущественных, наделяемых сверхъестественными силами зверей. Имя этого зверя было настолько священным, что его нельзя было произносить в слух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а мужчин некоторых племен называли «лютичи».

Способность превращаться в волка издревле приписывалась «особо сильным» колдунам и, видимо, составляла необходимую часть определенных обрядов. «Оборотиться», «обвернуться» (превратиться) нередко буквально означало «перевернуться», то есть перекувырнуться, «переброситься через себя» или через условную границу.

«Оборачиваясь», человек как бы переворачивался той стороной своего существа, которая приобщена к высшим силам мира, к почитаемым зверям, птицам, рыбам — «предкам, родственникам и покровителям».

В повествованиях об оборотнях грань между человеком и зверем — узенькая полоска ножа, веревки, ветки, в сущности, она проходит через самого оборотня: он и человек, и животное одновременно. Практика оборотничества была настолько распространена среди славянских племен, что Геродот описывает ежегодное превращение невров (славянское племя, предположительно обитавшие на территории Белоруссии) на несколько дней в волков, как нечто само собой разумеющееся.

А славянский героический эпос, вообще, характеризует главного героя оборотня как существо божественного происхождения. При рождении русского героя-волка Волги Всеславовича:

А и на небе просветя светлел месяц,
А в Киеве родился могуч богатырь,
Как бы молоды Вольх Всеславьевич.
Подрожала сыра земля,
Стреслося славное царство Индейское,
А и синея море сколыбалося
Для-ради рождения богатырскова,
Молода Вольха Всеславьевича.


Подобные катаклизмы и природные явления сопровождали рождение стихийных славянских божеств. Многие исследователи проводят параллели (правда, весьма условные), согласно которым Вольх — это киевский князь Олег, считавшийся вещим ( другим словом для обозначения волколака было слово, образованное от глагола vedati — «знать»: укр.вiщун — «волк-оборотень», др.-чеш.vedi — «волчицы-оборотни», словен. vedomci, vedunci, vedarci — «волки-оборотни»).

Впрочем таким князем-оборотнем был и не менее прославившийся Всеслав Полоцкий (вторая половина 11 в.), который «...князьям города рядил, а сам в ночи волком рыскал... Херсоню великому волком путь перерыскивал...» (Слово о полку Игореве).


Другим славянским оборотнем, героем белорусского и сербского эпосов, был Змей Огненный Волк. Его образ также восходит к общеславянскому мифу о герое-волке. Он рождается от Огненного Змея, появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьей шерстью» — приметой чудесного происхождения. Может оборачиваться волком и другими животными, в том числе — птицей; совершает подвиги, используя способность превращать себя (и дружину) в животных.


Многие из существ низшей мифологии тоже имели склонность к оборотничеству, леший, например, очень часто превращался в белого волка (белого царика) или в волчьего пастыря.

С принятием христианства все прежние божества были низвергнуты и объявлены демонами. Не обошла эта участь и оборотней, которые из божеств-помощников и героев-богатырей стали жуткими чудовищами ночных кошмаров. Среди русских крестьян XXвека вера в оборотничество, в общем, угасает, хотя рассказы об оборотнях — волках и медведях до сих пор популярны в некоторых районах России.

ПРИМЕТЫ ОБОРОТНЯ

Основной приметой волколака, как и героя-волка, является заметная от рождения «волчья шерсть» (сербохорв. Вучка длака, словенск. Volcja dlaka) на голове (сравни тождественную древнеисландскую примету — vargshar, «волчьи волосы» оборотня).

Также узнать оборотня можно по тому, что у них коленки задних ног повернуты вперед, как у человека, а не назад, как у животного. Вынужденные волколаки людям не причиняют вреда, кроме тех, кто их «испортил». Те не должны попадаться им на глаза.

Когда оборотень подходит напиться к воде, там отражается не волк, а человеческий образ.

Отличали животных-оборотней по необычному поведению, реже — по каким-то чертам в их облике (белая полоса на шее волка, белый цвет шкуры, отсутствие хвоста).


СПОСОБЫ ПРЕВРАЩЕНИЯ

Самым первым известным способом превращения было оборачивание с помощью заговоров и обрядов («премудростей»):

Втапоры поучился Волх ко премудростям:
А и первой мудрости учился
Обертываться ясным соколом,
Ко другой-то мудрости учился он Волх
Обертываться серым волком,
Ко третей-то премудрости учился Волх
Обертываться гнедым туром — золотые рога.

Перекидывание. Самый распространенный способ. Человек наделенный «сверхъестественными» способностями, становится волком, «перекинувшись» (перевернувшись) через воткнутый в гладкий пень или землю нож или топор. Перекидывались также через коромысло, пень, обручи, двенадцать ножей, веревку, ветку дерева, огонь на печном шестке, через сердцевину упавшего дерева или просто перекувырнувшись «против солнца» и т.п.

Простые люди могли сделаться волками, переступив через заговоренную колдуном вещь. Также для того, чтобы превратить человека в волка, колдун или ведьма набрасывают на него звериную шкуру, ленту или пояс (повязывая им).

Одевание волчьей шкуры. Один из древнейших способов превращения, практиковался еще волхвами.

Превращение на свадьбах. Считалось, что особо сильные колдуны могли «пустить волками» целые свадебные поезда. Для этого колдун берет столько ремней и мочал, сколько в поезде лиц, нашептывает над этими вещами заклятье, и кого потом подпояшет таким поясом, тот и становится волком. Иногда ведьма перекапывает едущему от венца поезду дорогу небольшим ровиком: едва поезд наедет на это углубление как лошади падают мертвые, а люди убегают в зверином образе и т.п.

Превращение «по слову матери». Тоже самое, что и превращение по проклятью. Волколаки превращенные по слову матери не должны не в коем случае есть сырое мясо, иначе навсегда волками останутся.

Оборотнями становятся дети, похищенные нечистой силой.


СПОСОБЫ ВОЗВРАЩЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОБЛИКА

Перекинуться через волшебный предмет в обратную сторону.

Вытащить волшебный топор из пня.

Волк станет человеком по истечении времени, условленного заклинанием.

Накрыть волка человеческой одеждой.

Некоторые колдуны накладывают особые условия для возвращения человеческого облика: в быличке солдат заставляет покойницу попадью, обратившую свадебный поезд в волков, указать путь к их спасению; для этого необходимо собрать оборотней: «Дам я тебе трубочку. В эту трубочку потруби — они все к тебе придут. Оторву тебе шматок от савана. Этим их покури — они опять люди будут.» (Псковская область).

Накормить оборотня «благословленной едой», т.е. такой едой, которую благословили.

Обвязать оборотня поясом с узлами, завязывая которые пришептывали «Господи, помилуй».

СПОСОБЫ ЗАЩИТЫ ОТ КОЛДУНОВ И ОБОРОТНЕЙ

Молодоженов и свадебные поезда всегда охранял специально приглашенный колдун — вежливец и дружка, «шафер со стороны жениха», на юге называемый «волком».

Обезапасить себя от оборотня (прежде всего — от оборотня-колдуна) можно было, ударив его наотмашь, искалечив (поранив волка-оборотня, подковав ведьму-лошадь).

От оборотней защищал «змеиный топор» (топор, которым убили змею).

Если похитить одежду колдуна или предмет, через который он оборачивался, то оборотень не сможет принять человеческий облик.

Чтобы оборотень не стал после смерти упырем ему перерезали пяточные сухожилия, а глаза (или рот) зажимали монетами.

Образ, подобный волколаку, человеку-волку, оборотню, есть в верованиях многих народов (английский Беовульф, немецкий Вервольф и т.п.). Верование в волколаков относится к эпохе, когда возможно было представление человека в образе зверя и когда люди, находясь в постоянном общении со зверями, умели, по пословице, с волками выть по-волчьи: как ни странно это покажется, а летописцы это искусство действительно приписывали некоторым лицам.

Так, в Лаврентьевской летописи читаем: «...и яко бысть полунощи, и встав Боняк и отьеха от вой, и поча выти вольчски, и волк отвыся ему, и начаша волци выти мнози.»

Так или иначе, представления о том, что под шкурой волка может находиться мужчина или женщина, отразили веру в родство и единство всего живого: здесь волк — «хозяин» леса, зверей и одновременно «старший» родственник, покровитель, предок человека, «сильный» колдун, волк-волхв. Человек же, в свою очередь, — «превращенный волк», который (особенно колдун) черпает в этом родстве силы, а в критические моменты жизни может вновь стать волком.

Первоначально мара (мора) в славянской мифологии — злой дух, воплощение смерти, мора.

Позднее мара отчасти утратила связь со смертью, но, судя по некоторым преданиям, сохранила свой вредный характер, способность к оборотничеству.

Мара — призрак, видение, дух в облике женщины, появляющийся в доме: «Ходит как мара», «За печкой мара черным-черна», «Мара — как человек. Оставят прялку ночью, так кара придет», «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает».

Обычно мара видится в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами.

На Ярославщине Мару представляли красивой девушкой в белом. А по поверьям Олонецкого края, Мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бабкой да запечной марой пугали, наденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бабка или запечная мара идет”».

В некоторых местах мару уподобляют кикиморе домовой: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью. В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи.

Существа, подобные маре, есть в фольклоре других народов. Сходны и названия, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев, злой дух мора сербо-хорватов, кошмар поляков. Согласно имеющимся материалам, мара русских поверий не столько ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, «божество-пряха», вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а также губительный призрак для детей.

В южных и юго-западных районах России мареной называли чучело (куклу, дерево, ветку), сжигаемое, разрываемое или потопляемое во время праздника проводов зимы, а также в ночь на Иванов день (7 июля). Такое чучело могло, по-видимому, воплощать уходящий отрезок времени — зиму (смерть), приветствуя весну как божество, связанное с плодородием и растительностью.

Таким образом, сущность мары в поверьях проявляет себя в разных ипостасях. Неизменным остается ее призрачность, влияние на судьбы людей, а также способность появляться только в определенное время. Это может быть ночь или, напротив, полдень, период летнего солнцеворота или созревания хлебов, «переломы» человеческой судьбы.

Можно предположить, что мара — это и своеобразная персонификация разных световых состояний мира, универсума в женском облике: она и марево (полдень, полдневный зной), и мрак (ночь, тьма, морок). Собственно в поверьях XIX—XX веков все это составляет не столько определенный образ, сколько комплекс воззрений, который лежит в основе представлений о ряде женских мифологических персонажей (кикимора, удельница, мокуша, белая женщина и т. п.).

Мара в мифологии народов Европы тоже является злым духом, воплощением ночного кошмара (отсюда фр. cauchemar, англ. nightmare — «кошмар»). Она садится ночью на грудь спящего и вызывает удушье. В Средние века мара ассоциировалась с инкубами и суккубами; считалось также, что кошмары насылали ведьмы или дьявол.

Люди всегда не любили и боялись мару. В ее имени слышался отголосок тех самых ужасных слов: «мор», «ужас», «могильный мрак», ее считали темным существом, дряхлым и бесплодным, воплощающим дух смерти. Любящая кровавые жертвы неумолимая мара порой выкашивала целые племена, насылая на них мор.

В старину, желая задобрить мару, подавить ее злую силу, перед ее соломенным обличьем совершали своеобразный обряд-оберег. На месте, избранном для игрища, вкапывали срубленное дерево, украшенное лентами и венками, а под него сажали куклу-мару. Перед нею ставили стол с едой и напитками.

Когда в конце концов куклу приносили к реке, с нее срывали все украшения и под всеобщие возгласы «предавали казни», надеясь, что таким образом избавляются от угрозы болезней, кошмаров и даже от смерти.

Не секрет, что историю иногда переписывают в угоду властям предержащим. В России так было не раз. И не только за последние сто лет. Некоторые специалисты с уверенностью заявляют: история славян исчисляется вовсе не тысячей лет, как принято думать, а гораздо большим сроком. И в подтверждение приводят древние рунические книги из библиотеки Анны Ярославны...

БОГАТАЯ НЕВЕСТА

В XI веке русская княжна Анна Ярославна, дочь киевского князя Ярослава Мудрого, вышла замуж за французского короля Генриха I, Она привезла на родину своего супруга целую библиотеку. Рукописи были ее приданым — и, между прочим, очень ценным.

Так, на знаменитом Реймсском Евангелии из библиотеки Анны клялись во время коронации французские короли, включая последнего. Раритеты Агнессы, как называли ее французы, почти восемьсот лет находились в созданном ею аббатстве Святого Винсента в городке Санлис. Но во время Великой французской революции по решению Конвента книжные богатства из многих монастырей и аббатств перекочевали в Париж и стали собственностью Национальной библиотеки страны.

ДРУГ ЗАКОНА

Во время революции в Париже под именем Поль Очер жил Павел Строганов — сын знаменитого Александра Строганова, графа, сенатора, члена Государственного совета, коллекционера и директора императорских публичных библиотек. Поль Очер слыл якобинцем и состоял в клубе «Друзья закона». Заседания «друзей» проходили в бывшей королевской резиденции — в Версале.

Это было очень удобно: дабы выработать конституцию зарождающейся республики и декларацию прав и свобод, членам клуба приходилось часто пользоваться юридическими документами из королевской библиотеки, находившейся тут же, в Версале.

Поль Очер явно оказался в нужном месте в нужное время: он был назначен не только библиотекарем клуба, но и хранителем королевской библиотеки. Однако Павла не очень занимали древние манускрипты и книги — куда больше его влекли революция и любовные похождения. Его роман с известной на весь Париж куртизанкой наделал в свое время много шума. Зато неподдельный интерес к сокровищам королевской библиотеки выказывал его отец — граф Строганов.

Стоит ли удивляться, что в бытность его сына в должности главного хранителя значительная часть королевской библиотеки (в том числе славянские рунические документы) была переправлена в российское посольство и оказалась в руках коллежского асессора Петра Петровича Дубровского. Кстати, спустя время по чистой случайности был раскрыт псевдоним Павла Строганова. Его признали российским шпионом и выдворили из страны.

ДЕЛО О МАНУСКРИПТАХ

Между тем, пользуясь смутой, посол Дубровский вывез из Франции богатую коллекцию книг, принадлежащих Анне Ярославне. Она по праву считалась уникальнейшей — египетские папирусы, свитки с текстами античных авторов, письма французских правителей, начиная с V века, христианские и древнеславянские рунические книги и свитки!

Вскоре слава о приобретении Дубровского разнеслась по всей Европе — его собрание сравнивали с собранием самого Ватикана! Газеты наперебой твердили, что в «хижине», в «убогих стенах» хранится богатейшее сокровище веков, достойное иной участи. Пожаловал в «хижину» Дубровского и сам директор императорских библиотек Строганов. Ему, страстному коллекционеру, во что бы то ни стало хотелось завладеть коллекцией для своей библиотеки, но Дубровский ответил отказом.

В 1800 году посол передал в дар царю Александру I часть сокровищ — древнегреческие, латинские, египетские, древне-французские манускрипты. Специально для них государь повелел построить в Санкт-Петербурге, на Невском проспекте, дворец, названный «Депо манускриптов», ныне — здание Российской национальной библиотеки имени Салтыкова-Щедрина. Книги, подаренные императору, перекочевали туда. Но славянских рунических рукописей среди них не было.

Почему? Дубровский их припрятал! И на то у него были веские причины. Со времен Петра I в России насаждалась печально знаменитая «норманнская теория», согласно которой своим происхождением и всеми достижениями русские обязаны пришлым скандинавам и германцам. И при Елизавете Петровне, и при Екатерине Великой, да и позже эта теория всячески поддерживалась, а все свидетельства времени, противоречащие ей, безжалостно уничтожались либо объявлялись подделками.

Петр Петрович, настоящий патриот, не сомневался: передай он в библиотеку славянские руны, их постигла бы та же печальная участь.

Но как ни берег бывший посол свои сокровища, их судьба оказалась незавидной, как, впрочем, и судьба самого хозяина. На Дубровского был составлен донос — дескать, он разбазаривает ценные манускрипты. Уж не рук ли Строганова это было дело? Кто знает... Специальная комиссия два года вела расследование. За это время Дубровского вышвырнули из его квартиры и лишили жалованья.

В 1816 году, после тяжелой болезни, он скончался, так и не дождавшись вывода комиссии: навет сочли ложным. После его смерти был составлен каталог его коллекции, но рунических книг в ней не оказалось. Дубровский унес с собой в могилу тайну библиотеки Анны Ярославны.

СЛЕДЫ УХОДЯТ НА ЗАПАД?

Предполагается, что славянские руны попали к крупнейшему библиофилу того времени Александру Сулакадзеву. По крайней мере, в его собрании значилось более 2 000 древнейших рукописей, и среди них — бесценные. Древние пергамента, рукописи на коже, бересте, свитки и книги из древних русских ведических храмов, огромное количество христианских книг, а также арабские, греческие, древнегрузинские книги, книги гуннов, волжских булгар, пермяков! В большинстве книг недвусмысленно говорилось о совсем ином происхождении русского народа, к которому норманны не имели никакого отношения. Это, видно, и сыграло с ними злую шутку!

В конце жизни А. Сулакадзев предлагал древности из своей коллекции Румянцевскому музею. Для ознакомления с ними из Москвы в Петербург прибыл некто А. Востоков, выпускник Академии живописи и архитектуры, бывший помощником хранителя древностей Румянцевского музея. Между тем настоящая его фамилия — Остенек, и происходил он из семьи эстляндского немца, потомка тевтонского рыцаря.

Для Румянцевского музея Востоков-Остенек ничего не приобрел, зато вскоре сделался доктором философии Тюбингенского университета и корреспондентом Немецкой академии наук. За какие такие заслуги? По предположениям исследователей, именно он переправил в Германию часть ценнейших книг, которые за бесценок приобрел у Сулакадзева. После внезапной смерти А. Сулакадзева в 1830 году его супруга еще в течение сорока лет бездумно распродавала сокровища своего мужа.

ВЕЛЕСОВА КНИГА

Во время Гражданской войны полковник белой армии Али Изенбек обнаружил под Харьковом в разграбленной княжеской усадьбе 43 дощечки с руническими славянскими письменами. Они были скопированы, переведены на русский язык и опубликованы за рубежом под названием «Велесова книга».

С тех пор любое упоминание о рунических книгах из библиотеки Анны Ярославны вызывает у многих, в том числе и за границей, зубовный скрежет. Почему же творение новгородских волхвов, которое касается событий русской истории более чем тысячелетней давности, так озаботило не только языковедов и историков, но и политиков и даже представителей западных спецслужб?

«Велесова книга» утверждает: прародина славян и древнейшие славянские царства находились на Северном Кавказе, в казахстанском Семиречье и в Крыму. А это противоречит общепринятой исторической версии.

Оксана ВОЛКОВА

Не секрет, что историю иногда переписывают в угоду властям предержащим. В России так было не раз. И не только за последние сто лет. Некоторые специалисты с уверенностью заявляют: история славян исчисляется вовсе не тысячей лет, как принято думать, а гораздо большим сроком. И в подтверждение приводят древние рунические книги из библиотеки Анны Ярославны...

БОГАТАЯ НЕВЕСТА

В XI веке русская княжна Анна Ярославна, дочь киевского князя Ярослава Мудрого, вышла замуж за французского короля Генриха I, Она привезла на родину своего супруга целую библиотеку. Рукописи были ее приданым — и, между прочим, очень ценным.

Так, на знаменитом Реймсском Евангелии из библиотеки Анны клялись во время коронации французские короли, включая последнего. Раритеты Агнессы, как называли ее французы, почти восемьсот лет находились в созданном ею аббатстве Святого Винсента в городке Санлис. Но во время Великой французской революции по решению Конвента книжные богатства из многих монастырей и аббатств перекочевали в Париж и стали собственностью Национальной библиотеки страны.

ДРУГ ЗАКОНА

Во время революции в Париже под именем Поль Очер жил Павел Строганов — сын знаменитого Александра Строганова, графа, сенатора, члена Государственного совета, коллекционера и директора императорских публичных библиотек. Поль Очер слыл якобинцем и состоял в клубе «Друзья закона». Заседания «друзей» проходили в бывшей королевской резиденции — в Версале.

Это было очень удобно: дабы выработать конституцию зарождающейся республики и декларацию прав и свобод, членам клуба приходилось часто пользоваться юридическими документами из королевской библиотеки, находившейся тут же, в Версале.

Поль Очер явно оказался в нужном месте в нужное время: он был назначен не только библиотекарем клуба, но и хранителем королевской библиотеки. Однако Павла не очень занимали древние манускрипты и книги — куда больше его влекли революция и любовные похождения. Его роман с известной на весь Париж куртизанкой наделал в свое время много шума. Зато неподдельный интерес к сокровищам королевской библиотеки выказывал его отец — граф Строганов.

Стоит ли удивляться, что в бытность его сына в должности главного хранителя значительная часть королевской библиотеки (в том числе славянские рунические документы) была переправлена в российское посольство и оказалась в руках коллежского асессора Петра Петровича Дубровского. Кстати, спустя время по чистой случайности был раскрыт псевдоним Павла Строганова. Его признали российским шпионом и выдворили из страны.

ДЕЛО О МАНУСКРИПТАХ

Между тем, пользуясь смутой, посол Дубровский вывез из Франции богатую коллекцию книг, принадлежащих Анне Ярославне. Она по праву считалась уникальнейшей — египетские папирусы, свитки с текстами античных авторов, письма французских правителей, начиная с V века, христианские и древнеславянские рунические книги и свитки!

Вскоре слава о приобретении Дубровского разнеслась по всей Европе — его собрание сравнивали с собранием самого Ватикана! Газеты наперебой твердили, что в «хижине», в «убогих стенах» хранится богатейшее сокровище веков, достойное иной участи. Пожаловал в «хижину» Дубровского и сам директор императорских библиотек Строганов. Ему, страстному коллекционеру, во что бы то ни стало хотелось завладеть коллекцией для своей библиотеки, но Дубровский ответил отказом.

В 1800 году посол передал в дар царю Александру I часть сокровищ — древнегреческие, латинские, египетские, древне-французские манускрипты. Специально для них государь повелел построить в Санкт-Петербурге, на Невском проспекте, дворец, названный «Депо манускриптов», ныне — здание Российской национальной библиотеки имени Салтыкова-Щедрина. Книги, подаренные императору, перекочевали туда. Но славянских рунических рукописей среди них не было.

Почему? Дубровский их припрятал! И на то у него были веские причины. Со времен Петра I в России насаждалась печально знаменитая «норманнская теория», согласно которой своим происхождением и всеми достижениями русские обязаны пришлым скандинавам и германцам. И при Елизавете Петровне, и при Екатерине Великой, да и позже эта теория всячески поддерживалась, а все свидетельства времени, противоречащие ей, безжалостно уничтожались либо объявлялись подделками.

Петр Петрович, настоящий патриот, не сомневался: передай он в библиотеку славянские руны, их постигла бы та же печальная участь.

Но как ни берег бывший посол свои сокровища, их судьба оказалась незавидной, как, впрочем, и судьба самого хозяина. На Дубровского был составлен донос — дескать, он разбазаривает ценные манускрипты. Уж не рук ли Строганова это было дело? Кто знает... Специальная комиссия два года вела расследование. За это время Дубровского вышвырнули из его квартиры и лишили жалованья.

В 1816 году, после тяжелой болезни, он скончался, так и не дождавшись вывода комиссии: навет сочли ложным. После его смерти был составлен каталог его коллекции, но рунических книг в ней не оказалось. Дубровский унес с собой в могилу тайну библиотеки Анны Ярославны.

СЛЕДЫ УХОДЯТ НА ЗАПАД?

Предполагается, что славянские руны попали к крупнейшему библиофилу того времени Александру Сулакадзеву. По крайней мере, в его собрании значилось более 2 000 древнейших рукописей, и среди них — бесценные. Древние пергамента, рукописи на коже, бересте, свитки и книги из древних русских ведических храмов, огромное количество христианских книг, а также арабские, греческие, древнегрузинские книги, книги гуннов, волжских булгар, пермяков! В большинстве книг недвусмысленно говорилось о совсем ином происхождении русского народа, к которому норманны не имели никакого отношения. Это, видно, и сыграло с ними злую шутку!

В конце жизни А. Сулакадзев предлагал древности из своей коллекции Румянцевскому музею. Для ознакомления с ними из Москвы в Петербург прибыл некто А. Востоков, выпускник Академии живописи и архитектуры, бывший помощником хранителя древностей Румянцевского музея. Между тем настоящая его фамилия — Остенек, и происходил он из семьи эстляндского немца, потомка тевтонского рыцаря.

Для Румянцевского музея Востоков-Остенек ничего не приобрел, зато вскоре сделался доктором философии Тюбингенского университета и корреспондентом Немецкой академии наук. За какие такие заслуги? По предположениям исследователей, именно он переправил в Германию часть ценнейших книг, которые за бесценок приобрел у Сулакадзева. После внезапной смерти А. Сулакадзева в 1830 году его супруга еще в течение сорока лет бездумно распродавала сокровища своего мужа.

ВЕЛЕСОВА КНИГА

Во время Гражданской войны полковник белой армии Али Изенбек обнаружил под Харьковом в разграбленной княжеской усадьбе 43 дощечки с руническими славянскими письменами. Они были скопированы, переведены на русский язык и опубликованы за рубежом под названием «Велесова книга».

С тех пор любое упоминание о рунических книгах из библиотеки Анны Ярославны вызывает у многих, в том числе и за границей, зубовный скрежет. Почему же творение новгородских волхвов, которое касается событий русской истории более чем тысячелетней давности, так озаботило не только языковедов и историков, но и политиков и даже представителей западных спецслужб?

«Велесова книга» утверждает: прародина славян и древнейшие славянские царства находились на Северном Кавказе, в казахстанском Семиречье и в Крыму. А это противоречит общепринятой исторической версии.

Оксана ВОЛКОВА

По одной из легенд, нечистые силы распространились на Земле после того, как Господь, разгневавшись на строительство Вавилонской башни, смешал языки людей. «Зачинщиков же, лишив образа и подобия человеческого, Бог на вечные времена отправил сторожить воды, горы, леса. Кто в момент проклятия находился дома — стал домовым, в лесу— лешим...»

Леший стал хозяйничать в лесу; водяной, болотник, кикимора обитают в реках, болотах, озерах; домовой, угодив в открытую печную трубу, с тех пор живет рядом с людьми. Древние славяне, считавшие нежить природным духом, знали, что он мог быть по отношению к людям и добрым, и злым — все зависело от умения человека правильно вести себя по отношению к окружающему миру.

ХРАНИТЕЛЬ ДОМА

Его называют Хозяином, Дедушкой, Доброжилом, Доброхотом и даже Кормильцем. Домовой, пожалуй, единственный из всех духов, идущий к людям с добром. Он оберегает дом от всевозможных напастей: воров, пожара, стихийного бедствия и т. д., защищает самих домочадцев от болезней и злых духов. Считается, что каждый дом непременно имеет одного такого невидимого жильца, к которому с древности относились с вниманием и почтением, хотя и слегка побаивались.


Самым главным его отличием от остальных представителей нечистой силы можно назвать то, что домовой никогда не причиняет хозяевам зла по-настоящему. Да и не любит он, когда его называют нечистой силой, сердится и проказничает.

Кроме того, домовой не испытывает страха перед крестом и иконами. Это объясняется тем, что хранитель дома, хоть и был изгнан Богом, но считается раскаявшимся и частично прощенным. У него даже есть шанс получить полное прощение и попасть в Царствие Небесное, но для этого домовому нужно 70 лет прожить с одним хозяином, всячески помогать ему и защищать его.

Его происхождение объясняют по-разному. Христианские источники говорят, что домовым мог стать кто-то из умерших членов семьи, причем каждый раз со смертью хозяина он принимал образ покойного. Интересно, что возрастной отсчет у домового идет от возрастания к убыванию, рождается он мудрым и старым, живет около 700 лет, а умирает беспомощным младенцем.

Мало кто может похвастаться, что видел домового, но очевидцы описывают его практически одинаково: крепенький, приземистый мужичок, ростом с полметра, руки и ноги короткие, но при этом ступни, ладони и голова непропорционально крупные. И самое главное — это то, что он весь необыкновенно волосат— густой рыжеватой шерстью покрыты даже его ладони.

Говорят, что он становится похожим на жильцов, когда они живут вместе долгое время. Многие часто слышат его тихий плач, глухие сдержанные стоны, а иногда отрывисто краткие или, наоборот, мягкие и ласковые, но всегда неразборчивые возгласы.

Правда, если догадливые хозяева успевают при подходящем случае умело окликнуть его и задать вопрос, то могут услышать и вполне членораздельный ответ.

Когда люди переезжали на новое место, домового всегда звали с собой с помощью специального хлебосольного обряда. Многим известна традиция в новый дом первой запускать кошку, но мало кто знает, с чем это связано. Оказывается, на ней этот хранитель очага въезжает в помещение.

Известно, что домовой имеет обыкновение своеобразно выражать свое расположение к людям, а именно наваливаться во сне на грудь и давить.

Однажды ночью Екатерина Ф. проснулась в ужасе. Что-то давило ей на грудь и шею. Вспомнив рассказы бабок, что так часто делает домовой, предвещая беду или счастье, она, задыхаясь, еле выдавила из себя: «К худу или к добру?» И услышала в ответ: «К худу». Через несколько дней у нее умерла свекровь.

Биоэнергетики считают, что хозяева по знакам домового всегда могут узнать о надвигающихся неприятностях: плачет — к покойнику, воет в трубах — к судебной тяжбе, намочит во сне — к болезни, гремит посудой — к опасности от огня, ласково поглаживает — к добру. Если же вы хотите избавиться от такого внимания и ласки, то используйте древнее действенное средство: употребите самые изысканные и сложные экспрессивные выражения русского языка, какие знаете, — чем большей этажности они будут, тем лучше.

Домовые не любят ссор и беспорядка в доме. Известны случаи, когда домовой препятствовал супружеским изменам своих хозяев, наваливаясь на виновного ночью и слегка придушивая. Кроме того, они довольно ревнивы. Известен случай, когда молодые люди поженились и муж переехал к молодой жене. Но только спать на новом месте он не мог, кто-то ночами толкал его и щипал за ногу, а утром появлялись синяки. Так продолжалось, пока ему не посоветовали подружиться с домовым — оставить на ночь угощение и попросить разрешения жить в его квартире. Парень последовал совету, и со временем ситуация кардинально изменилась.

Некоторые из домовых обзаводятся семьей. Его жена — домовиха (или домовушка), а дети — домовята. И именно домовенка иногда можно было увидеть, так как он, в отличие от отца и матери, еще плохо владеет невидимостью и внепространственными перемещениями.

Домовой может чувствовать заранее приближение к дому порчи. И если в ваше жилище зашел человек с недобрыми намерениями, домовой начинает беспокоиться и подавать знаки. У лихого человека из рук может выпасть чашка, неожиданно разорваться одежда, разлиться что-нибудь на скатерть. Вам как бы сигнализируют — обратите внимание на этого человека, он намеревается навредить вам.

У домовых есть свой праздник. Это Новый год, который они отмечают в ночь с 10 на 11 февраля. В эти дни надо обязательно поздравить своего домового и его семейство. Вообще-то домовые зимой спят, в отличие от прочей святочной нечисти. Но в эту ночь просыпаются и гуляют, веселятся и шумят.

СЛУГИ ВЕЛЕСА

Даже название «леший» происходит от слова «лес» с чуть измененным на старо-русский лад произношением. В народе говорят, что увидеть лешего можно только в том облике, в котором он сам захочет предстать. Чаще всего это вполне человекообразный облик: бодрый старик или огромный мужик с котомкой и посохом, в неряшливой одежде зеленоватого оттенка либо в красном кафтане, на котором пуговицы находятся слева, а ремень застегнут наоборот, левый лапоть надет на правую ногу, а правый на левую.


Когда леший садится на пенек, то всегда кладет левую ногу на правую. Глаза у этого демона изумрудного цвета, лучатся энергией. Но больше всего он любит появляться перед людьми в образе косматого страшного старика с бородой, рогами и козлиными ногами. Одежда, если она присутствует на нем, будет обязательно наизнанку. Существует поверье, что эта нечисть обладает свойствами оборотня, поэтому иногда может предстать в виде любого животного, кроме птиц, и даже дерева.

Считается, что лешие — глаза и уши Велеса. Именно через леших этот бог зверей и хранитель стад наблюдает за лесом, при необходимости вмешиваясь в ход событий. В древности считалось, что через лешего можно общаться с Велесом, приобретая сакральные знания о мире.

На севере России лешего считали немым, но голосистым: он умел петь, но без слов, подбадривая себя хлопаньем в ладоши. Поет он иногда во все горло (так, как шумит лес в бурю) и затихает только с первым пением петуха. Леший не носит шапки, правого уха у него нет, волосы он зачесывает налево. А в карачаевских и брянских лесах его видели всегда с огромной дубиной в руках.

Известны случаи, когда леший показывал людям грибные и ягодные места и даже выводил заблудившихся в лесу путников. Но, если человек не понравился лесному духу или пришел в лес с целью навредить, леший начнет пугать его, издавая громкие и жалобные звуки, завывания ветра, треск деревьев.

Он может увести тропинку в сторону, заманить в болото или «водить» — заставить ходить кругами по одному и тому же месту. При этом он обычно не подвергает человека серьезной опасности. Люди, кому довелось повстречаться с лешим, рассказывали, что он разговаривает не открывая рта, посылая в мозг нужные образы и мысли.

В народе существует версия, что лешими становятся души проклятых и умерших людей, а также младенцев, украденных нечистой силой до крещения. Известно, что самоубийц не хоронили на кладбищах, их называли за-ложными покойниками, выносили на болота, в овраги и ни в коем случае не забрасывали землей.

Так вот, именно эти покойники и могли обращаться в леших очень злобного нрава. Если леший недоволен деятельностью людей, он идет в деревню, пугает женщин, похищает детей, которых в порыве гнева мать наградила неосторожными проклятиями.

А еще он любит обменивать своих лешачат, уродливых, злых и крикливых, на людских детей. В отличие от многих других нечистых духов, лешие социальны. У них есть изба, где они живут с женами и детьми. Полагают, что жены лешего происходят из душ загубленных им девушек, которые были прокляты своими родителями. Найти избу лешего можно только одним способом — проследить за ним. Хотя выйти из этой избы очень не просто, и если сам леший не захочет, то, куда бы ты ни шел, все одно вернешься к ней.

Несмотря на все это, леший считается персонажем больше положительным, нежели отрицательным. Особенно если человек, входя в лес, выказывает уважение к его хозяину и оставляет где-нибудь на пеньке яйцо или сыр. Именно эти продукты леший любит более остальных. По легендам, леший, как и другие духи, отмечает приход весны и ждет Пасхи, поэтому есть поверье, что лучший подарок для него — это пасхальное яйцо.

Многие рассказывали, что побывали в гостях у лешего, пили с ним, веселились, при этом полностью теряя счет времени. Им казалось, что застолье продолжалось несколько часов, а на самом деле человек отсутствовал дома несколько суток.

Я ВОДЯНОЙ

Водяного в различных местах называют водовиком, водяным дедушкой, речным барином и даже царем. Если речь заходит о нем, то непременно с такими характеристиками, как злоба, хитрость и злопамятность. Зачастую он препятствует спасению утопающих.


Внешне водяной, как и остальные духи, выглядит получеловеком-полуживотным. Интересен тот факт, что никто и никогда не описывает нижнюю часть его тела. Можно только предполагать, что он имеет либо русалочий хвост, либо у него между пальцами ног перепонки, как у водоплавающих птиц. Большинство очевидцев, которым довелось видеть водяного, утверждают, что это старик высокого роста. Он весь покрыт мхом и болотной травой, только одежда это или кожа, непонятно.

Непременно присутствует и длинная зеленая борода, которую он в полнолуние расчесывает, сидя на берегу. Отличительной чертой этого персонажа являются огромные красные глаза и большой нос. Иногда он принимает образ обнаженного юноши, бросается в сети рыбаков, проделывая в них огромные дыры.

А порой превращается в нереально большую щуку, причем если рыбак такую рыбину нечаянно заденет острогой, то жди беды: утонут и лодка, и люди. Обыкновенно он перемещается на соме, а потому в некоторых местностях рыбу эту — «чертова коня» — не советуют употреблять в пищу.

Кроме версии о том, что водяной — один из демонов, низвергнутых Богом на Землю, существует еще одна, согласно которой он произошел от детей Адама, которых тот прятал от Бога. Ну и, конечно же, вполне возможно, что водяные произошли от проклятых людей, заложных покойников, трупы которых нередко сбрасывались в воды озер и омутов. Возраст его зависит от фазы луны: при нарождении новой он молод, а в полнолуние стар.

Как настоящий хозяин, водяной следит за своими владениями. Он не переносит шума и разговоров у воды о зайцах, медведях, священнослужителях и особенно упоминаний Всевышнего. Сохранились воспоминания одного из новгородцев: «Около зимника есть заездок. Дядя Степан говорил, что в этом месте много попадает рыбы, только не надо ничего говорить. У меня из рук три раза верши вышибал. Я как увижу рыбу, каждый раз и скажу: «Ну, слава богу, много рыбы!» И каждый раз как треснет по верши, так всю рыбу и опустит. Вестимо, водяному нелюбо было, что Бога вспомнил, ну он и не давал рыбы-то».


Интересно, что, когда жена водяного должна родить, он превращается в человека, с левой полы одежды и волос которого постоянно капает вода, и идет в населенный пункт за повивальной бабкой, которой щедро платит за ее услуги.

Однажды рыбаки обнаружили в сетях младенца, который вел себя странным образом: в воде резвился, а в доме становился вялым и апатичным. Малыш оказался ребенком водяного. Рыбаки вернули его отцу с условием, что тот обеспечит им богатый улов, что и было соблюдено.

Есть поверье, что утонувший остается слугой водяного до тех пор, пока не найдет себе замену, то есть кого-нибудь не утопит. Но и тогда он не покидает подводного царства, а сам становится водяным.

ПОДНИМИТЕ МНЕ ВЕКИ

Каждый помнит повесть Н. В. Гоголя «Вий». Но мало кому известно, кто он на самом деле. Есть версия, что он служит Чернобогу и является проводником его смертоносной силы, а также тюремщиком для грешников в преисподней, которых собственноручно наказывает.


Он способен убить взглядом, и именно поэтому глаза этого существа постоянно прикрыты тяжелыми веками. Самостоятельно поднять веки он не может, веки демону поднимают слуги с помощью вил. Есть мнение, что его имя произошло от украинского вийи — «ресницы». Но вполне возможно, что оно появилось от глагола «виться», так как внешне Вий напоминает растение, его тело покрыто комьями земли, безобразными корнями и кожей, похожей на кору дуба.

Некоторые исследователи связывают этот персонаж со святым Касьяном, который тоже обладал способностью убивать взглядом. По преданию, Касьян ничего не видит из-за тяжелых длинных ресниц, доходящих до колен, и только один раз в четыре года, 29 февраля, ему позволяется поднять их и взглянуть на мир. И то живое, на что он посмотрит, мгновенно погибает.

Не потому ли считается, что високосному году всегда сопутствуют неурожаи, голод, болезни и прочие несчастья?

Галина БЕЛЫШЕВА

http://paranormal-news.ru/news/nechistaja_sila_v_v...ijakh_slavjan/2015-01-05-10320

На Руси в быту и народных обрядах издавна большое значение придавалось поясу. Мужчине без него считалось крайне неприличным находиться в обществе. Распоясать человека означало обесчестить его. С древнейших времен пояс рассматривался как оберег, приносящий благополучие и удачу.

Отсутствие пояса являлось признаком принадлежности к миру нечистой силы: например, русалки традиционно описываются как голые или одетые в белые рубахи, но обязательно подчеркивается отсутствие пояса.



В старых рукописных книгах по народной медицине о поясе говорится следующее: «А от всех колдунов и от всякой порчи носят на голом теле пояс вязаный. И при этом талисмане не может действовать никакое колдовство».

Пояс применялся в заговорах от различных болезней. Больной лихорадкой, например, шел в лес, находил осину, кланялся ей и говорил: «Осинa, осина, возьми мою трясину, дай мне здоровье». После чего перевязывал осину своим поясом.

Кое-где считалось, что изменение изначальных размеров пояса изобличало присутствие в нем злого духа, который захватил тело больного и стал причиной болезни. После проведения магических процедур над пациентом знахарь вновь производил измерение пояса для подтверждения изгнания духа. После чего разрезал «больной» пояс на куски и закапывал его части в земле.

Под Новый год хозяйки связывали поясом попарно бытовые и хозяйственные предметы по примете: в наступающем году все в доме будет удваиваться, прибавляться. Девушки, желавшие выйти замуж, искали в лесу две молодых осины, которые можно было перевязать одним поясом, и если находили, то считали, что их желание о замужестве сбудется.



На поясе девушки гадали и о своем будущем суженом: на ночь к нему привязывали висячий замок, запирали его и ключ клали под голову со словами: «Суженый-ряженый, отомкни меня».

Чтобы увидеть суженого во сне, можно было положить под подушку вместо ключа один только пояс, приговаривая при этом: «Суженый-ряженый, умой меня, утри меня, опояшь меня».

Не обходилось в прошлом на Руси без поясов и во время сватовства и свадьбы. Если невеста передавала жениху пояс, то уже не имела права изменить свое решение и отказать. Как правило, невеста дарила жениху вытканный ею узкий шерстяной пояс в красных тонах, который охранял его от сглаза, наговора и приворотов других женщин.

Еще во второй половине XIX века сохранялся такой удивительный на наш современный взгляд обычай: во время сватовства на полу перед невестой клали красный пояс в виде круга, и если девушка была согласна на брак, то прыгала с лавки в середину круга.



В славянских верованиях пояс являлся источником жизненной силы, поэтому часто наделялся оплодотворяющими и оздоровливающими свойствами. Мужчины лыковым поясом лечились от мужского бесплодия, а бездетные женщины в стремлении иметь потомство клали под подушку пояс священника или носили при себе его кусочек.

Некоторые обрядовые действия с поясом были направлены на стимулирование мужской и женской плодовитости и на защиту беременной женщины.

При беременности женщины, живущие на севере России, начинали носить пояс своего мужа, считая его более сильным оберегом, чем свой. Им не рекомендовалось снимать пояс даже на ночь.

Кого боятся домовые и кикиморы

"В некоторых странах подобные традиции сохранились до сего дня. Например, два года назад в Японии мистическая церемония одевания пояса была устроена для беременной принцессы Кико. В соответствии с традициями церемония состоялась в день Собаки по старинному зодиакальному календарю. Японцы испокон веков считают, что четвероногие друзья человека легче других разрешаются от бремени. Завязывание магического пояса в день Собаки должно было предохранить принцессу от выкидыша и других опасностей во время родов."

В присутствии супруга на парадном кимоно его повязали Кико придворные дамы, тщательно выполнившие все полагающиеся по этому поводу средневековые ритуалы.

В России считалось, что с помощью пояса можно «привязать» скотину ко двору. Во Владимирской губернии, например, только что купленную корову проводили через опояску, постланную у ворот, приговаривая: «Забывай старого хозяина, привыкай к новому!»

При вселении в новый дом или квартиру и по сей день повсеместно вперед пускают кошку. Однако существовал раньше и другой, теперь забытый, ритуал: вслед за кошкой в новый дом первым заходил хозяин и за пояс втягивал через порог всех членов семьи.

Применялся пояс и в погребальных обрядах. У белорусов, например, покойника опоясывали синим поясом. В некоторых районах России дно гроба выстилалось прутьями развязанных веников, поверх которых клали поперек гроба пояс. Считалось, что покойник при воскресении должен явиться на суд непременно опоясанным.

Вместе с тем, вдова в случае смерти мужа отнюдь не должна была завязывать на покойном «смертный пояс», если намерена была в будущем снова выйти замуж. Если же завязавшая «смертный пояс» все же выходила замуж вторично, то ее семейная жизнь была несчастливой и, как правило, скоротечной.

Когда гроб с покойником выносили со двора, ворота также завязывали поясом, чтобы оградить дом от повторных смертей. Не за поводья, а за пояс вели и лошадь, везущую гроб на кладбище.

Считалось, что пояс способен защитить вдову от домогательств нечистой силы, которая захочет ее посетить в облике покойного мужа, а в Сибири недавно овдовевшая женщина носила пояс из рыболовной сети с тем, чтобы оградить себя от злого духа, принесшего смерть ее мужу.

С магическим значением пояса связано и опоясывание новорожденного во время крещения. Родившийся человек получал своеобразный амулет, с которым проходила вся его жизнь. Домашние представители нечистой силы — домовые и кикиморы — не смели даже подступиться к ребенку, если на его теле находился пояс.

Как правило, ребенка в первые сорок дней после рождения не подпоясывали, и лишь на седьмой неделе крестная приносила ему в подарок поясок, крестик и рубашку. Считалось, что если она ребенка не опояшет, то он может умереть.

В некоторых местах подпоясывали уже годовалого малыша. Поставив его к печному столбу и завязывая узел, крестная тихо приговаривала: «Будь здоров и толстый, как печной столб».

Кстати, старообрядцы обычаю носить пояс придавали еще большее значение. Пояс, надетый при крещении на голое тело, носился ими до кончины и даже в бане не снимался.

На Руси пояс служил и родительским благословением, а также передавался по наследству из поколения в поколение.

"При первом надевании нового пояса следовало произнести такие слова: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь. Заговорю тело белое и закреплю крепче стали и булату, крепче меди и укладу, крепче железа немецкого, крепче тугого лука и каленой стрелы, и подпояшу своим заговорным поясом, и замкну в тридевять замков и тридевять ключей, и пущу ключи в Океан-море, и взяла их щука

Трансформация в оборотня

Полагали, что зловредных ведьм можно было ловить, как арканом, с помощью освященного пояса. В то же время сами ведьмы использовали мощь пояса в злых действиях на свадьбе. Так, особо сильные колдуньи могли «пустить волками» целые свадебные поезда. Для этого ведьма брала столько скрученных поясов, сколько в поезде лиц, нашептывала над ними заклятье, и кого потом подпоясывала как бы невзначай таким поясом, тот и становился волком.

Впрочем, как утверждают древние чернокнижники, самый безотказный способ стать волком — заключить договор с дьяволом. После скрепления договора кровью человек получает от нечистой силы помогающий в превращениях магический пояс, который он должен носить на себе во время трансформации в оборотня.

Для этого нужно выполнить следующий ритуал: пойти в полнолуние в безмолвный лес или на вершину холма. Затем в полночь начертить на земле магические круги, внешний и внутренний. После этого в центре круга меньшего диаметра устанавливался на костре котел, в котором желающий превратиться в оборотня варил зелье из многочисленных трав — белены, опиума, болиголова и петрушки. После этого следовало прочесть заклинание. Вот несколько строк из него: «Волки, вампиры, сатиры и призраки, Избранные из всех дьявольских сил, Я молю вас послать сюда, сюда послать, Сюда послать огромную серую тень, Которая заставит людей задрожать…»

Произнеся эти слова, просящий раздевался догола, натирал тело специально приготовленным снадобьем, надевал подаренный ему дьяволом пояс, становился на колени у костра и после этого превращался в волка.

Чтобы превратиться вновь в человека, в большинстве случаев оборотню достаточно скинуть с себя волчий пояс.

В случае поимки оборотня его вновь превращали в человека, надев на него пояс с узлами, завязывая которые знахари пришептывали: «Господи, помилуй».

Ныне самотканые пояса канули в Лету, однако на смену им пришел современный ремень. Так что если его сегодня освятить в церкви, он сможет стать для вас таким же оберегом от всевозможных напастей, каким в древности являлся для наших предков пояс…

anubis.sokrytoe.com

http://paranormal-news.ru/news/pojasnye_poverja_slavjan/2013-02-04-6194

Зимнее солнцестояние отмечалось как важное событие еще с доисторических времен, и уж во всяком случае, до появления первого календаря. В большинстве культур в этот день праздновали рождение Солнца, а вместе с ним и нового года.



Самая длинная ночь и самый короткий день в году воспринимались как апофеоз смерти и тьмы, некая точка «О», после которой возродившееся светило снова начинает медленно отвоевывать власть над миром, пробуждая природу к жизни.

Восход 22 декабря освещает начало следующего жизненного цикла, поэтому сутки в целом наполнены сильным мистическим смыслом и мощной энергией. Празднуя день солнцеворота, древние люди были уверены, что он стирает границы между мирами людей, богов и духов, что делает возможным прямое общение между ними, обмен силой и энергиями, а главное - информацией, которая в любое другое время закрыта.

В Персии на зимнее солнцестояние праздновали рождение солнечного бога Митры, который, набрав силу, побеждал зиму, открывая дорогу весне. В языческой Европе в этот день начинался священный Йоль - праздник, знаменовавший начало новой жизни и обновление природы и продолжавшийся 12 дней и 13 ночей. Его название несет в себе такие понятия, как «поворот года» или «темное время».

По преданию, в эти ночи все миры сходятся в Мидгарде, то есть здесь, на Земле. Боги и богини нисходят к людям, тролли и эльфы беседуют с простыми смертными, а покойники выходят из преисподней. Некоторые мужчины и женщины на время покидают свои тела и становятся вервольфами или другими духами. Йоль - время великого пира и жертвоприношений, когда все живущие собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, приветствовать возрожденный мир и заручиться поддержкой высших сил на предстоящий год. Тринадцать ночей Йоля миром правили духи.

Торжество представляло собой брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет привычного времени и границ. Лишь вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы. Первая ночь называлась «материнской» и была посвящена сложным ритуалам, пробуждающим плодородие и поддерживающим обновление и рост всего живого. С наступлением темноты люди жгли костры, призванные защищать дома от злых духов. Завершался цикл «днем судьбы» -все, что сказано и сделано до захода Солнца, определяло грядущие события наступившего года (откуда и повелось известное суеверие: как новый год встретишь, так его и проведешь). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что явлены во время 13-й ночи.



У славян в день зимнего солнцестояния рождался Даждьбог - податель тепла и света. Люди верили, что Солнце останавливается по воле Карачуна - жестокого бога подземного мира, властителя тьмы, повелителя смерти, владыки стужи и прямого предка Деда Мороза. Обожествляя Солнце, славяне всячески старались помочь ему справиться с ежегодной напастью. Понимая, что именно от любимого светила исходит сама жизнь, они совершали обряды, олицетворявшие победу света над тьмой. Одновременно старались не обидеть грозного Карачуна, выставляя для него под окнами домов жертвенную пищу, но, с другой стороны, разводили костры и прыгали через них, принимая в себя дух огня. И конечно, как и другие народы, в морозный день 22 декабря наши предки заботились о будущем, прежде всего об урожае, о потомстве - словом, о счастливом будущем в непрерывном круге жизни.

Мнение эксперта
БУЧЕЯР экстрасенс, оккультист

Солнцестояние знаменует собой обновление, начало нового цикла. Как и вся земная природа, каждый человек, подобно змее, сбрасывает старую кожу и как бы начинает жить заново, получая новую оболочку. Происходит процесс очищения, который можно усилить за счет довольно простых практик. Можно добавить себе новые энергии, такие как энергии процветания, успеха, здоровья. Раньше этого добивались в ходе массовых ритуальных действий. Сейчас вы можете использовать простой, но эффективный прием. В ночь солнцеворота встаньте под душ, представляя себе, как вода смывает весь негатив -неудачи, болезни, невезение.

Попытайтесь мысленно увидеть, как все это превращается в ногах в темные крупицы, уходит по стоку, растворяется в земле. А взамен, также на уровне визуализации, следует призвать энергии, которых вам недостает. Еще один важный момент. В периоды обновления мир находится в неустойчивом, подвижном состоянии, что усиливает вероятность травм, несчастных случаев, всяких сбоев в делах. Поэтому я рекомендовал бы людям быть особенно осмотрительными, внимательнее относиться к своему здоровью,не планировать на этот момент важных дел, дальних поездок, медицинских процедур.

КОЛЕСО СУДЬБЫ

Примечательно, что знаменитые мегалиты древности - Стоунхендж, египетские пирамиды, обсерватории майя и другие культовые сооружения - были точно «настроены» на день зимнего солнцестояния. Это, безусловно, говорит о важности священных ритуалов, свершавшихся в этот период. Но в наступающем декабре нам предстоит пережить нечто особенное.

В 2012 году дата зимнего солнцестояния приобретает особый смысл: 21 декабря по майянскому календарю завершается 5200-летний цикл земной цивилизации. В этот день, кроме прочего, ожидается редкое астрономическое событие, периодичность которого составляет 26 000 лет: наш желтый карлик пройдет через ось центра Галактики. Легендарные астрономы майя считали, что в этот момент галактические часы окажутся в нулевой точке, а затем начнется новый галактический год длительностью в 26 тысяч солнечных лет. Следует отметить, что, по мнению большинства ученых. Солнечная система зародилась в центре галактики Млечный Путь, диаметр которой равен 70 тысячам световых лет, а в ее центральной части сконцентрировано около 400 миллиардов звезд.

Таким образом, майя не ошибались, называя Млечный Путь великой космической матерью, породившей саму жизнь. Центральная выпуклость представлялась им космическим лоном, внутри которого существует нечто, выглядящее как темный коридор или «темный разрыв». Майя называли его разными именами, наиболее часто употребляя термин «движение во время родов». Вот через заднюю часть этого разрыва Солнце и пройдет во время зимнего солнцестояния текущего года, заново рождаясь из галактического лона.

Сегодня большинство пророков и ученых сходятся на том, что все перечисленные уникальные астрономические явления не грозят человечеству концом света. Но это не значит, что они пройдут для нас незамеченными. Может быть, самое время вспомнить древние традиции и позаботиться о благополучии следующего жизненного цикла?

ЗАНОВО РОЖДАЯСЬ

Традиции празднования зимнего солнцеворота у разных народов довольно схожи. Так, одно из его центральных мест занимали обычаи поминовения. Люди старались задобрить могущественные силы, приходившие на Землю в самую темную ночь из иных миров. Их приветствовали щедрыми жертвоприношениями и старались получить информацию о будущем с помощью гаданий. Приметы древних ритуалов легко обнаружить и сегодня. Например, вечнозеленая ель, украшавшая Йоль как символ жизни, сегодня стала главным атрибутом рождественских и новогодних праздников.

В эти дни люди продолжают колядовать, отдавая каждому постучавшему в дверь заранее приготовленные угощения, обмениваются подарками, что символизирует жертвоприношение. А зажженные свечи и рождественские огни - яркие всполохи древних костров. Ведь огонь - защита и помощник в общении с духами. Причем само Рождество, наследовавшее все эти традиции, не случайно оказалось максимально приближенным к зимнему солнцестоянию. Новая надежда человечества явила себя в те же дни, в которые люди с древнейших времен привыкли встречать возрожденных богов.



Если проанализировать традиции зимнего солнцеворота с позиций современности, то это сакральный период, когда положение светил и космические потоки энергии открывают доступ к энергоинформационным полям Вселенной. Правильно сформулированные пожелания и молитвы создают определенные «программы», действующие в течение следующего строго определенного отрезка времени. Особую эффективность им придавало одно важное условие: все ритуалы, молебны и застолья требовали массового участия. Запросы
большого количества людей обладали серьезной силой моделирования реальности. Поэтому неудивительно, что в рамках тихого семейного праздника пожелания порой не достигают цели.

БУДЬТЕ СЧАСТЛИВЫ

Эксперты уверены, что грядущий солнцеворот 2012 года непременно изменит судьбы нашего мира. Но как - зависит только от нас. Что же нужно сделать для будущего личного счастья и благополучия планеты?
Готовясь вступить в уникальную энергетику периода, следует избавиться от всех дурных мыслей, обид, отложить мелочные заботы и не допускать негативных всплесков, в том числе свойственной современному человеку раздражительности. Необходимо помнить, что некая «чистая матрица» в период зимнего солнцестояния впитывает наши желания, чаяния, эмоциональные образы, чтобы потом вернуть их в виде реальных событий. Включите в программу праздника участие в массовых гуляньях - это укрепит ваше здоровье и поднимет социальный статус.

Не пренебрегайте шумными и обильными застольями в широком кругу друзей, родных и соседей -они притягивают благосостояние, гармонию семейных отношений. Не забудьте о поминовении: поставьте свечи в церкви за всех, чья память вам дорога, подарите им слова любви и признательности. Совсем необязательно их о чем-нибудь просить, просто укрепите связь со своими хранителями.

Приготовьте подарки и обязательно сделайте пожертвования в пользу бедных, на восстановление исторического здания или церкви. Вселенная непременно отзовется на это доброжелательным отношением со стороны окружающих, что облегчит вам достижение любой поставленной цели.

Мощная энергетика уникального астрономического периода зимнего солнцестояния 2012 года способна на невероятные, масштабные чудеса. Самое время изменить то, что нуждается в изменении. Главное - не упустить свой шанс.

"Линия судьбы" декабрь 2012

http://paranormal-news.ru/news/tajna_solncevorota/2012-12-10-5816

Дохристианская история Руси часто показана в тёмном цвете, наши предки в ней - «дикие» варвары в звериных шкурах, живущие охотой и рыболовством в лесах и болотах, пишет Александр Самсонов.


Единственными светлыми пятнами выглядят варяги-норманны, «принесшие» свет основ цивилизации на Русь (согласно норманнской теории), и княгиня Ольга, пытающаяся привить дикарям принципы христианства. В итоге для большинства граждан России дохристианская история Руси - это настоящая терра инкогнита («неизвестная земля» на латыни).

Племена или государство

Когда говорят о Древнерусском государстве («протогосударстве»), часто можно услышать о племенах - поляне, словене, древляне, кривичи, радимичи и многие другие. При слове «племя» возникает образ каких-нибудь североамериканских ирокезов или папуасов, но никак не развитой общности.

Хотя в реальности любое славяно-русское племя было союзом или суперсоюзом племён, который контролировал огромное пространство (равное европейским королевствам или значительно большее). У союза была развитая система управления: выборный князь, воеводы, войско (дружина), совет знати - бояр, народное собрание (вече).

Союз племён был явлением не родовым, а политическим, территориальным. У каждого «княжения», или «земли», было не только «княжение своё», но и «законы отцов своих», т.е. законодательная система.
В Западной Европе в то время очень серьёзно относились к титулам. Так, в сообщении Бертинских анналов о посольстве «народа Рос» к императору франков Людовику Благочестивому (в 839 году) владыку руссов называют «королём». Через сто с лишним лет княгиню Ольгу (её христианское имя - Елена) называли «королевой Еленой» («Хроника продолжателя Регинона»).

Восточные источники называют правителей русов «царями» и «каганами» (императорский титул). Русскую землю считали государством. Так, араб Ибн Хаукаль сообщает: «Ар-Рус - так же, как аль-Хазар и ас-Серир, - это название государства, а не людей и не города».

А тот факт, что в Византийской империи (Восточно-Римской империи) не признавали достоинства «царей» соседних земель, называя их «архонтами» (старейшинами), говорит только о политике Царьграда. Ромеи считали себя наследниками Римской империи, а все окружающие народы были для них «варварами». В Константинополе не признавали царского титула и за болгарским царём (хотя болгары несколько раз угрожали столице империи), и за эмиром Египта, и за императором Священной Римской империи германской нации.
Но для большинства современников Русь была могучей державой - не хуже королевств Европы или могучего и богатого Хазарского каганата.

Гардарика

Древние скандинавы называли Древнерусское государство «Гардарика» (Гардарики), то есть «государством городов». Не надо удивляться, что этот термин переводится как «ограда, забор, укрепление» или «двор, огороженное пространство». В то время как главное значение города - это укрепление, крепость.
К примеру, крупнейший город Средиземноморья Константинополь именовался у скандинавов Микльгард. А по мнению немецкого хрониста Титмара Мерзебургского, Киев был соперником столицы Византии - Константинополя. Отмечали большое количество городов Руси и восточные источники, араб Ибн Русте писал, что у русов «много городов».

Люди Востока, знакомые с Багдадом и Каиром, и скандинавы, видевшие города Англии, Франции, Испании и Италии, единодушно утверждают, что у русов дохристианской эпохи были города. Причём в таком количестве, что это вызывало удивление бывалых путешественников.


Такой источник, как «Баварский географ» (это список народов и союзов племён, преимущественно славянского происхождения, которые населяли в IX веке области восточнее Франкского государства), сообщает о десятках и сотнях городов у восточнославянских княжеств. Так, у бужан был 231 град (город), у уличей - 418.
А раз были города, значит, были и ремесленные «концы» (кварталы). Русь славилась своими мастерами. Русское оружие уже тогда было весьма продаваемым товаром; русские мечи, по мнению современников, не уступали франкским или арабским клинкам. Ибн Русте упоминает прекрасные кольчуги славян, а во французской поэме «Рено де Монтабан» говорится о «великолепной кольчуге из Руси», которую приобрёл главный герой.

Русская вера

Многие считают наших пращуров дремучими язычниками, хотя, если попытаться понять веру предков, становится ясно, что это было солнечное, светлое верование, наполненное вселенской гармонией, добром и справедливостью. Понятия наших пращуров, которые мы впитываем с детства через сказки, древнерусские былины, до сих пор не дают нам полностью деградировать, стать «двуногими овощами».
Глупо думать, что «язычество руссов» - это дикое, отсталое верование. Современная Япония, Индия, да во многом и Китай сохраняют свои древние верования и не страдают от этого. Они делают жизнь их народов осмысленнее, позволяют сдерживать натиск «общечеловеческих» (западных) ценностей.

Интересно, что во многом вера русов жива и сейчас. Она сохранилась не только в сказках и былинах, но и впиталась в христианство, сделав его православием («славием Прави»). Основные мифообразы сохранены. Христианская Троица, образ Богородицы и Георгий, побеждающий змия, - славянские Триглавы, Матерь Лада (Рожаница) и Перун, побеждающий змия (Велеса-Волоса).

Необходима огромная работа по восстановлению образа наших предков, их истории, веры, духовной и материальной культуры. Можно рекомендовать в связи с этим замечательную энциклопедию М. Семёновой «Мы - славяне» (автор знаменитого романа «Волкодав»), исследования Льва Прозорова («Времена русских богатырей», «Варяжская Русь»).

Всё начиналось в бассейне Оки

Артания - государство, территория которого была на обширном пространстве от Северного моря до Тьмутараканской земли (с Севера на Юг) и от Брянских лесов до Заволжья (с запада на восток), утверждает в свою очередь Юрий Ульянов. Подтверждением подобных границ служит сама русо-арийская культура, выраженная в виде особого узора - Ярги.

Эта «кривоногая» ярго-свастическая вязь имела свои особенности, отразившиеся в сплетении четырёхрожковых Ярг в ромб. Подобный узор встречается на полотенцах, понёвах, нагрудниках, скатертях, рушниках, рубахах и кичках исключительно в следующих областях: Рязанской, Тамбовской, Пензенской, Воронежской, Брянской, Смоленской, Владимирской, Вологодской, Архангельской, Тобольской и частично на северо-востоке Новгородской земли.

Правда, некоторые исследователи считают, что «Артания» располагалась исключительно на полуострове Тамань. По другим версиям, Артанией называлась территория от Тамани до Оки.
Правы и те, и другие. Все эти земли входили в состав «Арзании» (Арсании, Артании) - одного из трёх русских государств, упоминаемых начиная с IX века ранними персидскими и арабскими географами (наравне с двумя другими русскими государствами - Куявией и Славией).

Первым, кто упомянул о стране Артании как об «Острове Русов», был арабский историк - ибн-Русте. Это название произошло от одного из самых крупных ремесленных городов Артании - Арты (по данным некоторых исследователей, Арта располагалась на стыке рек Оки и Пры).

Арабские купцы, которые покупали товары у русичей в Тьмутаракани и Куявии, интересовались, откуда такой хороший товар (особенно мечи), на что им отвечали - «Из Арты». А мечи из Артании действительно были одними из лучших на континенте (даже лучше дамасских клинков). Весь секрет был в особой ковке и мещёрской болотной руде, в которую русичи добавляли сакральным способом заговорённые присадки.
Сам выплавленный листами металл ковался в несколько слоёв, что придавало ему крепость и упругость. Эти кованые пластины назывались «плака». Меч, выкованный из такой стали, можно было легко согнуть в дугу, после чего он принимал исходное положение. Пластины «плака» хранились в тайных подвалах Арты и были «стратегическим металлом» для всей Артании.

Помимо хороших мечей, в Артании делали и хороший квас из особой закваски. Эта закваска делалась из квасного хлеба, который назывался «Артусъ». Когда этот великолепный напиток нашёл своих ценителей и почитателей на Балканах, то древние эллины спрашивали: «Откуда эта закваска и как называется?» На что им отвечали: «Артус из Артании». Так в древнегреческий язык эта закваска и пришла под именем «Артос». Позднее, в христианской религии, квасной хлеб, освещаемый на Пасху, так и именовался - Атра. Ибо именно этот хлеб, по преданию, был на столе на Тайной вечере...


Столицей Артании был красивейший город того времени «РЪШАНЬ» (Рашань, Расань, Резань, Рязань), стоявший на высоком берегу полноводной реки Оки недалеко от места впадения в неё реки Прони.
Сами иностранные авторы этого города не видели, так как русы-ръшане в свою страну чужеземных купцов не пускали, а торговали только с сородичами из Куявии. Кроме того, они осуществляли связи с чужеземцами через свой самый южный порт - Тьмутаракань. Кратчайшей дорогой из Арты в Тьмутаракань был водный путь по Оке, далее через речку Пару к Волоку, а оттуда через речки Пожва и Воронжец (Воронеж) в Дон.

Этот путь тщательно охранялся белопоместными казаками из полковых городищ (как правило, такие городища назывались Шилово, а позднее просто - Казачьи), и ни один инородец не мог пройти мимо них незамеченным. Впоследствии эти «Казачьи городища» стали «засечной линией» между «Диким полем» и Русью.
К сожалению, все описания, которые касаются страны Артании, сделаны с чужих слов. Отсюда искажения и в произношении этого названия, и в определении месторасположения этой древней страны.

Сохранились упоминания столицы Артании: Ръшань, Рашань, Ражань, Расань, Разань, Резань, Рязань. А выходцы из этой земли несли в себе её отражение в самоназвании - расены. Именно они, по утверждению древних италийских историков, пришли в Северную Италию с Востока, ведомые князем Разеной. Там они получили впоследствии имя этруски. В Италии, кстати, до сих пор распространена фамилия Разини.
Великое Рязанское княжество можно считать преемником древней традиции, когда центром этой земли являлся город Резань. Сейчас городище Старой Рязани покоится на высоком берегу реки Оки. В древнерусских литературных источниках, в летописях, начиная с XI века, Рязанское княжество упоминается как Великое. В Рязанской Мещёре даже озёра имеют название - Великие.

В устной мифологии, древних преданиях, а также в среде исследователей русских народных традиций средоточием ярго-свастического узора считается именно Мещёра. Рязанский край рассматривается как центр древнерусской духовной ведической традиции. И неспроста бытует мнение, что именно эта земля является легендарной и загадочной Артанией.

На Рязанщине есть городок Скопин, который издревле славится своим гончарным производством, в особенности заливной посудой зеленоватого цвета, расписываемой белыми круговыми свастическими узорами с точками по краям. Эти яргические знаки производят неизгладимое впечатление своими особыми очертаниями и скрытым смысловым значением. Яргический орнамент Рязанщины представлен в Волго-Окско-Донском регионе и среди многочисленных образцов ткацкого производства и вышивки, где присутствует широкий спектр замысловатых свастических узоров.


В многочисленных городах Рязанского княжества процветали всевозможные ремёсла. В древних летописях, описывающих «Гардары Роусьские», есть упоминание и о Старом граде Лвове-Рязанском, и о более позднем - Лвове-Волынском (современный Львов был основан рязанскими воинами как крепость на пути их передвижений на запад).

На древних восточных картах территория Волго-Окско-Донского региона именуется «Земли Рипских племён». Это Костёнковско-Стрелецкая археологическая культура (30 тысяч лет до нашей эры).
Русы пришли в эти земли с Урала (Рипских или Репейских гор) в период последнего оледенения, и не случайно репей стал ещё одним знаком в древней традиции наших предков. Он хорошо вписывается в замысловатый узор, называемый «Репейки». Подобные узоры - «Репейки» - издревле вышивались особым способом на княжеских и царских одеждах (неся особый сакральный смысл). Ткани с таким символичным орнаментом назывались репейчатыми...

Упоминания об Артании как о древнем государстве есть не только в арабских, но и в византийских источниках. Так, патриарх Никифор в своей краткой истории за 764 годом упоминает о кровавой междоусобице в Дунайской Болгарии, вследствии чего эти земли покинули 208 тысяч словян, аланов, гуннов и болгар. Они, по утверждению Никифора, переселились в родственную Артану, чьи южные земли были опустошены нашествием арабского полководца Мервана в 737 году.

Эти многочисленные переселенцы с Балкан расположились между Доном и Северским Донцом, заняв освободившиеся земли и пополнив ряды белопоместных казаков на «засечной линии».
Примечательно, что в современной Испании (в провинции Кастельон) есть автономная община - Артана. С тем же названием коммуна существует и во Франции. Выходцы из славянской Артании сохранили память о древней родине?

redstar.ru

http://paranormal-news.ru/news/byla_li_rus_zemljoj_varvarov/2012-12-01-5760

Полоцкий князь Всеслав Брячиславич воевал с детьми Ярослава Мудрого, хоть и совсем недолго, но занимал киевский трон и в летописях и народных сказаниях этот князь изображается просто фантастической личностью. Его называли вещим, чародеем и даже оборотнем-волколаком.

Всеслав был сыном полоцкого князя Брячислава Изяславича - внука крестителя Руси Владимира. О его матери сведений не сохранилось. Зато в «Повести временных лет» есть упоминание о загадочном рождении будущего князя-чародея. Там сказано, что мать родила Всеслава от волхвования. При этом указывается, что «на голове его оказалось язвено». Волхвы повелели матери:

- Это язвено навяжи на него, пусть носит его до смерти.

У исследователей есть две версии, что летописцы имели в виду под словом
«язвено». Одни считают, что это особое родимое пятно, которое впоследствии Всеслав прикрывал повязкой. По другой версии, князь родился «в рубашке», или «сорочке». Так в простонародье называют случаи, когда ребенок появляется на свет заключенным в оболочку околоплодного пузыря. Впоследствии Всеслав мог носить кусочек этой кожицы в качестве оберега.

Кстати, в наши дни часто можно услышать выражение «родился в рубашке» в отношении человека, чудом избежавшего несчастья. Это отголосок древнейших верований. Однако древние славяне считали рождение «в рубашке» не только признаком везения, но и оборотничества. По поверьям, такой человек мог обрести дар оборачиваться в зверя и научиться колдовству.

Ученик чародея

В русских былинах есть такой персонаж - богатырь Волх Всеславич, прославившийся не только силой и доблестью, но и способностью превращаться в различных животных. Многие историки полагают, что именно Всеслав стал его прототипом. Описывая в былине взросление Волха, народные сказители отметили, что он едва ли не с пеленок стал осваивать ратное дело и носить доспехи. Когда ему исполнилось семь лет, матушка отдала его учиться, и «грамота Волху в наук пошла». А с десяти лет богатырь начал постигать древнюю мудрость: обращаться ясным соколом, серым волком и гнедым туром с золотыми рогами. Конечно, это лишь мифы. И все же летописцы неоднократно упоминали о сверхъестественных способностях полоцкого князя и называли его не иначе как Чародеем. Вот, например, как представлен Всеслав в «Слове о полку Игореве»:

...сам в ночи воином рыскал;
До петухов он из Киева успевал к Тьмутаракани,
К Херсону великому волком он путь перерыскивал.

Знамения

В1044 г. умер отец Всеслава, и князь унаследовал отцовское Полоцкое княжество. Спустя десять лет его княжения умер правитель Киевской Руси Ярослав Мудрый, и государством стали править трое его сыновей: Изяслав, Святослав и Всеволод. Поначалу Всеслав отлично ладил с Ярославичами и даже в 1060 г. совместно с ними сходил в военный поход против кочевников-торков. Но впоследствии ' их отношения испортились. Из-за чего возник конфликт, история умалчивает, но разногласия дошли до того, что Всеслав собрал армию и пошел войной на Киевскую Русь. Примечательно, что этому событию предшествовали прямо-таки мистические события.

В 1063 г. протекающая около Новгорода река Волхов пять дней текла вспять. Мудрецы расценили это как дурное предзнаменование, решив, что в ближайшем будущем городу грозит страшная беда. Кстати, как отмечают историки, течение Волхова в обратную сторону - вовсе не миф. Такое, хоть и очень редко, но случалось, чему есть научные объяснения.

Второе знамение случилось спустя два года. В небе на западе появилась огромная звезда с красными лучами. Она в течение семи суток всходила каждый вечер и сияла до рассвета. «Эта звезда была как бы кровавая, предвещая крови пролитье», - записали в летописи. Скорее всего, это в очередной раз пролетала мимо Земли комета Галлея, что происходит каждые 75-76 лет. Кстати, ту же самую комету англичане посчитали предвестницей смерти короля Эдуарда Исповедника и последовавшего за ней захвата Англии Вильгельмом I Завоевателем.

В том же году произошло и третье знамение - солнечное затмение. Об этом в «Повести временных лет» сказано: «Солнце изменилось и не стало светлым, но было как месяц, о таком солнце невежды говорят, что оно объедено». Конечно же, от этого знака тоже не ждали ничего хорошего.

Но и это еще не все. Вскоре после затмения рыбаки на реке Сетомль выловили неводом странное существо. С виду это был ребенок, но очень уродливый. Как отметили летописцы: «на лице у него были срамные части, а иного нельзя и сказать срама ради». Испугавшись, рыбаки выкинули существо обратно в реку. Эту ужасную находку тоже посчитали предвестником несчастья.

Былина о Волхе — одна из самых древних на Руси. Ее герой, богатырь-оборотень, рожден от змея и женщины.

По саду, по зеленому
Ходила-гуляла молодая княжна Марфа Всеславовна —
Наступила на змея лютого.
Обвился лютый змей
Около чебота зелен сафьян,
Около чулочка шелкова,
Хоботом бьет по белым бедрам.
Той порой княгиня зачала,
Зачала и в урочный срок родила:
А и на небе просветил светел месяц, —
А в Киеве родился могучий богатырь,
Молодой Волх Всеславьевич.
Подрожала сыра земля,
Сотряслося славное царство Индейское,
Море синее расшумелося
Для-ради рождения богатырского,
Молодого Волха Всеславича.

Рыба пошла в морскую глубину,
Птица полетела высоко в небеса,
Туры да олени за горы пошли,
Зайцы, лисицы по чащицам,
А волки, медведи по ельникам,
Соболи, куницы по островам...

Стал Волх расти-матереть,
Научался Волх многим премудростям:
Щукой-рыбою ходить
Волху по синим морям,
Серым волком рыскать по темным лесам,
Гнедым туром — золотые рога рыскать по полю,
Ясным соколом летать под облаком...

Приход оборотня

Беда не заставила себя ждать - в 1065 г. Всеслав начал открытую войну против Киевской Руси. Сначала он с дружиной совершал набеги на соседние княжества, в том числе разорял и киевские земли. Затем попытался захватить Псков, но безуспешно: город выдержал осаду, и князь был вынужден отступить. А в 1067 г. случилось то, чего так опасались новгородцы: полоцкое воинство захватило Новгород, и «пожег Всеслав город». При этом князь снял с новгородского Софийского собора колокола и перевесил их на свой собственный полоцкий Софийский собор. Всеслав выстроил его специально, чтобы продемонстрировать, что Полоцк достоин занять на Руси положение, равное Киеву и Новгороду. Вообще, полоцкие князья, род которых тоже шел от Рюрика, никогда не признавали старшинство Киева на русской земле, что часто приводило к усобицам.

Описывая поход Всеслава в 1065 г., авторы «Слова о полку Игореве» не забыли упомянуть о колдовской сущности князя: Лютым зверем в полночь поскакал он из Белграда, Синею мглою обвешенный. Поутру же, стрикузы водрузивши, раздвинул врата Новугороду Славу расшиб Ярославову, Волком помчался с Дудуток
к Немиге.

На упомянутой реке Немиге дружина Всеслава Чародея встретилась с войском Ярославичей. Узнав о взятии Новгорода, те собрали армию и поспешили остановить захватчиков. Битва состоялась в начале марта, воинам пришлось сражаться в лютый мороз, утопая в снегу. Как мы уже писали в №32. в рассказе о союзе Ярославичей, Всеслав потерпел поражение. И все же ему удалось избежать гибели и вернуться в Полоцк.

Невольный правитель

Спустя несколько месяцев князь получил послание из Киева: Ярославичи предлагали заключить мир и приглашали его явиться на переговоры. Всеслав согласился прекратить усобицу и отправился на ладье в город Оршу. где стояло лагерем вражеское войско. За свою безопасность он не беспокоился, ведь правители Киевской Руси поцеловали крест, гарантируя ему неприкосновенность. Но приглашение на мирные переговоры оказалось ловушкой: Ярославичи нарушили клятву. Они схватили Всеслава, отвезли в Киев и посадили в темницу.

Неизвестно, сколько бы продлилось заточение Всеслава, если бы в 1068 году войско Ярославичей не разгромили половцы. Киевляне решили, что виной поражения стало плохое правление их князя Изяслава Ярославича и его воеводы Коснячко. В городе вспыхнуло восстание. При этом горожане вспомнили о томящемся в темнице Всеславе Чародее. Несмотря на то что полоцкий князь совершал набеги на Киевскую Русь, он пользовался у русского народа большим почетом и слыл искусным воином. «Уж он-то наверняка способен избавить нас от неприятеля», - решили люди.

Увидев, что задумали киевляне, дружина посоветовала Изяславу:
- Пошли верного человека к Всеславу. Пусть обманом подзовет его к окошку и пронзит мечом.

Но Изяслав отказался, сказав, что не станет убийцей родственника. Ведь Всеслав приходился ему двоюродным племянником. В результате Изяславу пришлось бежать из города, а Всеслав, сам того не желая, занял трон Киевской Руси. Правда, его княжение продлилось недолго - всего семь месяцев. Уже на следующий год Изяслав, при поддержке польского воинства, вернулся отвоевать киевский престол. Сначала Всеслав решил дать ему бой и даже выдвинул навстречу киевскую дружину. Но... либо он понял, что не одолеет, а может, не захотел сражаться за княжество, доставшееся ему против воли, тогда как его ждал родной Полоцк...
В общем, когда киевское войско стояло лагерем у Белгорода, Всеслав Чародей под покровом ночи покинул его и вернулся на родину. Лишившись князя, киевляне разошлись по домам и вскоре распахнули городские ворота перед прежним правителем.

Изяслав не простил Всеславу этот, пусть и невольный, но захват власти. Снова заняв трон Киевской Руси, он пошел походом на Полоцк, взял его приступом и поставил там князьями своих сыновей: сначала Мстислава (который вскоре умер), а затем Святополка. Но уже в 1071 г. Всеслав Чародей смог вернуть свое княжество. После этого он княжил в Полоцке еще тридцать лет, все эти годы не прекращая борьбы с правителями Киевской Руси, и умер своей смертью 14 апреля 1101 г.

Олег ТОРОСОВ
"Тайны ХХ века" август 2012

http://paranormal-news.ru/news/russkij_knjaz_byl_oborotnem/2012-08-19-5183

Мы привыкли думать, что время для тайн и мистики – это прежде всего ночь. В это время суток темные силуэты освещаются призрачным лунным светом, крадутся какие-то тени, поскрипывают половицы и таинственно завывает ветер. День же как-то не особенно подходит для тайн. Все видно, светит солнце, никаких загадок.

Тем не менее, на Руси знали одного беса, чьим временем был именно день. Более того, не просто день, а полдень – когда солнце стоит высоко над головой. Это время торжества света, когда предметы прекращают отбрасывать тень. Существо активизировалось не только в неподходящее время, но и в неподходящем для бесовства месте – в открытом поле, где все видно как на ладони. Звали этого беса полуденный. Иногда – полуденница (это если считали, что он женского пола).

У духов полей в славянской мифологии была некоторая субординация. Полуденный, или, как его еще называли, полевой, был среди них старшим. Это был родственник домового, и отвечал он за порядок при посевных работах. У него в помощницах ходили полуденницы – возможно, родственницы русалок (во всяком случае, щекотать путников полуденные любили так же, как и русалки).

И полуденный, и полевые терпеть не могли тех, кто работает в полдень, и могли наказывать за это лишением рассудка. Эти дети славянской мифологии – мелкие божества, связанные с землей и плодородием, поэтому народная фантазия и поселила их, что называется, в чистом поле. Полуденницы отвечали за то, как растет рожь, пшеница и овес, внимательно следили за людьми, приходившими в их владения, и очень не любили, если народ оставался работать в поле в полуденное время.

Полуденницы были не только духами полей, но и духами нестерпимого солнечного жара, того палящего зноя, которое солнце обрушивает на землю, взбираясь максимально высоко в небо. Считалось, что если работник остается в поле в полдень, он оскорбляет полевых духов, и те, по природе будучи не особенно злыми, могут ему отомстить и даже убить. Поэтому в полдень крестьяне не работали, это было запрещено. Полуденницы могли поймать. А могли и не ловить – человек сам останавливался и не мог оторвать от них глаз.

Полуденницы могли являться в образе прекрасных дев с длинными светлыми распущенными волосами, облаченных в белоснежные одежды. Их глаза сияли нездешней васильковой синевой (кстати, васильки иногда называли "полудницын глаз "). Если вдруг на полуденницу натыкался случайный путник, то ему следовало помолиться, а коли садился в поле перекусить, то часть пищи оставлял в жертву беловолосым и бледным красавицам.

Не только красотой завораживали полуденицы, но еще и танцем. Была легенда, что духи зноя очень любят плясать и достигли необычайного мастерства в этом деле. Если же вдруг нечаянно оказавшаяся в поле девушка встретит полуденницу и ее перепляшет, то та подарит ей несметные богатства в качестве приданного.

Но вообще, встреч с полуденицами не искали. Богатство – вещь хорошая, но ведь можно и с жизнью распрощаться, предупреждали поверья и советовали быть особенно аккуратными молодым матерям, которые брали в поле новорожденных детей. Легенды предупреждали, что оставленного на меже ребенка полуденницы могут утащить к себе или защекотать до смерти.

Полуденницы были рождены народным сознанием не просто так. Очевидно, что люди, которые занимались земледелием, опасались теплового удара. При жаре организм не в состоянии поддерживать нормальную температуру тела, что приводит к серьезным нарушениям. Например, солнечный удар способен расстроить работу головного мозга и довести человека до смерти. Летальный исход, по словам медиков, вероятен в 30 процентах случаев.

Особенно осторожными следует быть людям, страдающим сердечно-сосудистыми заболеваниями. Для них дело может кончиться комой или остановкой сердца. Тепловой удар может произойти незаметно. Вроде бы стало жарче обычного, ну немного закружилась голова – подумаешь, чего по жаре не бывает. И вдруг человек мог упасть на землю и потерять сознание, или же начать видеть то, чего нет, разговаривать с воздухом, вести себя дико и странно.

Поскольку разумного объяснения этому люди не видели, они и придумали полуденниц, которые якобы напускали на человека волшбу и мучили его. Могли, например, заставить отвечать на вопросы. В этом они немного похожи на Сфинкса – египетское чудовище тоже любило загадывать загадки. Правда, Сфинкс недогадливых ел, а полуденницы просто умерщвляли – людоедских привычек за ними не замечено.


Считалось, что если человеку не повезло и он встретился с полуденницей, то у него есть шанс на спасение. Поскольку это существо было сильным только в полдень, следовало тянуть время, пока солнце не выйдет из зенита, например, очень медленно, обстоятельно и занудно отвечать на вопросы. Как только полдень проходил, полуденница исчезала, и человек оставался невредим. Если же полуденница побеждала, то превращала человека в существо, подобное себе – делала его духом поля.

У полуденниц в славянской мифологии был противопоставленный персонаж – так называемые ночницы. Это тоже были духи женского пола. Но полуденницы были, в принципе, невредными. Были даже легенды о том, что они наказывают только за дело – нерадивых, злых, ленивых и непочтительных к богам. Некоторые исследователи полагают, что полуденницы относились к категории берегинь – божественных существ, призванных оберегать что-либо (в данном случае – посевы и урожай).

А вот ночницы были стопроцентными демонами и божественным происхождением похвастаться не могли. Это были бездетные ведьмы, которые после смерти не успокоились и превратились в нечисть. Занимались они тем же, чем, по мнению односельчан, занимались и при жизни.

Они якобы воровали молоко у коров и яйца у птиц, душили птенцов, напускали болезни и неурожай, наводили порчу на младенцев, били и щипали новорожденных так, чтобы дети все время плакали и не давали спать никому в избе (отсюда и другое название ночниц – криксы). Внешность у них могла быть разной. Порой их описывают как высоких черноволосых женщин в черной одежде, проникавших в дома через окна или двери. Но ночницами могли называть любые кошмары – приснившихся червей, привидений, летучих мышей, высушенных старух и стариков, воронов.

Из страха перед ночницами матери боялись после захода солнца оставлять на дворе пеленки, выходить из дома и выносить ребенка. Они закрывали колыбель пологом, а также не купали детей и не стирали пеленок и белья в простоявшей ночь воде. И еще непременно окружали малыша оберегами, чтобы криксы не могли подойти близко. Например, под подушку клали ветку чертополоха – этой траве, как понятно из названия, приписывалась магическая способность гонять чертей.

Над люлькой могла висеть куколка-куватка – не сшитая, но скрученная из тряпок, с головой-узлом, без жестких деталей. С одной стороны, это была детская игрушка, а с другой – талисман, который отвлекал на себя внимание злых духов (лица у этой куклы, кстати, не было). Первую куватку мать делала ребенку, когда еще ходила беременной, и при изготовлении не использовала ни иглы, ни ножниц. Острые предметы, видимо, ассоциировались с чем-то негативным.

Донашивая дитя, мама клала куколку с собой в кровать, а потом, когда ребенок рождался, кукла отправлялась в его люльку. Считалось, что тряпичная куватка защищает младенца от сглаза, болезней и крикс. Был даже заговор, который произносили, когда скручивали куклу: "Крикса-варакса, вот те забавка, с нею играй, а младенца не май".

Но если ребенок, несмотря на все эти ухищрения, все равно плакал и болел, то мать могла решить, что ночница слишком сильная и хитрая, и оттого она ни на куклу не льститься, ни чертополоха не боится. Тогда устраивали специальный обряд, чтобы ночницу выгнать. Для этого окуривали избу разными растениями, ставили на окна кукол, изготовленных из тряпок или пеленок (чтобы ночница не пробралась в окна). Ну и проводили сам обряд для изгнания ночниц.

Одна женщин них делала ножом насечки на стенах, кипятила воду в котле и отрезала прядь волос у ребенка. Мать должна была спросить: "Что ты делаешь?". А женщина ей отвечала: "Я режу, парю и варю ночниц". Мать завершала ритуальный диалог словами: "Гони, вари, парь, режь их, чтобы они никогда не возвращались".


Похоже, что ночница – это некий обобщенный образ ночного ужаса, наподобие буки, которым порой и сегодня пугают маленьких детей, если те не хотят ложиться спать. Мол, не уснешь – тогда к тебе бука придет. Кто такой бука, не объясняется, и ребенок сам представляет себе нечто очень-очень страшное. Иногда буку называют бабаем, или бабайкой, что, в принципе, одно и то же.

Эти духи, которые пугают исключительно детишек, скорее всего, выродившиеся ночницы. Только ночницы пугали всех без исключения, а у буки пороху хватает только на несовершеннолетних, потому что современные взрослые в него не верят. А уж изгонять буку им и вовсе в голову не придет. Максимум, на что согласятся – не выключать светильник (но дети обычно бывают довольны и этим – считается, что бука не выносит света и приходит только в темноте).

Вырождение – вещь печальная, но это лучше, чем исчезнуть без следа. Конечно, бука не так страшен, как ночницы, но все-таки он – это существо, которое все знают, никому про буку ничего объяснять не надо, это популярный персонаж. А вот антиподы ночниц, полуденницы, из народного сознания исчезли вовсе, как будто их и не было никогда. Им просто не осталось места.

Например, живет человек в городе, ходит на работу с девяти до шести, все время проводит в помещении – или в офисе, или в кафе, или в квартире. Да и поле видит только на картинке в Интернете или по телевизору – кругом асфальт. В деревне о полуденнице тоже вспоминают редко. Во-первых, долгое время шла борьба с предрассудками и суевериями (что правильно), в ходе которой многие предания и мифы были утеряны (что печально).

Во-вторых, сегодняшний крестьянский труд стал механизированным. Никто не сеет, не пашет и не жнет вручную – есть комбайны, а у комбайнов имеется крыша, защищающая от солнечных лучей. В-третьих, тепловой удар перестал казаться каким-то загадочным недугом, возникающим ни с того ни с сего. Известны его причины, симптомы, как его предотвратить и что делать, если он все-таки случился. Тайна исчезла, а вместе с нею исчез и миф о прекрасных светловолосых девах с васильковыми глазами. И этого мифа, пожалуй, немного жаль.

rus.ruvr.ru

http://paranormal-news.ru/news/mistika_v_chistom_pole/2011-11-12-3967