Религия.
Синтоизм:
Введение:
Синтоизм – исконная вера жителей Японии – не так хорошо известен, как другие религии мира. Многим знакомы тории — ворота в синтоистских храмах, некоторые даже имеют представление об уникальных украшениях, которыми отделаны крыши японских храмов. Однако для всех, за редкими исключениями, и храмы, в которые ведут ворота тории, и религия, которую они символизируют, остаются загадкой.
С незапамятных времен японцы верят в ками и поклоняются им – такова национальная религия, возникшая в мифической далекой древности, которая, конечно же, была подвержена иноземным влияниям, без упоминания о которых невозможно понять ее полностью. Тем не менее это коренная религия народа, построившего японское государство и создавшего японскую культуру. Религия ками совершенствовалась в течение столетий и продолжает развиваться в наши дни.
Слово синто (буквально "путь ками") — термин, сегодня обозначающий религию ками. Он довольно древний, хотя и не получил широкого распространения в давние времена ни среди населения, ни среди богословов, впервые встречается в письменных источниках в Нихон сёки — "Анналах Японии", написанных в начале VIII века. Там его употребили для того, чтобы отделить традиционную местную религию от буддизма, конфуцианства и даосизма — континентальных верований, проникших в Японию в предыдущие столетия.
Слово "синто" состоит из двух иероглифов: син, символизирующего исконно японское ками, и то, что значит "путь". Соответствующее китайское слово "шэньдао" в конфуцианском контексте использовалось при описании мистических законов природы и дороги, ведущей к смерти. В даосской традиции оно означало магические силы. В китайских буддийских текстах однажды словом "шэньдао" названо учение Гаутамы, в другом случае этот термин подразумевает мистическую концепцию души. В японском буддизме слово "шэньдао" использовалось значительно шире — для обозначения местных божеств (ками) и их царства, причем под ками подразумевались существа-призраки более низкого порядка, чем будды (хотокэ). В основном именно в этом смысле слово "синто" употреблялось в японской литературе на протяжении столетий, последовавших за Нихон сёки. И наконец, начиная примерно с XIII века словом синто именуют религию ками, чтобы отличать ее от буддизма и конфуцианства, широко распространившихся в стране. В данном значении оно используется и по сей день. В отличие от буддизма, христианства и ислама, у синтоизма нет основоположника, такого, как просветленный Гаутама, мессия Иисус или пророк Мухаммед; нет в нем и священных текстов, таких, как сутры в буддизме, Библия или Коран.
С точки зрения личности, синто предполагает веру в ками, соблюдение обычаев в соответствии с разумом ками и духовную жизнь, которая достигается через поклонение ками и в слиянии с ними. Для тех, кто поклоняется ками, синто — собирательное имя, обозначающее все верования. Это всеобъемлющий термин, охватывающий самые разные религии, интерпретируемые согласно идее ками. Поэтому синтоисты используют данный термин иначе, чем принято использовать слово "буддизм" при разговоре об учении Будды и слово "христианство" — об учении Христа.
В широком понимании, синтоизм есть нечто большее, чем просто религия. Это сплав воззрений, идей и духовных методов, которые за два с лишним тысячелетия стали неотъемлемой частью пути японского народа. Таким образом, синтоизм — это и личная вера в ками, и соответствующий общественный уклад жизни. Синтоизм сформировался в течение многих столетий под влиянием различных слившихся воедино этнических и культурных традиций, как коренных, так и чужеземных, и благодаря ему страна достигла единства под управлением императорской семьи.
Архитектура храмов
Архитектура синтоистских храмов отличается разнообразием стилей. Чаще всего в ней отражены определенная эпоха или место, где возведен храм, а иногда — исторические периоды, ставшие вехами для святилища. Конструкции многих храмов испытали континентальное влияние, однако есть два очень древних исконно японских стиля, которые считаются наиболее типичными в синтоизме. Первый из них получил название синмэй, что буквально означает "божественное сияние", он также известен как тэнти конгэн, то есть "небо, сошедшее на землю". Наилучшим образом этот стиль представлен в архитектуре Великого Храма Исэ. Второй стиль называется тай-ся, его типичным образцом является здание Великого Храма Идзумо.
Традиционно храмы сооружали из кипариса и крыли тростником мискантуса или кипарисовой корой. Крайне редко можно увидеть храм, сложенный из природного камня. Разного рода украшения зданий указывают на значительное влияние континентального зодчества.
Богослужение в храме
В особых случаях, когда верующий хочет посетить богослужение в местном храме, он, соблюдая предписания, надевает чистую одежду и, выразив свое почтение ками в утренней молитве перед домашним алтарем и во время завтрака, отправляется в храм пешком или на попутном транспорте. Если по пути ему встречается другой храм, он почтительно кланяется в сторону святилища.
Достигнув храмового комплекса, верующий проделывает остаток пути пешком. Миновав первые ворота тории, он идет по дорожке, слышит хруст гравия под ногами и чувствует, что его сердце очищается. Существует табу: больные или страдающие от кровоточащих ран, а также пребывающие в скорби люди не должны участвовать в храмовых богослужениях. По обе стороны дорожки могут находиться фонари, мемориальные плиты, павильон для исполнения священных танцев, зал для особых приношений, деревья, а во время праздников — еще и два шеста, на которых развеваются флаги или длинные ленты пяти цветов. Храм — в идеальном порядке, потому что священники, бодрствующие уже в течение нескольких часов, подмели его территорию и произвели уборку в помещениях.
Перед павильоном для омовений верующий снимает головной убор, шарф и верхнюю одежду. Там он символически очищает рот и руки, ополаскивая их водой, которую набирает специальным деревянным ковшом. В особых случаях выполнять этот обряд ему помогает священник, стоящий возле дорожки с наполненным водой деревянным ведром, ковшом и свернутой белой бумагой для вытирания пальцев. Приблизившись к залу для богослужений, верующий, держа в одной руке шляпу, шарф и верхнюю одежду, может позвонить в колокол, если таковой висит над ящиком для пожертвований. Чистое звучание колокола отпугивает злых духов и умиротворяет душу. Затем верующий опускает монету (а в сельской местности — несколько зерен риса, завернутых в бумагу) в ящик для пожертвований, тем самым демонстрируя свою преданность божеству. При этом он делает сначала небольшой поклон, затем два глубоких (либо же тихо произносит молитву и низко кланяется дважды), хлопает два раза в ладоши на уровне груди, еще раз низко кланяется, потом склоняется в небольшом поклоне и отходит в сторону. Бывает, что верующий читает заранее написанную молитву, но это случается редко.
В особо важных случаях и если условия в храме приемлемы, прихожанин может, сделав небольшой денежный взнос или преподнеся подарок, заказать в храме отдельную церемонию. В этом случае его вместе с сопровождающими людьми приглашают в молельню или святилище. Там они садятся на циновки позади священника, который и совершает обряд, обратившись лицом к внутреннему святилищу. Во время такого обряда читаются молитвы с упоминанием, помимо всего прочего, особых просьб присутствующих и их имен. В качестве приношения преподносится ветка сакаки. Перед началом церемонии один из служителей храма раскладывает принесенные верующими деньги и вещи на столах для приношений.
Простые церемонии подобного рода заказывают по самым разным поводам, таким, например, как начало нового, довольно рискованного бизнеса или же поступление младшего ребенка в школу, а старшего в университет. Поводом заказать такую церемонию может стать какое-либо важное событие или необходимость выразить кому-то свою благодарность. Свадебные церемонии также очень часто проводятся в храмах.
Прежде чем покинуть храмовую территорию, многие верующие, особенно те, что пришли или приехали издалека, останавливаются у лотка, где разложены почтовые открытки, талисманы и принадлежности для домашних алтарей. За небольшую плату каждый желающий может вынуть из ящика табличку с номером и получить лист бумаги, на котором напечатано предсказание о том, что его ожидает — удача или неурядицы. Если предсказание доброе, человек, чтобы пророчество исполнилось, складывает листок и оборачивает его вокруг ветки какого-либо дерева или вокруг прутьев храмовой ограды. Если прогноз плохой, его оставляют возле фигур мифических стражей. Талисманы, символы ками, которые верующие приобретают в храме за небольшое приношение, помещают в домашних алтарях. Обычно талисман представляет собой полоску высококачественной бумаги с начертанным на ней именем ками; также это могут быть небольшие стружки, стесанные с бревен прежнего здания храма. Все, что имеет отношение к храму, — его здания, территория, утварь, обряды, — важно в богослужении ками.
Древние тексты
В синтоизме нет священных писаний, подобных тем, что существуют во многих других религиях. Этот факт характеризует синтоизм как веру. Тем не менее, есть считающиеся авторитетными источниками древние тексты, в которых изложены исторические и духовные основы синтоизма.
Древнейшие из этих текстов были составлены под руководством императорской семьи и в них собраны мифы и ранние исторические хроники Японии. Самый древний сохранившийся памятник японской письменности — Кодзики, "Записи о деяниях древности" датируется 712 годом нашей эры, в них описаны события вплоть до 628 года. Текст написан китайскими иероглифами, но слог письма — древний разговорный японский, благодаря чему можно узнать о стиле бытовавшей ранее и передававшейся от поколения к поколению устной речи, вот почему этот письменный источник чрезвычайно ценен. В другом тексте под названием Нихонги, или Нихон сёки — "Анналы Японии", который появился спустя восемь лет, в 720 году, рассказывается о событиях, происходивших до 697 года. Он написан на китайском языке и, следовательно, другим стилем. В этой рукописи, в отличие от Кодзики, больше деталей; некоторые события имеют мифологические объяснения и трактовки, что очень важно, так как в Кодзики таких подробностей нет.
Эти два документа синтоисты ценят особенно высоко, поскольку в них содержатся единственные дошедшие до нас древнейшие сведения об императорской семье и нескольких родах, давших начало японской нации. В текстах говорится о происхождении императорского престола, о родословных некоторых кланов и о многом другом из того, что легло в основу японского общественного строя и традиций. Кроме того, в этих источниках содержится богатая информация о древних синтоистских ритуалах и обычаях, а также об обязанностях и незыблемых правах отдельных родов в том, что касается их участия в религиозных обрядах. В этих обязанностях и правах выразились особые притязания некоторых кланов на роль в социальной структуре Японии, без которых сама система родов почти неизбежно бы разрушилась.
Кудзики — "Хроники Древних Событий", Когосюи — "Избранные Истории из Древности" и Энги сики — "Уложения эры Энги" также считаются достоверными источниками. Считается, что Кудзики были написаны примерно в 620 году, т. е. на сто лет раньше появления Нихонги, однако древнейшая сохранившаяся версия этой книги почти наверняка не является подлинной. Тем не менее она тоже древняя и представляет большую ценность, хотя в ней и содержится многое из того, что есть в Кодзики и Нихонги. Когосюи, написанные в 807 году, дополняют информацию о раннем синтоизме. Опубликованные в 927 году Энги сики являются фундаментальным источником знаний о раннем синтоизме, церемониях, молитвах, ритуалах и о методах управления церковными делами.
В синтоизме не возникло канонического свода религиозных правил, поскольку поначалу храмы были лишь ритуальными посредниками между людьми и божествами ками, а позднее, когда эти храмы стали восприниматься как символы веры определенного сообщества людей, не было необходимости создавать какие-то доктрины и инструкции. При этом на протяжении всей истории известно лишь несколько случаев, когда люди, исповедующие синтоизм, уклонились от исполнения общественного долга.
Исторические взаимоотношения синтоизма с другими религиями
Когда в V и VI вв. в Японию из Китая проникли конфуцианство и буддизм, между синтоизмом и буддизмом возник конфликт. Позднее, в VIII столетии, был достигнут компромисс, в результате которого появилось учение о том, что ками благосклонно приняли буддийские сутры, и с тех пор сутры могли читать во время богослужений. Как следствие, рядом с синтоистскими святилищами выросли буддийские храмы, якобы для того, чтобы сначала услужить ками, затем привязать к буддизму, и наконец, возвысить их до уровня будд (к началу XIX века в стране насчитывалось много таких храмов, объединенных даже с маленькими синтоистскими святилищами). В IX веке некоторые ками стали выполнять роль стражей буддийских храмов. Например, ками храма Хиёси в Сакамото, что у подножия горы Хиэй, стал стражем монастыря секты тэндай в Энрякудзи, а ками храма Нибуцу Химэ в префектуре Вакаяма стал охранять монастырь секты сингон в Конгобудзи, на горе Коя.
Однако не все синтоистские лидеры благосклонно смотрели на попытку поглощения их исконной веры иностранными религиями, поэтому в XIII и XIV вв. возникли контрдвижения, стремящиеся утвердить синтоизм в главенствующей роли. Одно из этих движений, Юи-ицу или синтоизм Ёсида, впервые появилось в XIII столетии, но полного развития достигло только в XV в., когда Канэмото Ёсида провозгласил знаменитый лозунг: «Ками первичен, Будда вторичен». Другое учение называлось синтоизм Исэ, оно также известно как синтоизм Ватарай. Синтоизм Исэ в целом относился к буддизму терпимо, однако настаивал на простоте и искренности как высших ценностях и полностью исключал идею о том, что буддийские божества были первичными ноуменами. Эти две школы вместе с несколькими другими были предшественниками синтоизма Возрождения, наиболее выдающимися представителями которого стали сторонники «чистой» веры Норинага Мотоори (1730-1801) и Ацутанэ Хирата (1776-1843).
Ками
Ками — объект поклонения в синтоизме. Первоначально так называли особо почитаемых духов, обладавших могуществом и властью. Все сущее одушевлено, поэтому потенциально все и всех можно признать ками и почитать как ками. Тем не менее, данный термин не мог использоваться применительно к обыкновенным людям и предметам; хоть синтоизм и учит, что людей нужно чтить как ками, в действительности их никогда не называют ками.
С древнейших времен к ками причисляют различные предметы и явления. Ками — это и качества (развитие, продуктивность), и стихийные явления (ветер и гром), и природные объекты (солнце, горы, реки, деревья, скалы). К числу ками относятся некоторые животные и духи предков, например духи предков Императора и других знатных семейств. В определенном смысле все родовые духи это ками. Также почитаются как ками ремесла и мастерство, духи, оберегающие землю и души национальных героев — людей, отличившихся добродетельными деяниями, внесших свою лепту в развитие цивилизации, культуры, улучшение жизни людей или же погибших за свое государство или клан. Очевидно, духи природы имели преимущество перед людьми, поскольку, в отличие от людей, даже самые жалкие и бессильные из них все равно были ками.
Во многих случаях ками почти невозможно отличить от анимистических божеств, однако в современном синтоизме ками принято считать духами благородного происхождения, обладающими властью и авторитетом. Современная ками-концепция основывается на идее справедливости, порядка, святости и следующем базовом принципе: ками согласованно взаимодействуют друг с другом и радуются, пребывая в гармонии со всем мирозданием.
В синтоизме нет верховного божества — создателя и правителя всего сущего, мир возникает и обустраивается благодаря совместным усилиям ками, каждый из которых выполняет определенную миссию. Даже главная среди ками — прародительница императорской семьи Богиня Солнца, наполняющая мир солнечной благодатью, считается с мнением других ками, уступает им и иногда просит их о помощи.
Можно утверждать, что между современной и древней концепцией ками есть различия, но при этом древняя концепция до сих пор бытует параллельно с ее усовершенствованной современной версией.
Ками-хранители
Каждый ками обладает определенным характером, возможностями и выполняет свою задачу; ему поклоняются как создателю или хранителю какого-либо предмета или явления. Так, один ками отвечает за расход воды, другой — за изготовление медикаментов, третий — за исцеление. Родовые ками опекают определенную социальную группу, территорию рода или клан — людей, объединенных родственными отношениями. Впрочем, не всегда можно найти ответ на вопрос, кому или чему покровительствует тот или иной ками.
Особое место среди ками занимают хранители родов (удзи), которых обычно называют удзигами, которым поклоняются обязательно в храмах. По всей стране разбросаны святилища, связанные с культом того или иного удзигами, однако после того как возросла миграция населения и понятие рода стало постепенно разрушаться, словом удзигами начали называть покровителей конкретной местности и населяющих ее людей. Иначе говоря, если в прошлом основную роль играли родственные узы, то в наше время все большее значение приобретают взаимосвязи в общине. Тем не менее и сейчас есть немало людей, преданных своему роду, они регулярно посещают родные места, чтобы принять участие в праздниках в честь своего ками-хранителя.
Категории в синтоизме Мир и человек, спасение и смерть, добро и зло
Мир. В древнем синтоизме идея иного мира была выражена в таких концепциях, как Высшие Небесные Долины (Такама-га-хара), жилище самого высшего ками, Страна Изобилия, Вечной Жизни (Токоё-но-куни), а также мир мертвых призраков, злых духов (магацухи) и низший мрачный Мир Тьмы (Ёми-но-куни). Современный храмовый синтоизм, конечно же, не трактует эти миры столь традиционно. Для многих людей подобные метафизические концепции всегда оставались туманными и неопределенными, тем более что выяснять природу духов из иных миров считалось табу. Вместо того чтобы заниматься теоретизированием по поводу невидимых миров, храмы утвердили себя как священные места, куда можно пригласить ками и где прихожане в состоянии почувствовать его присутствие. Мир, в котором мы живем, развивается от хаоса к порядку, от размежевания и противоречий к гармонии и единству. Точно так же, подобно тому, как развивается природа, совместными усилиями многих людей достигается и порядок в обществе. Синтоизм утверждает, что в этом мире есть безграничные возможности развития жизненной энергии. Синтоизм не изолирован от мира, наоборот, он стремится включить в себя все сущее. Это относится как к органическому, так и к неорганическому миру. Вся природа — люди, животные, горы, реки, растения и деревья — все существует благодаря воле ками и получает их благословение, дабы этот мир стал еще совершенней. Мир не находится в оппозиции к человеку, не противопоставлен ему. Наоборот, он благословлен ками и развивается во взаимодействии с ними, становясь гармоничным. Синтоизм не пессимистичен, он оптимистичен. Мир изначально хорош. Но это не значит, что человек в этом мире обязательно будет счастлив. Счастье — удел иного мира.
Человек. Человек — ребенок ками, и потому он также изначально благ. В действительности не существует границы, отделяющей человека от ками. В некотором смысле люди уже являются ками, в другом смысле — им предстоит стать ками. Человек обязан ками и своим предкам жизнью, которая почитается как святыня. Свою жизнь и свой дух он получает от ками, и в то же время он обязан жизнью родителям, дедам и предкам, жившим на протяжении многих веков. И ками, и предки любят и оберегают его. Чтобы поддерживать свое существование, человек нуждается и в природе, и в обществе. Он социален и не может жить в изоляции.
Человек испытывает глубочайшую признательность к ками и своим предкам за дар жизни и за их всеобъемлющую любовь. Такую же благодарность он испытывает по отношению к своей семье, своей общине и всей нации. Его жизнь — благословенный дар, поэтому он должен брать на себя ответственность перед обществом и вносить свой посильней вклад во всё, что ему доверено.
У каждого человека есть личность, благодаря которой он отличается от других, становится неповторимым. К личности, данной человеку ками, добавляются семейные традиции, а также влияние многих других людей и общества. Все это вместе формирует его характер. Однако в синтоизме нет места единоличным устремлениям. Эгоизм противоречит самому духу богослужения. Для синтоиста первостепенны общественные интересы и процветание всей общины. Впрочем, это не означает, что права индивидуума и семьи игнорируются. Наоборот, и личность, и авторитет семьи полностью поддерживаются обществом.
Каждому человеку от рождения присуща определенная миссия в жизни. С одной стороны, на нем лежит ответственность за воплощение в жизнь идеалов и надежд его предков. С другой стороны, он обязан с любовью и заботой относиться к своим потомкам, дабы они тоже смогли постичь идеалы и надежды духов предков. И потомки, и предки принадлежат одному роду. Никогда нельзя забывать о почитании своих предков. Только так человеческая жизнь обретает смысл, и задача, ради которой человек пришел в этот мир, будет выполнена. Учитывая то, что человек может стать совершенным, его теоретически почитают как ками. Выраженная в словах сила такого благословения (котодама) способна произвести в характере человека глубокую трансформацию. Но на практике людей не называют при жизни ками, это измерение своего бытия они обретают лишь после смерти.
Этика: добро и зло. Стандарты поведения, как индивидуальные, так и общественные, поначалу передавались от одного поколения к другому устно. Позднее они в виде правил были записаны в таких книгах, как Кодзики, Нихон секи и Тайхо-рё («Законы Тайхо»), ставших общепризнанными канонами.
Стабильность японского общества во многом объясняется соблюдением традиций, обычаев и предписаний, которые были достаточно гибкими и отвечали требованиям каждой новой эпохи. Такие моральные критерии, как добро и зло, варьировались в зависимости от каждой конкретной ситуации. Синтоистское понимание истины исходит из того, что ценности нашего мира постоянно меняются. Например, согласно синтоистской этике, ни секс, ни богатство, ни убийство не рассматриваются как безусловное зло.
При родовой системе организации общества, когда члены коммуны были связаны друг с другом прямыми кровными узами, превалировали общественные ценности. Социальный порядок регулировался простыми правилами, созвучными с относительно примитивным общественным строем того периода. Внутри социальных групп, имеющих кровные или географические связи, крайне редко встречались антисоциальные элементы. Духовным стержнем общества были ритуалы ками, и потому человеческие взаимоотношения, так или иначе, зависели от службы божеству. Поведение людей во многом обусловливалось обрядами поклонения (мацури) божествам-ками.
Когда в Японию пришли континентальные религии, включая буддизм и конфуцианство, социальная жизнь усложнилась и появилась необходимость в правительстве, что повлекло за собой смещение этических акцентов в обществе. Более того, синтоизм смешался с конфуцианством и утратил свою первозданность. Таким образом, исходные синтоистские концепции поведения исчезли, но этические нормы, возникшие во время ритуалов ками, выжили и сохранились до наших дней в относительно неизменном виде.
В древнем синтоизме понятия добра и зла, удачи и неудачи, хорошего и плохого выражались терминами, указывающими на наличие или отсутствие практической ценности: ёси (хорошо), аси (плохо).
Душа человека есть благо. В синтоизме нет понятия врожденного греха. Человек по своей природе изначально безгрешен, и мир, в котором он живет, тоже хорош, ибо это мир ками. Иными словами, зло не присуще человеку и миру. Оно вторглось сюда извне. Соблазны и злые помыслы явились из мира тьмы. Их приносят злые духи, которых зовут магацухи. Зло, творимое магацухи, называется мага. Таким образом, зло — это недуг, временная болезнь. Душа человека чиста и безгрешна, но его плоть и чувства подвержены соблазнам. Человек творит зло, когда чувствует себя потерянным, обделенным и лишен возможности жить нормально.
В современном синтоизме нет твердых и неизменных моральных канонов. И добро, и зло относительны. Смысл и ценность того или иного поступка зависят от обстоятельств, мотивации, целей, времени, места и так далее. В любом случае сердце человека должно быть искренним, а его поведение — уважительным и безупречным. Необходимо уничтожить в себе злобу, эгоизм, стремление к соперничеству и нетерпимость. Следует учиться прощать. Человеку нужно развивать в себе добросердечие, сочувствие к окружающим и способность взаимодействовать с ними. То, что нарушает социальный порядок, мешает служению ками и гармонии в мире, является злом. Всякое зло, включая катастрофы, загрязнение окружающей среды и даже природные аномалии, создается злыми духами, которых необходимо изгонять. Таким образом, необходимо различать добро и зло, а различить их человек может только в своей душе с помощью ками. Чтобы правильно судить о добре и зле, потребен союз с божеством. Такого союза человек достигает, очистив свое сознание и приблизившись к ками во время богослужения.
Спасение. Мир ками не отделен от людей, поэтому у человека нет необходимости искать спасения в ином, трансцендентом мире. Он обретает спасение, привнося ками в свою повседневную жизнь дома и на работе, а также во взаимоотношения с другими людьми, тем самым способствуя гармоничному развитию мира. Наивысшим выражением этого представления стал миф, где ками спускается из священной небесной страны (Такама-га-хара) в мир людей, который также становится домом ками. Во время богослужения (мацури) духи (рэйкон), ками и духи предков приглашаются из Высших Небесных Долин, Страны Вечности в храм или другое чистое место; злые же духи (магацухи) оттуда изгоняются, потому что они пытаются помешать людям приблизиться к ками и духам предков. Следовательно, прежде чем начать богослужение, необходимо совершить обряд очищения и изгнать зло прочь. И хотя этот обряд не освобождает человека от ответственности за прошлые деяния, он помогает избавиться от зла в душе, пробудить свою истинную природу и искупить грехи и ошибки благими поступками Смерть. Поскольку в течение многих веков похоронные обряды проводились в основном буддийскими священниками, сегодня даже многим японцам не известны ни синтоистские представления о смерти, ни то, что в основе похоронных ритуалов и поныне лежит синтоистская обрядность.
Было бы несправедливо утверждать, что храмы не проводят похоронных обрядов и избегают мертвецов из-за боязни оскверниться. На самом деле, хотя синтоизм и относится к смерти как к злу, он не рассматривает ее как скверну. Слово кэгарэ, которое используют, говоря о смерти, также означает «аномалия» или «несчастье». Чиновников, когда умирают их родственники или близкие друзья, на день освобождают от работы; необходимость присутствовать на похоронах — уважительная причина также и для того, чтобы пропустить службу в храме. Более того, иногда на территории храмов либо в непосредственной близости от них находятся могилы, то есть храмы строили рядом с захоронениями. Следует добавить, что очень многие храмы посвящены духам умерших исторических личностей. Храмы Тэнмангу посвящены духу великого схоласта Митидзанэ Сугувары, храмы Тосёгу — Иэясу Токугаве, храм Ноги — генералу Марэсукэ Ноги, герою русско-японской войны; храм Ниномия — экономисту и учителю Сонтоку Ниномии, а множество местных храмов обожествляют тех людей, которые принесли большую пользу своим общинам. Тут следует пояснить, что синтоизм, который учит чтить всех предков и поклоняться им как ками, сегодня, под влиянием буддизма, обожествляет лишь немногих людей, посвятивших свою жизнь обществу и государству.
В то же время синтоистские священники, которые служат ками, не принимают участия в погребальных обрядах. В прошлом похороны, в соответствии с синтоистскими ритуалами, осуществляли родственники покойного. Японцы верили, что мертвые продолжают жить как духи (рэйкон) и время от времени посещают наш мир, принимают поклонение (в форме обрядов) от потомков и, в свою очередь, благословляют их. В знак искренней благодарности духам предков на могилах умерших возводили красивые надгробья, а во время праздника урожая им в качестве приношений дарили первые плоды. Это было неотъемлемой частью синтоизма и входило в обязанность всех людей. Однако с проникновением в Японию китайской цивилизации и последующим распространением буддизма строительство больших надгробий и проведение обряда похорон было запрещено.
Но полностью устранить древние обычаи и верования не удалось, поэтому буддизм приспособился к японским представлениям и интегрировал исконные местные обычаи погребения мертвых в свои собственные ритуалы. Как следствие, уход за могилами, чтение сутр наподобие магических заклинаний, обряд приношения даров в сочетании с верой в перерождение в Чистой Земле стали неотъемлемой частью японского буддизма.
Поскольку синтоистские священники, как правило, не считали нужным принимать участие в похоронных обрядах и тела умерших запрещали вносить на территорию храмов, буддизм на протяжении веков без особых осложнений проникал в эту сферу все глубже и глубже. Во времена династии Токугава (1603-1868), в ответ на нарастающее давление христианства, было решено, что все похоронные ритуалы должны выполнять исключительно буддийские священнослужители. Как следствие, буддисты, изначально отвергавшие подобные практики, стали активно заниматься похоронными и мемориальными церемониями, а тот факт, что эти церемонии некогда были старинными обычаями и позаимствованы из синтоизма, постепенно забылся. Есть две причины, по которым синтоистские священники не хотели и не хотят заниматься погребальными обрядами. Во-первых, храмы изначально предназначались исключительно для богослужения ками, там не было места для любых других обрядов и церемоний. Во-вторых, священники всегда были преданы ками, и никому иному. Другими словами, любые религиозные обряды, которые не посвящены ками, — вне пределов ответственности как храмов, так и синтоистского духовенства.
Во время правления династии Мэйдзи правительственные указы прямо запрещали священникам проводить похоронные обряды. Ныне этот запрет не действителен, и священники самого разного ранга часто проводят эти церемонии. Конечно же, это происходит дома или в публичных погребальных залах.
Ни в храмах, ни даже на их территории подобные обряды не производятся никогда.
Немного мифологии
В мифологическую эпоху, называемую ещё Эпохой Ками, установился синтоистский образ повседневной жизни и отправления культа. Имена мифологических богов ками и порядок их появления отличаются в разных письменных источниках, например, согласно тексту Кодзики, первым появился ками центра небес Аме-но-минака-нуси-но-ками и лишь затем — ками рождения и развития Така-мимусуби-но-микото и Ками-мусуби-но-микото. Однако собственно мифология ками начинается лишь с появлением созидательной четы — Идзанаги-но-микото и Идзанами-но-микото. Эти два божества, спустившись с Высших Небесных Долин, дали начало Восьми Великим Островам, то есть Японии, и всему сущему, включая многих ками. Трое из божеств ками были наиболее почитаемыми: Богиня Солнца Аматэрасу-о-миками — ками Высшей Небесной Долины, ее брат Сусаноо-но-микото, управлявший Землей, и Богиня Луны Цукиёми-но-микото, которая была ками Царства Тьмы.
Согласно Кодзики, Сусаноо-но-микото вел себя так скверно и совершил так много безрассудств, что Богиня Солнца впала в ярость и спряталась в небесной пещере, из-за чего небеса и земля погрузились во тьму. Пораженные таким поворотом событий, небесные ками устроили развлечение с танцами, которое заставило ее покинуть пещеру; и таким образом свет вновь вернулся в мир. В наказание за свои проступки Сусаноо-но-микото был низвергнут в низший мир, где хорошим поведением вернул расположение других ками, а его потомок, ками Идзумо (Окунинуси-но-ками), стал очень доброжелательным божеством, управляющим Восемью Великими Островами и приносящим счастье людям. О ками Луны в мифах сказано очень немного.
Впоследствии внук Богини Солнца, Ниниги-но-микото, получил знания, благодаря которым он пришел в Японию и стал править ею. В качестве символов власти ему были дарованы три великих сокровища: зеркало, меч и драгоценное ожерелье. Более того, в путешествии его сопровождал ками, принимавший участие в танцах перед небесной пещерой. Тем не менее, для завершения миссии Ниниги-но-микото пришлось вступить в переговоры с ками Идзумо, который после недолгого обсуждения согласился передать ему видимый мир, оставляя за собой мир незримый. При этом ками Идзумо дал обещание охранять небесного внука. Император Дзимму, великий внук Ниниги-но-микото, стал первым человеком — правителем Японии.
Этот очень простой по своей структуре миф объяснял древним японцам их происхождение и основу социального устройства страны. Анализируя его, можно проследить эволюцию японской мысли о природе нации: рождении ками и всего сущего из хаоса, разделении вещей и возникновении всеобщего порядка и гармонии. В некотором смысле данный миф можно рассматривать как простейшую конституцию страны, однако в древних текстах можно встретить несколько версий описанных событий, которые противоречат друг другу, поскольку они складывались и сохранялись в разных кланах, где их считали в некотором смысле единственно верными.
Современный синтоизм это продолжение веры, возникшей в мифологическую эпоху. Его ритуалы и культовые принадлежности в наши дни во многом схожи с теми, что использовались в древности. Великий Храм в Исэ — один из самых прекрасных архитектурных ансамблей в нынешней Японии — возведен в стиле архаических ритуальных построек. Храмовый синтоизм, подобно бутону цветка, распустившемуся в давние времена, и поныне продолжает обогащать жизнь японцев.
Ритуалы
В назначенный час священники, музыканты (некоторые из них пришли из соседних монастырей), представители верующих, принимающих участие в церемонии, и тот, кому поручено нести символические приношения, отправляются в павильон для очищения. После очистительной процедуры они занимают свои места перед внутренним святилищем храма. По завершении обряда очищения, когда прихожане собираются у храма, главный священник, после того как все присутствующие встают на колени (простираются ниц), делает глубокий поклон, открывает двери во внутреннее святилище. Это действие сопровождается музыкой и необычными низкими звуками, которые, согласно поверью, освобождают для верующих путь к ками.
Центром ритуала становятся следующие далее приношения пищи, которые в ходе ритуала приготавливают, очищают, а затем раскладывают на маленьких деревянных подставках. Священники передают приношения друг другу, пока они не достигают служителя, близкого по рангу к главному священнику, который и располагает их перед ками. Во время этого процесса звучит духовная музыка и затем главный священник читает молитву.
Кроме традиционных приношений, могут быть сделаны приношения от Ассоциации синтоистских храмов, а если этот храм очень знаменит и каким-то образом связан с императорской семьей, поступают приношения и от императорского двора. Они доставляются в храм специальным посланцем, и главный священник преподносит их ками в первую очередь, путем более сложного обряда. После того как приношения сделаны, доставивший их посланец читает молитву, при этом все верующие склоняются в почтительном поклоне. Иногда несколько жрецов, специально приглашенных танцоров или молодых девушек-помощниц исполняют ритуальный танец (кагура). Вслед за этим главный священник, а за ним и отдельные прихожане, начиная с самых уважаемых, выходят вперед и кладут на центральную подставку символические приношения, обычно ветку священного сакаки, дважды кланяются, два раза хлопают в ладоши, затем еще раз почтительно кланяются и возвращаются на свои места. В случаях, когда прихожан много, один человек может действовать как представитель большой группы людей. Тогда те, кого он представляет, оставаясь на своих местах, кланяются, а после того, как ветка сакаки кладется на подставку, кланяются дважды, два раза ударяют в ладоши и одновременно делают глубокий поклон. После этого священники уносят приношения, и, пока все склонены в почтительном поклоне, главный священник закрывает двери во внутреннее святилище; его действия вновь сопровождаются необычным низким звуком. Затем священники и все, кто принимал участие в богослужении, выходят из храма, и церемония заканчивается. Прихожане устраивают символический пир, отпивая немного священного вина, а священники и служители храма удаляются в особое место, где тоже устраивают ритуальный пир (наорай). В некоторых случаях используемая в качестве приношения пища делится между членами общины; но чаще ее съедают священники и члены их семей. Когда приносят много рисовых лепешек (моти), некоторую их часть спустя несколько дней раздают прихожанам.
Священные танцы
Помимо ритуалов, проводимых священниками, в крупных храмах (как правило, во время ежегодных праздников) устраиваются священные танцы кагура в сопровождении традиционной музыки. Во многих больших храмах танцы исполняются ежедневно по просьбе прихожан, которые жертвуют за это немного денег храму. Танец кагура скорее статичен, он выстроен на жестах, а не на движении, что характерно для японского танца вообще. В первую очередь кагура есть форма приношения ками — согласно преданию он исполнялся перед пещерой Богини Солнца, которая рассердилась на своего брата и спряталась ото всех. По этой причине исполнители всегда танцуют лицом к святилищу. Конечно же, кагура доставляют большое удовольствие и прихожанам. Кагура возник в средние века как драматическое представление и описывает события древней синтоистской мифологии. Существует тридцать пять традиционных драм подобного типа. Несколько оригинальных танцев были созданы в последние годы и торжественно представлены перед святилищами ками. Старинный придворный танец бугаку пришел в Японию с материка и в дальнейшем стал разновидностью кагура.
Музыка. Музыкальное сопровождение во время торжественных храмовых церемоний и танцев восходит к старинной придворной музыке (гагаку). Музыканты могут иметь, а могут и не иметь статус священнослужителей.
Процессии. Для членов общины самой захватывающей и в то же время наиболее значительной частью праздника являются процессии. Сама суть процессии, символизирующей "шествие высшего божества", олицетворяет проход ками по территории общины. Этот ритуал сопровождается символическим переносом ками из внутреннего святилища в богато украшенный позолотой священный паланкин (микоси), который временно становится его пристанищем. Однако на самом деле священный символ не покидает святилища. Вместо него, после определенного ритуала, в качестве символической замены используют священное зеркало синкё или гохэй. В дополнение к главному паланкину прихожане изготавливают множество других, в том числе и маленьких, которые несут дети. В эти самодельные паланкины как символы ками помещают листы бумаги с написанным на них именем ками. Нередко в процессии помимо паланкинов используют прекрасно украшенные повозки — платформы, на которых выступают танцоры и музыканты.
Во время праздников и храмовых богослужений вера в ками проявляется в наибольшей степени. Один из живописных ритуалов — праздник огня: в центре процессии движется священный паланкин с сакральным символом. Его несут на своих плечах самые крепкие молодые люди прихода; они идут зигзагом по дороге и, приподнимая и опуская паланкин, кричат: "Вассё! Вассё!" Этот сравнительно недавний обычай, как говорят, должен приносить ками удовольствие. В древности священный паланкин несли степенно и торжественно, в некоторых храмах до сих пор сохраняется именно такая манера процессии.
Обычно священный паланкин несут в определенное место на территории общины, где он остается на какое-то время, а порой и на всю ночь. Затем его препровождают назад в храм. В некоторых случаях место для паланкина (отабисё) представляет собой постоянную конструкцию, иногда же возводится временное строение или используется парадная часть дома кого-либо из членов общины. Порой то место, куда относят паланкин, рассматривают как священное обиталище ками, а храм — лишь как жилище ками в период между праздниками. Возле этого места обязательно устраивают короткую церемонию, включающая молитвы и приношения даров.
Сама процессия, согласно разным мнениям, может иметь несколько значений:
1. Вероятно, она символизирует приветственную встречу ками, приходящего в храм из далеких миров или спускающегося на землю из своего божественного мира (синкай). Именно поэтому в некоторых случаях процессия выходит из храма тихо, будто отправляясь в неведомый путь, в то время как на обратном пути в темноте шествие становится оживленным, при этом все огни в храме потушены.
2. Также это может быть процессия в такие места на территории прихода, которые имеют особое духовное или историческое значение для ками.
3. Таким образом ками дается возможность проехать по территории общины и благословить дома верующих.
4. И наконец, это напоминание о какой-либо исторической процессии императорских посланцев или местных феодалов.
Скорее всего, в большинстве случаев процессии связаны с определенными ситуациями в прошлом, будь то явление ками верующим, основание храма или какое-то другое выдающееся событие в жизни общины. Эти шествия представляют собой яркие представления, исполненные религиозного и исторического смысла. Например, процессия, которую устраивают в Никко два раза в год (в мае и в октябре), напоминает о визитах императорских гонцов к могиле первого сёгуна Иэясу Токугавы; праздник Гион в храме Ясака в Киото (17 июля) посвящен богослужению древнего императора, молившегося об окончании страшной чумы; праздник дзидай воспроизводит манеры и костюмы периода императоров, имевших свои дворцы в Киото, этих императоров почитают как святых в храме Хэйан. Несмотря на то что некоторые храмы, например храм Мэйдзи в Токио, не имеют священного паланкина и, следовательно, там не устраивают процессии, это делается практически во всех известных старейших храмах. Невозможно подробно описать здесь все процессии, многие из них уникальны, и разнообразие костюмов, повозок и других аксессуаров слишком велико.
Развлечения. В храмах и на приходских землях во время праздников устраиваются самые разные развлечения. На празднике есть место и торжественной серьезности, и легкомыслию, которое временами превращает его в подобие карнавала. Легкомысленная составляющая праздника, чья цель — развлечь людей, имеет духовные корни и некогда была формой приношения, служа увеселению ками. Поэтому эти развлечения называются кан-нигивай, что означает "изумление божества".
Среди многих форм развлечений, которые устраиваются в храмах, следует выделить сакральные танцы (кагура), музыку, классические танцы (бугаку), соревнования лучников, стрельбу из лука верхом на лошади (ябусамэ), скачки и японскую борьбу (сумо).
Есть и другие, более веселые формы развлечений, которые также изначально были приношениями ками, но сейчас в основном устраиваются для прихожан. Во многих храмах существуют свои особые аттракционы, которые во время праздника привлекают огромные толпы людей из сельской местности. Духовная музыка, исполняемая на барабанах, флейтах и колокольчиках, радует народ. Профессиональные танцоры или местные таланты исполняют сценки, в основе которых лежат эпизоды из синтоистской мифологии.
Типы синтоизма
Народный синтоизм. Существует несколько типов синтоизма и самый доступный из них — народный. Вера в ками глубоко укоренилась в сознании японцев и накладывает отпечаток на их повседневную жизнь, множество представлений и обычаев, присущих этой религии в древние времена, сохранялись веками и передавались в виде народных традиций. Сочетание этих традиций с заимствованиями из иностранных источников привело к появлению так называемого "народного синтоизма" или "народной веры".
Домашний синтоизм. Под домашним синтоизмом понимают совершение религиозных обрядов у домашнего синтоистского алтаря.
Сектантский синтоизм. Данный тип синтоизма представлен несколькими разнородными религиозными группами, оказавшимися под надзором специального ведомства в правительстве Мэйдзи, которое национализировало храмы и сделало синтоизм государственной религией. Впоследствии основные отколовшиеся группы стали независимыми религиозными организациями и получили официальное название "сектантский синтоизм". В довоенной Японии насчитывалось тринадцать таких сект.
Синтоизм императорского двора. Это название получили религиозные церемонии, которые проводятся в трех храмах, расположенных на территории императорского дворца и открыты только для членов императорской семьи и служащих при дворе людей. Центральный храм — Касико-докоро, посвященный мифологической прародительнице императорской семьи, возник благодаря наследству Ниниги-но-микото, внука Богини Солнца, которому было подарено священное зеркало — Ята-но-кагами. В течение нескольких веков зеркало хранилось во дворце, потом была изготовлена его точная копия, которую поместили в храм Касико-докоро, а сам священный символ перенесли во внутренний храм (найку) Исэ. Это зеркало, символизирующее дух Богини Солнца, является одной из трех императорских регалий, передаваемых императорами от поколения к поколению. В западной части комплекса находится Святилище Духов Предков — Корэи-дзн, где (о чем говорит название храма) обрели покой священные духи императоров. В восточной части комплекса расположено святилище Ками — Син-дэн, являющееся святыней всех ками — и небесных, и земных.
Храмы и храмовые принадлежности
Храмы есть воплощение веры людей в ками, а храмовые обряды и праздники — наивысшая форма выражения этой веры.
Первоначально обряды совершались в специальных местах, в первую очередь там, где впервые видели божество. Эти места не всегда были удобными, но по мере роста населения и развития цивилизации там возводились здания. Иногда это был только один большой зал для поклонения, такой, как в храме Омива в Ямато, в префектуре Нара; считалось, что сама гора Мива является местом обитания ками. Однако в большинстве святилищ символическими жилищами ками служили внутренние помещения. Таким образом, божество присутствовало в храме все время.
Храмовые строения. Главное предназначение храма — давать приют одному или нескольким ками, а также предоставлять людям место, где они могут поклоняться ками и служить им в соответствии с традициями и обычаями, принятыми в синтоизме. Строительство храмов ведется отнюдь не с целью пропагандировать веру или разъяснять учение, хотя и это признается очень важным.

Священные символы. Символ присутствия ками почитается как священный объект — его называют "божественным телом" (синтай) или "воплощением высшего духа" (митамасиро). Этот объект хранится в самом удаленном потайном помещении храма. Пока символ находится в святилище, оно считается несокрушимым. В некотором смысле весь храмовый комплекс обладает святостью ками, и потому здание святилища и прочие постройки признают достойными почитания, порой даже поклонения. Такими их делает присутствие символа ками. Если его убрать с территории храма, тот перестает что-то значить с религиозной точки зрения.
План Святилища. За исключением нескольких нетипичных построек, таких, как упоминавшийся выше храм Омива и Великий Храм Идзумо, синтоистские культовые сооружения отличаются простотой форм и свободой масштабов. Обычно храм состоит из святая святых — внутреннего помещения, предназначенного для священного символа, и пространства перед ним, предназначенного для приношений (оно может находиться как внутри, так и снаружи здания). Если храм расширяют, его помещение может становиться более просторным и удобным, однако расположение внутреннего святилища и пространства для приношений остается неизменным.
Вход в святая святых преграждают раздвижные двери. Они почти всегда заперты, чтобы никто не потревожил и не осквернил священный символ, и открываются лишь во время особых обрядов. Но даже когда они открыты, бамбуковая занавеска в дверном проеме не дает возможности священнослужителю и прихожанам заглянуть внутрь святилища. Перед входом во внутреннюю часть храма установлены столы, на которые складывают приношения. На другой стороне иногда помещают флаги, а также изображения людей и животных. В крупных храмах часто устанавливают статуэтки лучников в старинных парадных одеяниях и корейских собак (Кома Ину). Обычно в центре стола для приношений или позади него вертикально располагают хотя бы одну трость, верхняя часть которой причудливо обернута гладкой бумагой, чаще белой. Также с краю располагается стенд с оструганной тростью, с которой свисают полоски белой бумаги и льняные ленты. Зачастую посредине между столом для приношений и входом в святилище помещается зеркало, которое имеет символический смысл, но обычно не является объектом поклонения. Как правило, на стенах храмов не вешают картин, хотя возможны исключения. Часто над входом в храм или внутри помещения можно увидеть иероглифы в рамках, начертанные каким-либо известным богословом, каллиграфом или уважаемым человеком. Перед входом в святилище установлен ящик для пожертвований. Прямо над ним может висеть колокол с прикрепленной веревкой, но во многих храмах колоколов нет.
Храмы, в которых поклоняются нескольким ками, могут иметь несколько внутренних святилищ, в каждом из которых хранится свой священный символ. В таких случаях один ками считается главным, а остальные — второстепенными (при этом у каждого из них свой характер).
Зеркала. Зеркало — один из самых распространенных символов в синтоизме, иногда оно даже может быть объектом поклонения в храме и тогда его помещают в святилище, скрывая от взглядов священнослужителя и прихожан. Зеркало может также использоваться как украшение, в этом случае оно всегда располагается прямо перед входом во внутреннее святилище.
Зеркало излучает чистое сияние и отражает все в истинном свете, оно обозначает совершенный разум ками, и в то же время его считают священным символом чистоты и искренности человека, молящегося божеству. В мифологии зеркало — таинственный предмет. В древнем обществе оно в большей степени, использовалось во время церемоний и религиозных обрядов, чем в повседневной жизни. Согласно преданию, чтобы поймать дух Богини Солнца, возле пещеры, где она пряталась, установили зеркало. Богиня Солнца говорила своему внуку Ниниги-но-микото, что следует чтить зеркало и поклоняться ему как ее духу.
Зеркало почитается как священный символ в Великом Храме Исэ и во многих других храмах, а зеркало, расположенное перед внутренним святилищем в храме Ясукуни в Токио, является украшением и ценится особенно высоко, так как оно является подарком императора Мэйдзи.
Символические приношения. Гохэй представляет собой трость с бумажными полосами, прикрепленными зигзагообразно. Эту трость устанавливаютпосредине перед дверями во внутреннее святилище и она одновременно является символическим приношением, а также признаком присутствия ками в святилище. Обычно в храме находится только один гохэй с белой бумагой, но в некоторых храмах устанавливают несколько гохэй, по одному для каждого ками. Иногда используют бумагу других цветов — золотистого, серебристого, красного или темно-синего, нередко бумагу заменяют фольгой или тканью. Полагают, что трость с бумагой в расщепленном конце — дань тем временам, когда в храмах в качестве приношений оставляли одежду.
Трость Очищения. Трость (харай-гуси), к которой крепится множество длинных и узких бумажных полос и несколько льняных нитей, предназначена для обряда очищения. Во время этого обряда священнослужитель снимает трость с подставки и, стоя напротив прихожанина (или предмета, нуждающегося в очищении), помахивает ею сначала слева от него, затем справа и под конец, прежде чем поставить трость на место, характерным движением возвращает ее к левому плечу. Иногда вместо трости используют небольшую ветку священного дерева сакаки.
Флаги. Флаги символизируют присутствие ками и в то же время являются приношениями, на некоторых из них, выполненных в китайском стиле, изображаются солнце, луна, облака и иногда животные. Тем самым, предположительно, выражается идея небесного начала ками, дающего защиту. У некоторых флагов то же происхождение, что и у гохэй, и в целом флаги служат скорее украшением, нежели символом, и придают величественность облику храма.
Меч, алебарда и щит. Меч и драгоценности, завернутые в парчу и висящие среди флагов, а также алебарда и щит символизируют стремление оградить ками от сил зла и одновременно — могущество ками, защищающих справедливость и мир. Некоторые полагают, что зеркало, драгоценности и меч символизируют, соответственно, мудрость, щедрость и отвагу.
Священная веревка. Это веревка (сименава), свитая из соломы, к которой прикрепляются короткие полосы зигзагообразно нарезанной бумаги. Священную веревку протягивают между столбами у входа в храм либо в другом месте внутри или снаружи основного здания храма. Такие веревки символически обозначают священные места, где, согласно поверью, обитают божества ками, или указывают на предметы, преподнесенные им. Иногда священные веревки можно увидеть и в обычных домах во время новогодних праздников, фестивалей, а также при других особых обстоятельствах. Существуют различные типы сименава. Некоторые из них, единственные в своем роде, используются только в определенных храмах, например, в Великом Храме Идзумо можно увидеть чрезвычайно массивную сужающуюся веревку. Однако форма и вид священной веревки не имеют специального религиозного значения.
Церемониальные одежды
Одежда священников создана по образцам нарядов придворных периода Хэйан, она не несет какого-то символического значения и не предназначается для того, чтобы отличать духовных лиц от мирян. Если миряне участвуют в проведении ритуалов, выступая официальными представителями храма, они также одеваются как священники. Согласно древней традиции, цвет и фасон одежды указывают на сословную принадлежность и ранг облаченного в нее человека.
Кимоно и прочее. Самое простое одеяние священника состоит из кимоно, хакама, накидки до колен с широкими рукавами, головного убора и туфель. Кимоно, как правило, белого цвета, который символизирует чистоту. Хакама могут быть белыми или цветными, но их цвет зависит от ранга священника. Точно так же и накидка может быть либо белой, либо цветной. Однако бывают случаи, когда священники, независимо от ранга, одеваются только в белое. Еще у священнослужителя может быть неформенная накидка каригину, что означает "охотничий плащ", поскольку она шьется в стиле охотничьего костюма эпохи Хэйан.
Головные уборы. Есть два вида головных уборов. Простой, который называется эбоси, надевают священники низкого ранга. Другой головной убор — более изысканный (канмури) — дополняет церемониальный наряд или же одеяние священнослужителя высокого ранга.
Обувь. Во время церемоний, проходящих внутри храмов, священники всегда надевают таби, а если служба идет снаружи помещения храма, священник в дополнение к церемониальной одежде обувает специальные черные лакированные туфли (аса-гуцу), выдолбленные из цельного куска адамова дерева, павловнии. Сандалии с белыми ремешками носят священники низких рангов, а в неформальной обстановке — все священнослужители.
Жезл. Конусообразную деревянную палицу (сяку) священник во время ритуалов держит за узкий конец вертикально на уровне живота или же она находится у него за поясом. Этот жезл символизирует принадлежность к духовному сану. Считается, что он придает достоинство внешнему виду священнослужителя.
Костюмы помощниц
Как и одеяние священников, костюм девушек-помощниц в храмах, в том числе веер из кипарисового дерева, воссоздан по образцу нарядов придворных дам периода Хэйан. Самые известные элементы этого костюма — белое кимоно и ярко-красные хакама. Во время службы в храме девушки носят прическу (кагура), сделанную из шиньона, иногда искусственного, который привязывается алой лентой и свободно ниспадает на спину длинной прядью. На ноги девушки одевают белые таби, а вне помещения храма — еще обычные сандалии с красными ремешками.
Четыре элемента богослужения
Все церемонии, за исключением самых простых индивидуальных поклонений перед храмом, включают четыре элемента: очищение (хараи), приношение (синсэн), молитву (норито) и символический пир (наорай). Церемонии могут быть как простыми, так и сложными, в зависимости от ситуации. Отличительной особенностью синтоизма является то, что в служении ками большое значение имеет не только сила веры в сердце человека, но и подчинение строгому религиозному ритуалу.
Очищение. Очищение необходимо для того, чтобы удалить все нечистое, суетное и злое, мешающее человеку жить соответственно пути Богов и снижающее действенность богослужения. Процедуру очищения могут совершать как сами прихожане, так и священники. Обычное очищение состоит в том, что прихожанин из мирян или священник символически споласкивает рот и смачивает в чистой воде кончики пальцев. Эта процедура называется тэмидзу (дословно "рука — вода"). Официальную процедуру очищения проводит священник, который вначале читает специальную молитву, а затем особым образом машет перед человеком, группой людей или предметом, нуждающихся в очищении, особой очищающей тростью харай-гуси. Нередко он окропляет при этом людей (или предметы) подсоленной водой. Очищение в купели называют мисоги. Церемония очищения нации или всего мира называется Охарай, буквально "Великое Очищение".
Чтобы очистить храм перед праздником, моют все здания и храмовые принадлежности, а также подметают территорию. В качестве символов чистоты прикрепляют в определенных местах стебли бамбука, ветки сакаки или веревки из рисовой соломы, к которым подвешивают бумажные и льняные ленты.
В процедуру очищения священника перед религиозным праздником входит соблюдение поста.
Приношения. Необходимый элемент ритуального поклонения ками — периодические приношения в храм. Идеально, когда это делается ежедневно, а в некоторых случаях приношения дарят дважды в день. Считается, что если такой простой обряд игнорируется, то ками, особенно духи предков, будут несчастны, а людей, уклоняющихся от этой обязанности, скорее всего, ожидают невзгоды и неудачи. В Японии много маленьких придорожных храмов, также велико число храмов, расположенных в отдаленных, труднодоступных районах. На первый взгляд они кажутся заброшенными, однако, за редчайшим исключением, каждый из них несколько раз в год посещает священник или преданные прихожане.
Приношения чрезвычайно разнообразны, каждой детали их приготовления придается большое значение, особенно во время ежегодных праздников. Независимо от размера или значимости храма способы приготовления приношений подробно расписаны в храмовом уставе. Обычно процедуру приношения начинают с очищения в специально отведенном помещении. Затем, соблюдая установленный порядок, приношения раскладывают на тарелки или подносы и относят в святилище, где размещают на высоких подставках, сделанных, как правило, из некрашеного дерева. В отдельных случаях используются подставки, покрытые красным или черным лаком, гармонирующим с интерьером святилища.
Приношения делаются в соответствии с очень древней традицией. Самые простые из них — рис, соль, вода и ветка сакаки. Часто в качестве приношений люди дарят храмам, особенно придорожным, срезанные цветы. Даже те приношения, что совершаются ежедневно, бывают весьма разнообразными, все зависит от того, что приносят с собой прихожане.
Наиболее традиционны четыре вида приношений: деньги, пища или напитки, какие-либо вещи и символические предметы. Денежные приношения преподносят, опуская монеты в ящик для пожертвований возле святилища или молельни либо передавая небольшую сумму денег, завернутых в специальную бумагу, в знак благодарности за особую храмовую службу, либо же жертвуют на реконструкцию храма или ремонт его имущества, за что дарителю вручается табличка от храма. Из напитков в качестве приношения чаще всего фигурируют вода или рисовое вино, хотя бывают исключения. Если это вода, то ее набирают в священных источниках на территории храма.
Пища, которую приносят в храм, может быть или приготовленной, или сырой. Среди таких приношений часто можно видеть рис и другие зерновые продукты, рыбу и морские водоросли, овощи и фрукты, пироги. Часто, особенно во время праздников, приносят лепешки продолговатой формы из рисовой муки. Если как ками почитается некая историческая личность, то, кроме всего прочего, приносят вещи, подобные тем, что были особенно дороги именно этому человеку.
В качестве приношений могут выступать самые разнообразные предметы. С древнейших времен распространенными приношениями были бумага, шелковая и хлопчатобумажная одежда, драгоценности, оружие и даже сельскохозяйственные орудия. Неизменные дары от императора, императорского двора и Ассоциации синтоистских храмов — одежда, сшитая из шелка или из хлопка, либо деньги в качестве ее замены. Ками, покровительствующему какому-либо ремеслу, приносят соответствующие изделия. В старинных рукописях есть упоминания о том, что храмам преподносили в дар белых лошадей, белых цыплят и белых кабанов. В некоторых храмах животных дарят даже в наше время. Например, в храме в Исэ в специальной конюшне содержатся два белых императорских скакуна, а по храмовой территории разгуливают куры, не обязательно белые. В некоторых случаях вместо живых лошадей ставят конные скульптуры в натуральную величину. Их располагают в стойлах так, чтобы они были обращены к дорожке, по которой проходят верующие. Одна из таких скульптур в храме Фусими Инари в Киото даже украшена великолепным седлом, уздечкой и прочей сбруей.
В качестве символических приношений чаще всего преподносят ветки священного дерева сакаки с прикрепленными к ним бумажными и льняными лентами. Как символическое приношение типично гохэй — трость, которую устанавливают перед внутренним святилищем. Можно также считать особой формой приношения ками и разнообразные представления перед храмом — танцы, театральные действа, борьбу, стрельбу из лука.
Молитвы. Все молитвы для ритуалов и церемоний, которые читает или, скорее, распевает священник, написаны на классическом японском языке, широко распространенном в древности, но сегодня не понятном никому, кроме немногих специалистов в этой области. В прошлом многие исторические хроники и другие важные тексты писались красивым поэтическим языком, чтобы облегчить потомкам их понимание. Молитвы создавались в том же стиле, дабы их мистический смысл отразился в самой манере послания к ками (такая традиция, восходящая к глубокой древности, дошла до наших дней без особых изменений). Это было необходимо, потому что с континента на острова стали проникать новые короткие, резкие и немелодичные для японского уха китайские слова, которые меняли японский язык и не подходили по смыслу и духу старинным церемониям.
Вплоть до эпохи Мэйдзи молитвы для богослужений в храмах писали сами священники в той форме, которая казалась им наиболее приемлемой. В апреле 1875 года правительство, проводя политику национализации храмового синтоизма, подготовило свод молитв в соответствии с "Уложениями эры Энги" и обязало читать их во время религиозных праздников и обрядов во всех храмах. Этот свод пересматривался дважды — в 1914 и в 1927 годах. Сегодня молитвы, утвержденные Ассоциацией храмового синтоизма, читаются в храмах, состоящих в этой организации, однако священники могут писать собственные молитвы, если сочтут это нужным.
Как правило, молитва начинается словами, восхваляющими ками, затем в ней рассказывается о происхождении обряда, праздника или события, по поводу которого собрались верующие. После благодарностей ками, сообщений и просьб к нему перечисляются пожертвования и приношения, называется статус и имя священника, а в конце произносится несколько заключительных слов, исполненных почтения и благоговения. Молитва, которую читают на похоронах, адресуется духу усопшего в качестве соболезнования. Это очень эмоциональная молитва, в которой выражают глубокую признательность умершему.
Священный пир. Каждая синтоистская церемония, проводимая в доме или в храме одним человеком или группой людей на свадьбе или во время большого праздника, завершается обрядом священного пира, или наорай, что означает "есть вместе с ками". Исключение составляют лишь простые поклонения перед храмом. Для отдельных прихожан этот обряд обычно заключается в том, что они делают глоток рисового вина, которое подает священник или одна из девушек-помощниц. Во время большого храмового праздника священники, уважаемые прихожане и гости собираются в жилой части храма или в каком-либо другом месте, где, отведав немного рисового вина, отдыхают или даже устраивают праздничный обед, во время которого выпивают гораздо больше.