Мы много говорим о “здесь и сейчас”. Где-то интуитивно мы понимаем, что скрывается за этими словами. Однако интуиция не отвечает на вопрос: “Как “здесь и сейчас” отличается от элементарной лености мысли, простой неразвитости или пассивной трусливости?”, “В чем “здесь и сейчас” ребенка различно от этого же состояния взрослого человека?”.
Размышляющий человек может что-то утверждать, и он же может задавать вопросы. Человек, утверждающий либо, обращается к прошлому опыту, либо он прогнозирует будущее. В самом факте утверждения “здесь и сейчас” практически отсутствует. Вот поэтому дети, живущие этим состоянием, задают бесконечные вопросы. Именно это подсказывает, что “здесь и сейчас” это умение выражается не в утвердительной форме, но в вопросительной. Однако и этого еще мало – у ребенка не развита одна важная функция мышления – ВНИМАНИЕ. Поэтому детские вопросы хаотичны, и они утомляют своей бессистемностью.
Задача медитации – это воспитание функции ВНИМАНИЯ. И лучше всего она реализуется, когда человек обращает фокус своей сосредоточенности в глубь себя.
Но почему именно себя?
Дело в том, что природа нашего духа тождественна природе самых фундаментальных законов мироздания и человек обладает уникальной способностью доводить их у себя до осознания. Эти законы мироздания выражены в виде инстинкта животного, в виде откровений Творца Вселенной. Именно с познания этих законов и началось становление человека, как мыслящего существа.
Познание инстинктивной составляющей законов природы нашло свое оформления в ритуалах и табу язычества. Именно в языческих ритуалах и верованиях человек впервые познал ФОРМУ всеобщих законов природы, и познание этой формы требовало активного вторжения человека в мир природы. Своим активным вмешательством человек познал ПЛАСТИЧНОСТЬ этой формы и ее изменяемость.
И эта деятельность пробудила новую составляющую психики – ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ человека. Так пришло время христианской парадигмы акта творения мира.
Христианство открыло в душе человека-индивидуальности наличие глобальных космических законов… Нет… Они были и раньше потому что они вечны, но до сознания они могут быть доведены только человеком-индивидуумом. Так христианство порождает свое отрицание в виде новой великой религии – НАУКИ.
Но почему науки?
Вечные законы, тождественные душе индивидуального человека, формы не имеют – они это в чистом виде СОДЕРЖАНИЕ. Они бесплотны и бесформенны, они лишены материального субстрата. Они постигаются только как продукт мыслительной деятельности самосознающего себя разумного существа. Эти законы идеальны.
Первым врожденным законом духа был закон тождества. Вторым законом духа был закон чистой содержательности бесконечных фигур и образов.
Но чем интересны законы духа? Они обращаются к СУЩНОСТИ любого явления. А под сущностью мы понимаем уникальную отличность любого явления от другого. Под сущностью мы подразумеваем тот цемент, который объединяет все разрозненное в единое целое. Благодаря интуитивному прозрению сущности мира мы великое множество космических тел объединяем в целое именем Космос.
Но сущностные универсальные законы Вселенной мы можем понять только одним единственным способом – самопознанием. И это очень легко понять, ибо сущностные законы как бы бесплотны, они входят в существо и неповторимостью любого явления, их нельзя познать опосредованно и приборно. Сущностные законы познаются только изучением НЕПОСРЕДСТВЕННОГО ПЕРЕЖИВАНИЯ. И поэтому метод их изучения существенно отличается от способа познания формы закона природы.
Но если форма законов природы познается активным и целевым действием, то познание сущности, как противоположности формы, должна требовать и противоположных методов. И таким методом будет – АКТИВНАЯ БЕЗДЕЯТЕЛЬНОСТЬ. В обиходе активную бездеятельность мы называем ВНИМАНИЕМ.
Но как реализовать активность внимания при внутренней интроспекции?
Первое, с чем мы сталкиваемся изучая себя, так это с полным хаосом внутренних переживаний. Следовательно, этого хаоса быть не должно. Достигается это ВНУТРЕННЕЙ ВИЗУАЛИЗАЦИЕЙ своего переживания. При этом внутренний образ должен вспыхнуть СПОНТАННО, а не быть навязанным произволом. Отличие это легко замечается – спонтанный образ расслабляет, произвольный напрягает и рождает внутренний дискомфорт и напряжение.
Но и этого еще мало… Надо научиться работать с внутренним образом, да так, что бы он не тускнел при интроспекции, не терялся и всегда был бы в фокусе внимания сознания. В процессе его созерцания он должен постоянно открывать свои новые грани и рождать ПОНИМАНИЕ ГЛОБАЛЬНЫХ ЗАКОНОВ МИРОЗДАНИЯ, как внезапно вспыхивающее внутреннее озарение, захватывающее все существо человека непередаваемым чувством неземного восторга – древние называли его экстазом самопонимания.
Работа с внутренними спонтанными образами тоже требует новой культуры - культуры активной бездеятельности. Почему? Да потому что внутренний образ спонтанно возникает, когда Я стремящееся к проявлению оказывается равно Я-созерцателю. И поэтому Я-созерцатель сам ограничил свое проявление в той форме, в какой он сможет конгруэнто познать себя сам. И это достигается только активным вниманием, ибо любая форма деятельности тут же разрушит спонтанный образ.
Человек может либо что-то утверждать, либо задавать вопросы. Утверждая, человек старается менять мир, вопрошая, он старается его понять. Поэтому форма АКТИВНОЙ БЕЗДЕЯТЕЛЬНОСТИ может быть только одной – своим созерцанием внутренней формы вы задаете одни вопросы. При этом вначале в процесс самопознания активно вмешивается ментальная деятельность и именно с ее преобразования и следует и начинать – вместо того, чтобы позволять голове болтать неведомо что, надо научиться мысленно задавать вопросы возникшей внутренней спонтанной форме.
И это искусство, которому и учит медитация. При этом можно легко заметить, что если вопросы надуманные или не относятся к делу, то либо исчезает внутренняя форма, либо внутри нас рождается скука и неуверенность. Если же вопрос относится к делу и составляет единство проявления и наблюдения, то он сопровождается внутренним чувством уверенности и заметным ростом любопытства.
Но почему такое созерцание – это познание сущности законов природы и не будет ли оно иллюзией познания?
Тут стоит понять только одно… Закон природы, данный или познанный в виде формы – это закон НЕОБХОДИМОСТИ. Закон природы, постигнутый в его сущностной форме - это ТОТ ЖЕ ЗАКОН, НО ПОЗНАННЫЙ В ФОРМЕ СВОБОДЫ. Поэтому не происходит ни потери, ни искажения информации. Нет! Появляется новый контекст этих законов – появляется понимание - КАКИМ ОБРАЗОМ ЦЕЛОСТНОСТЬ МИРОЗДАНИЯ ПРОЯВЛЯЕТ СЕБЯ ЧЕРЕЗ ОТДЕЛЬНЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ И ЧСТНЫЕ ЗАКОНЫ.
Человек осознает сущностную основу творческого воздействия на природу через свободное конструирование частных явлений, не разрушающих гармонию мира.
