Прем Прайоджан Прабху
Что такое рагануга-бхакти?
20.05.2002г., ферма «Шаранагати», Канада
Когда я только прибыл к Вам на ферму, некоторые старшие преданные передали мне письмо, в котором был перечень их вопросов ко мне. Я сказал, что постараюсь ответить на эти вопросы в своих лекциях. И поэтому сейчас я попытаюсь ответить на них. Сначала я зачитаю их, чтобы было понятно, о чём пойдет речь. Я бы предпочёл ответить на все эти вопросы в индивидуальном порядке, но поскольку многие преданные задают мне одни и те же вопросы, сегодня я хочу ответить на них в своей лекции.
Итак, первый вопрос: Что такое рагануга-бхакти? О, я вижу в зале оживление. Далее:
• Что характеризует человека, который следует рагануга-бхакти правильно?
• Какие отличительные особенности у ваидхи-бхакти, рагануга-бхакти и сахаджии?
• Можно ли считать кого-либо рагануга-бхактой, если он не следует садхане согласно правилам и предписаниям, изложенным в «Бхакти-Расамрита-Синдху» (Нектаре Преданности)?
• Неужели не важны знания о вайшнавском этикете, правилах ношения вайшнавской одежды, чистоте и другие правила?
• Является ли следование ваидхи-бхакти необходимым этапом для тех, кто недавно присоединился к движению Сознания Кришны и стремится понять и начать практику рагануга-бхакти?
• Если кто-то стремится следовать рагануга-бхакти, но не хочет соблюдать правила и предписания, считая их неважными и всего лишь аспектом ваидхи-бхакти, может ли такая распущенность привести к сахаджии?
• Правда ли, что следование правилам и предписаниям формирует у человека только настроение аишварьи - благоговения и почтения - и является препятствием для развития настроения мадхурьи?
• Может ли человек, всё ещё находящийся под влиянием гун невежества и страсти, совершать рагануга-бхакти, или ему сначала необходимо подняться на уровень благости?
Далее авторы письма упоминают, что все возвышенные вайшнавы, и среди них Шрила Прабхупада, Шрила Гурудев и другие, кто призывают принять путь рагануга-бхакти, все они, похоже, очень строго следуют всем правилам и предписаниям, они всегда чисты и опрятны, хорошо знают шастры, вайшнавский этикет и все прочее. Пожалуйста, помогите нам во всём этом разобраться.
Что ж, я думаю, на сегодня этого достаточно. Теперь мы постараемся коснуться каждой темы.
Возможно, кому-то обсуждение этих вопросов покажется маловажным. Какое это имеет отношение к нам? Вы должны понять, что это имеет самое прямое отношение к каждому из нас. Наша сампрадая называется Шри Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадая. Слово Гаудия указывает на то, что мы является последователями Шри Чайтаньи Махапрабху. Он – наш главный учитель и воплощение нашего Иштадева – Шри Шри Радха-Кришны. Мы хотим служить Ему и исполнять Его желания. Не исполняя Его желания, никто не может войти во Врадж. Это невозможно!
арадхитам враджа ванам враджа кананам те
нарадхитам враджа ванам враджа эва дуре
арадхито двиджа-суто враджа-нагараc те
нарадхито двиджа-суто натавеха кришна
(«Шри Навадвипа Сатакам», Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур)
Тот, кто будет совершать бхаджан и поклоняться пыли Навадвипы, сможет войти во Враджа-канан, лес Враджа. Без поклонения Навадвипе, дхаме Шри Чайтаньи Махапрабху, враджа эва дуре - он будет очень далек от Враджа. Но если он будет служить двиджа-суто, сыну Джаганнатха Мишры, Шачинандане Гаурахари, тогда враджа нагарас те - он сможет достичь враджа нагара. Враджа нагара – это тот, кто не женат на гопи Вриндавана, не женат на Шримати Радхике, а является их возлюбленным. Это значит, что если вы хотите обрести паракия-бхаву, вы должны служить Шри Чайтанье Махапрабху. Иначе вы не сможете приблизиться к Кришне. Мы находимся в Международном обществе Сознания Кришны, и мы хотим обрести сознание Кришны. Но здесь, в своей «Шри Навадвипа Сатакам», Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур говорит, что без Махапрабху мы не придем туда. Это невозможно. Чайтанья Махапрабху дает квалификацию тем, кто хочет служить Радхе и Кришне во Врадже, но не имеет для этого квалификации. Без служения Махапрабху, без обретения Его милости, войти во Врадж невозможно.
йатха йатха гаура-падаравинде
виндета бхактим крита пунйа раси
татха тахотсапати хридйа касамад
радха падамбходжа судхамбу раси
(«Шри Чайтанья Чандрамрита», Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур)
Насколько человек предается и служит лотосным стопам Махапрабху, насколько он развивает любовь к лотосным стопам Махапрабху, настолько безбрежный океан и высокие волны нектара любовного служения лотосным стопам Радха-Кришны проявятся в его сердце. Таков процесс достижения нашей цели. Поэтому служение Шри Чайтанье Махапрабху и Его милость имеют наивысшую важность; они абсолютно необходимы. Если вы хотите служить Махапрабху и доставить Ему удовольствие, тогда вам нужно знать, что Он хочет.
шри чайтанья мано’бхиштам стапитам йена бхутале
свайам рупа када майам дадати сва-падантикам
Кто узнал самое сокровенное желание Шри Чайтаньи Махапрабху, Его мано’бхиштам? Мана – означает сердце, а в слове «абхишта» - абхи означает определенное, ишта - самое желанное. Что же являлось самым желанным сердцу Шри Чайтаньи Махапрабху? Кто узнал это? Это узнал Шрила Рупа Госвами и открыл это всему миру. Что же является мано’бхиштам Шри Чайтаньи Махапрабху? И зачем Он приходил сюда? В чем была необходимость? Если мы поймем, зачем приходил Шри Чайтанья Махапрабху и что является Его мано’бхиштам, тогда мы сможем понять, как важно разобраться в том, что такое рагануга-бхакти и как нам начать следовать ему. Это неотделимо от смысла жизни и самого существования Шри Чайтаньи Махапрабху.
Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами поведал нам о настроении в сердце Кришны:
према-раса-нирджаса корите асвадана
рага-марга бхакти локе корите прачарана
(Чайтанья-Чаритамрита, Ади-лила 4.15)
Зачем приходил Кришна и почему Он пришёл как Шри Чайтанья Махапрабху, в этой особой форме? Према-раса-нирджаса корите асвадана – Он хотел испытать вкус сути према-расы и Он также хотел распространить в этом мире рагануга-бхакти. Если бы Он не пришёл в этот мир, то Он не смог бы это сделать. Почему? Потому что все служат Ему в настроении почтения и благоговения (аишварье), зная, что Он – Всевышний Господь, и ощущая себя в Его присутствии ничтожными и далекими от Него. Существует огромная дистанция между сердцем преданного и сердцем Кришны. Аишварья – это большое препятствие, из-за которого их сердца не могут сблизиться. А Кришна тоскует по близким отношениям.
Даже в этом мире выдающиеся люди чувствуют себя одиноко. Когда люди достигают вершины социального положения, власти или успеха в своей деятельности, когда они видят, что им уже нет равных, они становятся одинокими. И все, что испытываем мы, изначально испытывает Кришна.
Кришна думает: «Все служат мне в соответствии с правилами и предписаниями, зная, что я – Всевышний Господь. Тем, кто поклоняется мне в аишварье, я отвечаю: ‘Большое спасибо тебе за подношение. Я признателен тебе за воспетые тобой ведические гимны: говинда ади пурушам там ахам бхаджами. Спасибо за твое почтение ко Мне’. Я рад, но я не чувствую полного удовлетворения от такого общения, такая любовь не притягивает меня». Кришна серьёзно задумался: «Какая польза от всего этого материального мира?»
чира-кала нахи кари према-бхакти дана
бхакти вина джагатера нахи авастхана
(Чайтанья-Чаритамрита, Ади-лила 3.14)
Кришна смотрит на все материальные вселенные и думает: «Там так много джив, но у них нет никакой возможности полюбить меня как близкого и равного себе». И Кришна думает: «Бхакти вина джагатера нахи авастхана – по-моему, все эти вселенные бесполезны». Ему очень и очень хочется придти и дать нам шанс полюбить Его так, как Он Сам хочет, чтобы Его любили. Каким же методом можно развить такую любовь? Этот метод называется рагануга-бхакти.
В «Брихат-Бхагаватамритам» Шрила Санатана Госвамипад описал некоторые игры Кришны, чтобы дать нам некоторое представление о чувствах Кришны. Сейчас мы размышляем: «Чему мне следовать – ваидхи-бхакти или рагануга-бхакти?» О чем это говорит? О нашем вожделении. Почему? Потому что мы думаем только о себе. Когда мы думаем о себе, это – вожделение, а когда думаем о Кришне, это – любовь.
атмендрийа-прати-ванчха-таре бали ‘кама’
кришнендрийа-прити-иччха дхаре ‘према’ нама
(Чайтанья-Чаритамрита, Ади-лила 4.165)
Когда человек хочет сделать что-то для себя, для собственного блага, для удовлетворения своих чувств, это – вожделение. Кришнендрийа-прити-иччха дхаре ‘према’ нама. Когда мы знаем волю Кришны, и когда мы хотим понять, что чувствует Кришна в Своем сердце и стремимся сделать Его счастливым и удовлетворённым, это – према, любовь.
Но если мы думаем: «Что для меня лучше: ваидхи-бхакти или рагануга-бхакти?», то это только наш эгоизм. Но когда мы узнаем о желаниях и чувствах Кришны, мы подумаем: «Я хочу исполнить желание Кришны. Я хочу сделать то, что может принести Ему удовлетворение и сделать Его счастливым. Как мне это сделать? Следуя какой практике? Я начну следовать ей как можно скорее. Даже если у меня нет для этого квалификации, но я буду стараться изо всех сил».
Как только придет желание жить для счастья Радхи и Кришны, тогда мы сразу же почувствуем себя счастливыми. Чтобы понять, счастлив ли человек, посмотрите на его лицо, загляните ему в глаза. Это понять не трудно. И если он не чувствует счастья, настоящего счастья, то несложно понять, почему. Скорее всего он думает: «Как мне стать счастливым?» И в этот момент счастье покидает его. Он задумчиво смотрит по сторонам. Но если вы будете общаться с преданными, которые внутри себя наслаждаются ароматами Вриндавана и поэтому они глубоко счастливы, вы увидите, как выглядят по-настоящему счастливые люди. И когда после этого вы вновь встречаете людей, страдающих от собственного эгоизма, вы обнаруживаете, что они выглядят как инопланетяне – очень странные, погруженные в бесконечные страхи и беспокойства о своей судьбе. Они постоянно страдают, хотя на самом деле решение их проблем очень простое. Им просто надо подумать: «Что приносит счастье Кришне?» Но они не могут. Вместо этого они терзают себя вопросом: «Как странно я устроен? Стоит мне задуматься о том, что может сделать меня счастливым, как я все больше и больше чувствую себя несчастным». Надо решительно отбросить такие мысли и подумать, а что приносит счастье Кришне. И тогда мгновенно все беспокойства исчезнут.
Поэтому, чтобы помочь нам понять чувства Кришны и изменить наше отношение, Шрила Санатана Госвамипад написал «Брихат Бхагаватамритам». Мы начали практиковать ваидхи-бхакти только по стечению обстоятельств, но, чтобы пробудить интерес и любовь к Кришне и чтобы мы смогли начать практиковать рага-марг как можно скорее, Шрила Санатана Госвамипад сотворил в этом мире чудо в форме «Брихат Бхагаватамритам». Вы знаете, что Кришна – это Всевышний Господь. Да! Он такой могущественный, Он может всё. Он приходит в этот мир и совершает Свои игры во Вриндаване. Через 11 лет Он покидает Вриндаван и отправляется в Матхуру. Спустя какое-то время Он едет в Двараку. Он похищает Рукмини накануне её свадьбы с Шишупалом и совершает множество подвигов. Он – настоящий герой. Может показаться, что во Вриндаване Он не совершал ничего столь героического, как в Матхуре и Двараке. И всё же нам следует знать, что качеcтва Кришна во всей полноте проявлены только во Вриндаване. Во Вриндаване Он – истинный герой.
Но в Матхуре и Двараке Он пребывает в ином настроении, показывает Себя в ином качестве. Он похитил и женился на Рукмини, затем на Сатьябхаме и других, здесь у Него 8 главных цариц. Однажды Кришна узнал от Нарады, что демон Наракасура захватил в плен 16100 принцесс. Он запер их в неприступной крепости, желая жениться и наслаждаться ими. Хотя он был демон, но он сильно верил в астрологию. Он думал так: «Если я выберу для свадьбы неблагоприятный день, то может возникнуть много проблем». 16100 жен! Если жениться на них в неблагоприятный день, жди проблем. Поэтому Наракасура, получив рекомендации астрологов, ожидал благоприятного расположения планет для своей свадьбы. Всё это время принцессы плакали и молились Кришне. Нарада Риши пришёл в Двараку и сказал Кришне: «Все эти юные и прекрасные принцессы молятся Тебе днем и ночью. Они надеются только на Твою помощь. Пожалуйста, отправляйся туда немедленно и освободи их».
Мы знаем, что Кришна – великий герой. Поэтому без промедления Он отправился в путь. Он сел на спину Гаруды и, взяв с Собой Сатьябхаму, быстро полетел к крепости Наракасуры. Прилетев, Он обнаружил множество заграждений из колючей проволоки, электрические провода под током, повсюду охрана и разные виды оружия для защиты от непрошенных гостей. Но Кришна просто выпустил Свою Сударшана Чакру, и та очень быстро разрушила все заграждения. Вслед за этим Кришна спокойно вошёл в крепость и сразился с Наракасурой.
Кто такой Наракасура? Его также называли Бхаумасура, что означает сын Бхудеви, Бхуми, т.е. Земли. Когда Варахадев поднял на Своих клыках планету Земля из океана Гарбходака, Варахадев вспотел, и этот пот стал Наракасурой. Это дитя родилось от контакта Варахадева с Бхумидеви, Матерью Землей. Наракасура был демоном, и Вишну должен был убить его, но Бхумидеви взмолилась: «О, прошу Тебя, не убивай моего сына без моего разрешения». Варахадев согласился. И вот сейчас Наракасура держал в плену всех этих принцесс, которые молились Кришне о спасении.
Зачем Кришна взял с Собой Сатьябхаму? Потому что Бхумидеви не смогла бы дать Ему разрешение убить своего сына Наракасуру. Но Бхумидеви является экспансией Бху-шакти. У Всевышнего Господа есть 16 шакти, содаша кала. Но Кришна в Двараке не обладает всеми 16-ю, у Него только 14. И одна из них Бху-шакти. Сатьябхама является изначальной Бху-шакти, из которой проявилась Бхумидеви. Поэтому когда Кришна пришёл убивать Наракасуру, а Бхумидеви не дала Ему на это разрешение, то Кришна обратился к Сатьябхаме, которая является изначальной Бху-шакти, и та ответила: «Я согласна. Ты можешь убить его». Таким образом, Кришна выполнил обещание Бхумидеви и убил Наракасуру.
Убив Наракасуру, Кришна спустился в темницу и взломал все замки. Лилы Кришны становятся более захватывающими, когда в них появляются темницы и драконы; чем больше темниц и драконов, тем больше расы. Он открыл темницу, и все принцессы упали к Его стопам. Нам трудно вообразить, какая радость охватила их сердца, когда Он предстал перед ними! Еще минуту назад они думали: «Мы погибли», а в следующее мгновение Господь их мечты Сам пришёл к ним и спросил: «Куда вы хотите теперь отправиться? Скажите, и я доставлю вас в любое место. Я отвезу вас к вашим родителям. Я могу отвезти вас к вашим женихам. Я исполню любое ваше желание». А принцессы ответили: «О, Господь! Никто не примет нас теперь. Даже наши матери, отцы, братья и другие родственники. И никто в мире не захочет взять нас в жены. Наша жизнь кончена, потому что мы были в плену у этого демона».
В ведическом обществе, если девушка без разрешения своей семьи провела ночь вне родительского дома, то её уже не пустят обратно. Такова ведическая культура. Принцессы рыдали и умоляли Кришну: «Мы знаем, что в Двараке у Тебя есть жёны. Позволь нам попасть в Двараку и стать служанками Твоих жен. Мы хотели бы стирать их одежды, убираться в их дворцах, готовить пищу и всю жизнь выполнять любую работу для них без всякой оплаты. Разреши нам стать служанками Твоих цариц!»
Кришна ответил: «Ни за что! Я никогда не позволю вам делать это!» Он усадил их на спину Гаруды и забрал их в Двараку, где Он проявил 16100 новых дворцов, подарив каждой из них по дворцу. «Зачем мне делать из вас служанок? Все отказались от вас, никто не полюбит вас, считая, что Наракасура осквернил вас, но я принимаю вас! И я сделаю вас моими царицами».
Кришна – великий герой! И Он так великодушен. Он женился на них, проведя свадьбы одновременно в 16100 дворцах. Во время свадьбы проводится огненное жертвоприношение. При этом должны присутствовать родители. Поэтому пришли родители Кришны – Васудева и Деваки. Чтобы участвовать во всех свадебных церемониях одновременно, Кришна проявил Себя в 16100 формах. Васудева и Деваки также проявились в 16100 формах. Гаргачарья, проводивший церемонию, также проявил себя в 16100 формах. И все члены семьи проявили себя в такое же количество форм. Нарада Риши, придя в Двараку, не мог поверить своим глазам.
В одном дворце Кришна встречал гостей, приглашая их на свадебную церемонию, в другом дворце Он сидел перед огнем и произносил брачные обеты, а в третьем дворце новобрачные обходили вокруг огня. В иных местах Кришна произносил мантры, также давал обеты и раздавал гостям подарки. Нарада Риши не мог поверить в это! Почему? Йоги способны распространить себя самое большое в 8 форм, но все эти формы подобны фотокопиям. Они ничем не отличаются друг от друга. Когда сам йог встает, то синхронно встают и все его остальные формы. Когда он поднимает руку, то все формы также поднимают свои руки. Это подобно проекции одной формы в разные места. Но Кришна и все его родственники в 16100 формах на всех свадьбах одновременно делали разное. Нарада Риши был изумлён! Какие это были восхитительные игры, и все они были полны любви. Вот каков Кришна в Двараке.
Мы пытаемся понять что-то о Врадже, но на самом деле это так возвышенно и очень трудно понять. Наши ачарьи хотят, чтобы мы сначала поняли то, что находится чуть ниже Враджа, чтобы мы больше ценили то, что они нам открывают как нашу высшую цель. Чтобы мы могли сойти с ума от желания попасть туда! Поэтому Кришна совершает такие лилы в Двараке.
Нарада Риши захотел узнать, кто из преданных Господа Кришны является самым великим. Он обошёл все планеты материального мира и отправился за его пределы. Он посетил все планеты Ваикунтхи, но и там все вайшнавы один за другим отвечали ему: «Есть преданные выше нас» и отправляли его на иные планеты. Так, Господь Шива отправил его к Прахладе. Таким же образом, каждый преданный отправлял его к другому, кто был выше его. В конце концов, после долгих поисков, Нарада узнал, что Кришна больше всего одарил Своей милостью Уддхаву.
Поэтому Нарада отправился в Двараку и, прибыв во дворец Кришны, прошёл через многие галереи в поиске Уддхавы. «Он должен быть где-то здесь. Он должен быть рядом с Кришной, раз они так близки», - думал Нарада, и он был переполнен блаженством в предвкушении встречи с таким великим преданным, и все саттвика-бхавы начали проявляться в его теле. Его охватывала дрожь, он то и дело терял сознание и падал на пол. Затем, приходя в себя, он вставал и застывал в оцепенении. И лишь когда эта бхава сменялась другой, он продолжал двигаться. А мы с легкостью произносим имена Лалиты и Вишакхи, но кто они?... Нарада Риши, произнося имя Уддхавы, был так переполнен чувствами.
И хотя ему было очень трудно идти, но в конце концов он пришёл в главный зал дворца, где он увидел собравшихся там Баладева, Рохини, Васудева, Деваки, Рукмини, Сатьябхаму и многих других дваракаваси. Увидев их, он заплакал и начал прославлять Уддхаву: «О, я услышал, что Сам Кришна сказал однажды:
на татха ме прийатама атмайониран санкарах
на ча санкаршано на шри наирватма ча йатха бхаван
«О Уддхава, никто не дорог мне так, как ты. Ты мне более дорог, чем Лакшми-деви, чем даже мой брат Санкаршана, чем даже моя собственная душа». (Шримад-Бхагаватам 11.14.15)
Поэтому Нарада обратился к собравшимся с мольбой: «Я так хочу увидеть Уддхаву. Где он? Пожалуйста, позовите Уддхаву сюда». Скоро в зале появился Уддхава, сильно смущенный.
Он сказал Нараде: «О, прошу тебя, не говори обо мне так. Ты прославляешь меня, и раньше я испытывал некоторую гордость, но после того как я побывал во Вриндаване и увидел враджаваси, гора моей гордости рухнула и рассыпалась в пыль. От неё ничего не осталось. Больше всех Кришна любит вовсе не меня. По-настоящему Он любит только жителей Вриндавана».
Рохини Майа стояла рядом и вмешалась в разговор: «Почему ты говоришь, что Кришна любит их по-настоящему? Разве ты не знаешь, что произошло? Кришна бросил их. После того, как Кришна уехал, какое-то время я еще жила там, в Гокуле. И потом я приехала в Матхуру, чтобы встретиться с Кришной и рассказать Ему о событиях во Вриндаване. Я рассказала Ему о том, как все враджаваси из-за боли разлуки с Ним едва не умерли. Я рассказала Ему обо всём этом, когда Он вернулся из Удджаина, где он учился в гурукуле у Сандипани Муни. Выслушав меня, Он сказал, что поедет во Вриндаван, но Он так и не поехал. Увы, Его сердце не смягчилось. И так ли было хорошо враджаваси при Кришне? Чтобы убить Кришну, во Вриндаван приходило много демонов – Путана, Агхасура, Бакасура, Тринаварта, Шакатасура, Кеши, Вйомасура, Калия Наг и другие. Почему же ты говоришь, что враджаваси особенно повезло? Они всё отдали Кришне, они делали все ради счастья Кришны, но что сделал Кришна для их блага?... И, вдобавок, Он их бросил».
Тут Падмавати, мать Камсы, уже дряхлая и слегка помешанная старушка, заслышав эти слова, согласилась: «Да, все эти враджаваси такие жестокие. Вокруг Вриндавана непроходимые леса, повсюду колючие кустарники. А они заставляли Кришну пасти коров в этих лесах и, несмотря на колючки, даже не давали Ему надеть обувь. Бедный мальчик! К тому же, они Его ещё и не кормили. Он был всегда так голоден, что был вынужден Сам искать Себе пропитание, за что они связывали Его верёвками. Теперь же они плачут. Да так им и надо! Пусть страдают. Не беда».
Рохини, не обращая внимание на слова Падмавати, продолжала: «Кришна покинул Вриндаван и пришёл сюда, где Он стал царем царей. Здесь Он очень счастлив. Мы что-то слышали о чудесах, которые Кришна совершил во Вриндаване. Но теперь Он здесь, сюда приходят все полубоги и склоняются перед Ним. Он счастлив и Он забыл всё, что связано с враджаваси. Он больше не вспоминает тех, кто заботился о Нём в Его детстве».
Услышав это, Рукмини деви, первая жена Кришны и главная царица в Двараке, не удержалась. «Да что Вы говорите? Это всё неправда. Я знаю, что Он чувствует. По ночам Он не может заснуть, но, даже если это Ему удаётся, во сне Он плачет и иногда зовёт: «Эй, Шьямали, Дхавали, Падмагандхе!» Он помнит Своих коров и, плача, зовет каждую из них по имени. Иногда во сне Он зовет Своих друзей: «Эй, Субал! Шридам! Стока-Кришна!» Порой Он говорит: «О, мамочка, дай мне, пожалуйста, свежее масло». Иногда во сне Он мечется по постели, хватает и дёргает меня за одежду, говоря: «Эй, Радхе! О, Лалите! Эй, Чандравали!» Его мягкие подушки насквозь мокрые от Его слез. Я знаю, что и сегодня ночью Ему опять снился Вриндаван и теперь Он в такой депрессии, что не встает с постели. Он просто лежит совсем подавленный, унылый. Его вовсе не интересуют Его повседневные дела».
И тут Сатьябхама из ревности сказала: «Ты говоришь, что Кришна плачет по ночам? Да Он и в дневное время Сам не Свой. У Него то какой-то отсутствующий взгляд, а то Он как-будто кого-то ищет в изумлении, но так и не может найти. Порой Он исполняет Свои обязанности, но сердце Его при этом где-то далеко. Мы только называемся Его женами. Я знаю, что кого-то Он любит больше, чем нас».
Затем вперёд вышел Баладев и сказал: «Вы рассказываете всё это, но не верьте Кришне. Он очень хитрый. Он лишь притворяется, что тоскует в разлуке с враджаваси и что Он любит их. Это всего лишь Его игра. Я ездил во Вриндаван. Я видел их страдания и пообещал им, что Кришна вернётся очень скоро. Я вернулся сюда и рассказал Кришне о положении всех жителей Вриндавана. Я убеждал Его: «Ты должен немедленно ехать». Кришна согласился и сказал мне тогда: «Хорошо, я поеду», но Он так и не поехал. Судите не по словам, а по делам! Вот вы тут говорите, что Он сильно расстроен, но так ли это? Он лишь притворяется».
К тому времени, когда Баладев говорил всё это, Кришна встал с постели и покинул Свою спальню. Подойдя к приоткрытым дверям зала, Кришна услышал, что там о Нём говорили. Он начал испытывать угрызения совести в Своём сердце и чувствовал Себя самым низким из всех, таким неблагодарным. Он вошёл в зал, плача и причитая: «Они дали мне всё, а я причинял им только боль. Наверное, моё сердце из камня. Почему оно не разорвалось на куски?»
Уддхава был Его очень близким другом, поэтому Кришна повернулся к нему и спросил: «О, Уддхава, что мне делать?» Деваки Майа предложила Ему: «Дай Своим друзьям то, что они пожелают». От этих слов Падмавати испугалась и сказала: «Это Он, чего доброго, им всю Двараку отдаст, и нас в придачу. Он может отдать им всё. Ну нельзя же так! Давайте позовём Гаргамуни. Он учёный, он всё знает и может сделать любые расчёты. Пусть он расчитает все расходы Мамы Яшоды и Нанды Махараджа на Кришну, все до последнего кусочка хлеба. Пусть посчитает, сколько стоило вырастить Его, и тогда мы заплатим им двойную сумму. Нет проблем. Я знаю, что им жалко потерянных ими средств на воспитание Кришны». Она думала, что они не любят Кришну, что они беспокоятся только о своём материальном благополучии и считают большой потерей то, что они вырастили Кришну. Как же, они потратили столько денег, чтобы вырастить Кришну, а Он покинул их. «Не волнуйтесь, мы попросим Гаргамуни подсчитать все их издержки на Кришну и пошлём им двойную сумму». Но никто её не слушал, все знали, что она – старая безумная женщина.
Кришна сказал: «О, Уддхава, пожалуйста, дай мне совет. Что им нужно?» Уддхава ответил: «Видишь ли, им не нужно ничего. Они хотят только Тебя! Ничто не может успокоить их. Когда Ты уезжал в Матхуру, Ты сказал, что вернёшься во Вриндаван, но Ты не вернулся. Вместо этого Ты отдал Нанде Махараджу множество украшений и дорогую одежду, прося его вернуться и раздать всё это враджаваси. Когда Мать Яшода увидела все эти украшения, она разгневалась на Нанду Махараджа: «Что ты сделал? Ты продал там моего сына на рынке?» Нанде Бабе стало очень стыдно. Но через какое-то время печальные враджаваси начали одевать на себя присланные одежды и украшения. Почему? Потому что они всегда думают только о Твоем счастье. Они подумали: «Если Кришна вернётся и увидит, что мы отказались от Его подарков, Он очень огорчится. Мы же будем носить всё это, и, когда Он приедет и увидит, что мы приняли Его подарки, Он будет счастлив». Они так сильно страдают в разлуке с Тобой, но они не смогут стерпеть, если что-то причинит Тебе пусть даже малейший дискомфорт или вызовет Твоё недовольство. Украсив себя Твоими подарками, враджаваси ждут и ждут Тебя».
Уддхава продолжил: «А что сделал Ты? Ты не вернулся. Вместо этого Ты послал к ним меня. Когда я передал им Твои слова, они разочарованно сказали: «О, Кришна не вернётся». Сердца их были разбиты, и они все глубже и глубже погружались в настроение разлуки».
Когда Кришна слушал это объяснение Уддхавы, Его желание ехать во Вриндаван всё росло и росло. Заметив это, жители Двараки, и в первую очередь Васудев и Деваки, начали плакать в страхе: «Теперь всё кончено. Кришна собирается покинуть нас. Он уедет во Вриндаван и никогда уже не вернётся». И они плакали и плакали.
Такова разница между враджаваси и дваракаваси. Эта разница очень и очень большая. Враджаваси думают только так: «Где бы ни был Кришна, куда бы Он ни пошёл, лишь бы Он был счастлив». Даже когда Уддхава покидал Вриндаван, собираясь в Матхуру, он спросил у враджаваси: «Что я должен передать Кришне?» И они умоляли его: «Не рассказывай Ему о том, в каком мы состоянии. Скажи Ему, что мы счастливы. Ты видел, что происходит во Вриндаване, но не рассказывай Ему об этом. Ведь у Него такое мягкое сердце, Он не выдержит всего этого. Подобно тому, как если нужно выжать воду из ветхой тряпки. Если выжимать слишком сильно, то что произойдет? Тряпка разорвётся на куски. Поэтому, если ты расскажешь Кришне о том, что ты увидел во Вриндаване, и о наших страданиях, то будет такой же эффект. Его сердце такое хрупкое, оно разорвётся на мелкие кусочки. Не рассказывай Ему ничего плохого».
Такова разница между враджаваси и дваракаваси. Дваракаваси взывают с мольбой: «О, Кришна может покинуть нас. Что же с нами будет?» А враджаваси думают: «Где бы Кришна ни был, лишь бы Он был счастлив. Мы никоим образом не хотим причинять Ему беспокойств». Их сердца принадлежат только Кришне.
Дваракаваси могут подумать, что враджаваси такие же, как Камса. Почему? Потому что те, по их мнению, хотят забрать у них Кришну. Они думают таким образом. Но жители Вриндавана думают: «Где бы ни был Кришна, с кем бы Он сейчас ни был – о, как им повезло! Если Кришна с ними счастлив, пусть Он остаётся там. Мы не хотим беспокоить Его рассказами о наших чувствах и переживаниях».
Рыдая, Деваки, Рукмини и другие опустили свои головы и думали: «Теперь Кришна обязательно оставит нас». Тут старая Падмавати, мать Камсы, встала и сказала: «Теперь мне всё ясно. Я раскрыла их план. Зачем Уддхава рассказывает Кришне о Вриндаване и враджаваси? Когда Уддхава был во Вриндаване, они то и дело поили его молоком. Они что-то подсыпали ему в молоко и заколдовали его. Этот всё подстроено. Теперь Уддхава вернулся и всё время только и говорит про этих враджаваси, которые хотят, чтобы Уддхава уговорил Кришну как можно скорее вернуться. А для чего? Потому что никто не пасёт их коров в непроходимых лесах Вриндавана. Кто это будет делать? Никто. Из-за того, что никто не соглашается пасти их коров, они что-то подсыпали в молоко Уддхаве. Теперь он под их чарами, и этим колдовством они надеются вернуть назад Кришну».
Рохини Майа сказала: «Ну, о чём ты говоришь? Им безразлично, будет ли кто-то пасти их коров или нет. Неужели ты не понимаешь? Когда утром Кришна уходил пасти коров, враджаваси не могли выдержать эту разлуку. Они жили только ради встречи с Ним, ожидая Его возвращения. Каждое мгновение в разлуке с Ним, когда Он пас коров, казалось им тысячелетием. Они думали об одном: «Когда же Он вернётся?» А ты думаешь, что они хотят послать Его пасти коров? Нет, это не так».
Теперь Кришна не знал, как Ему поступить. Смущённый и в полной растерянности, Он посмотрел на Баладева, который сказал Ему: «О, Мой дорогой брат, я был во Вриндаване. Ямуна, которая так радовала нас своей красотой в те годы, когда Ты совершал там множество Своих игр, сейчас почти высохла. Деревья, трава, птицы, коровы и олени уже умерли. И лишь немногие люди остались, но и их состояние на грани смерти. И лишь только Твоё обещание вернуться поддерживает в них жизнь». Услышав это, Кришна обнял Баладева, и Они горько заплакали. Они упали, стали кататься по полу, и затем Они оба потеряли сознание.
Все члены династии Йаду, заслышав, как громко плакали все преданные, собравшиеся в зале, - Рукмини, Сатьябхама, Васудева, Деваки, Рохини и все остальные – стали сбегаться и окружили их со всех сторон. «Что случилось? Что случилось?» Видя эту печальную сцену, вся Дварака стала плакать. Их рыдания были столь громкими, что даже полубоги стали собираться сюда со всей вселенной. Господь Брахма, творец вселенной и первый учитель нашей сампрадайи, который обычно всегда спокойный, как йог, контролирующий свои чувства, тоже пришёл туда в окружении олицетворённых Пуран и Вед. Они пришли и увидели Кришну и Баладеву лежащими на полу без сознания и плачущих жителей Двараки вокруг Них. Видя такое, даже четырёхглавый Брахма, пришедший с высшей планеты, вдруг почувствовал, что из его восьми глаз потекли слезы.
Но тут Брахме в голову пришла одна идея, и он успокоился. Он повернулся к Гаруде и сказал ему, что между океаном и горой Райвата есть место под названием Нава Вриндаван, созданное Вишвакармой, архитектором полубогов. Это была копия Враджа, где были расставлены мурти всех враджаваси: Нанда Баба, Яшода Майа, Радхарани и гопи. «Ты должен перенести Кришну и Балараму на своей спине туда». Гаруда очень осторожно поднял Кришну и Балараму и, положив Их себе на спину, полетел. Все дваракаваси ринулись туда же.
Когда Гаруда прилетел, он осторожно положил Кришну и Балараму в самом центре того места, которое было так похоже на Врадж. Поодаль стояли мурти Мамы Яшоды, Нанды Махараджа и других. В это время Баладев пришёл в себя и, осмотревшись, понял идею Брахмы. Все остальные дваракаваси держались на дистанции, прячась в лесу. Нарада Риши спрятался за облаком в небе, наблюдая сверху. Гаруда тоже взмыл ввысь, защищая Кришну от прямых лучей солнца своими крыльями.
Рохини Майа была с Кришной в Двараке и во Вриндаване, поэтому она подошла поближе и встала среди мурти враджаваси. Баладев, видя, что Кришна ещё в обмороке, стал переодевать Его в другую одежду. Дваракадиш-Кришна никогда не одевается в одежды простого пастушка. Здесь Он одевается как принц или как царь. Очень осторожно и нежно Баладев снял с Него золотые серёжки, надев вместо них серёжки из ягод гунджа. Он сделал гирлянду из цветов кадамба и надел её на шею Кришны. В Двараке у Кришны нет павлиньего пера, поэтому Баладев украсил голову Кришны павлиньим пером. Он вложил Ему в руку флейту и украсил Его как мальчика-пастушка. И себя Баладев одел в одежду гопа. Затем Баладев начал звать: «Послушай, Канайа! Эй, Каная! Пойдём, братишка! Вставай! Уже поздно! Шридам ждёт, и все Твои друзья ждут. Коровы уже ушли. Пойдём же, пойдем!» Кришна приоткрыл глаза, как в полусне. Баларама продолжал: «Эй, все гопи не отрываясь глядят на тебя издалека и перешёптываются». Услышав это, Кришна сказал: «Хорошо!» Он пришёл в себя, и Баладев помог Ему встать. Кришна осмотрелся вокруг. Он увидел Нанду Махараджа и поклонился ему. Затем Он увидел Свою маму. «О, мама! - обратился к ней Кришна, - Что за странный сон я видел сегодня ночью. Всё было так поразительно! И так сильно отличалось от моей реальной жизни. Мне приснилось, что я уехал отсюда в Матхуру, а потом были Камса, Джарасандха и много других демонов, которых мне пришлось убить. Я женился на 16108 принцессах. Впрочем, сейчас у меня совсем нет времени, чтобы рассказать обо всём. Мои друзья ждут и зовут меня пасти коров. Когда я вернусь, то расскажу тебе обо всём». Кришна произнёс пранаму Маме Яшоде и собрался уже убежать, но тут к Нему подошла Рохини и сказала: «Эй, Кришна, видишь, все коровы уже ушли. Поспеши в лес. Я приготовлю тебе завтрак для пикника и передам потом с кем-нибудь из мальчиков». Кришна поклонился и произнёс ей пранаму. Затем Он улыбнулся, заметив в руке Мамы Яшоды кусочек свежего масла. Он мгновенно выхватил его и отбежал, позвав Своего брата: «Эй, Баладев, пойдём скорее!» Он начал играть на Своей флейте, созывая к Себе коров.
Уходя, Он заметил вдалеке, что кто-то смотрит на Него искоса. Это было мурти Радхики, окружённое Её подругами, Лалитой, Вишакхой и другими. Кришна пошёл навстречу Ей, не отрывая от Неё Свой взгляд. «Эй, сейчас я подойду к тебе. Нас никто не видит. Но почему ты не разговариваешь со мной? Может быть, ты обиделась на что-то?» Тут Кришна испугался. «Ты сердишься на меня? Ты всегда знаешь, что у меня на сердце. Может, ты расстроилась, что вчера во сне я женился на 16108 принцессах? Не ревнуй, это же только сон. Сейчас мне пора бежать, но потом я встречусь с тобой». Затем Кришна посмотрел по сторонам, чтобы удостовериться, что никто Их не увидит, быстро поцеловал Радхарани и убежал.
Деваки впервые увидела эти сладостные, привлекательные игры Кришны. Она никогда не видела ничего подобного, потому что настроение мадхурьи Вриндавана никогда не проявляется в Двараке. Ей была неведома такая любовь, такая нежность. Когда Деваки увидела Кришну в одежде мальчика-пастушка и то, как Он общается с враджаваси, из её груди потекло молоко, хотя Деваки была уже в преклонном возрасте и к этому времени грудь её высохла. Рукмини, Джамбавати и другие царицы упали в обморок при виде красоты Кришны, в сравнении с которой померкла бы красота бога любви Камадева. Стрелы Купидона сразили сердце Сатьябхамы, и она выбежала из леса, в котором прятались все царицы. Вот-вот и всё было бы испорчено. Уддхава, будучи разумным министром, успел схватить Сатьябхаму и увести в лес. Даже старуха Падмавати, которой было уже за сто лет, и которая всегда ругала Кришну и враджаваси, тоже была сражена стрелами Камадева. Она хотела подбежать к Кришне, обнять и поцеловать Его, несмотря на то, что она была уже такой старой. Когда она, хромая, побежала, Уддхава и Калинди, одна из цариц, удержали её и повели обратно в лес.
А счастливый Кришна вышел из Нава Вриндавана и оказался на берегу океана. Он подумал, что это Ямуна, но никак не мог узнать это место. Кришна оглядывался вокруг. «А где же Субал? Где Арджуна? Когда коровы придут пить воду, мы сможем поиграть в наши любимые игры. Мы будем нырять, брызгаться водой и играть в Ямуне».
И тут Кришна увидел вдалеке громадный, бурлящий городской жизнью, роскошный метрополис. Были видны небоскрёбы и дворцы, украшенные хрусталем, изумрудами, слоновой костью и разными драгоценными камнями. «Что это?» - подумал Кришна. Это была Дварака. Увидев её великолепие, Кришна сильно смутился. Она выглядела как то самое место, которое Он видел во сне прошлой ночью. «Я думал, что я во Вриндаване! Но что это за место? Где это я? Кто я? Что я здесь делаю?» Кришна был в полном замешательстве. Он не мог понять: «Кто я – принц, кшатрий, которому снится, что он мальчик-пастушок? Или я мальчик-пастушок, которому снится, что он кшатрий, принц?»
От неразрешимой дилеммы Кришна заплакал. Он не знал, кто Он, где Он, что Ему делать. Он уже ничего не понимал. В этот момент сзади Он услышал голос Баладева: «Вот ты где, Васудева!» Услышав, что к Нему обращаются как к сыну Васудевы, сердце Его затрепетало. «Послушай, Васудева! Помнишь, как все боги молились Тебе и просили Тебя придти в этот мир? А зачем?
йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата
абйутанам адхармасйа тадатманам шри джанмахам
паритранайа садхунам винашауа ча душкритам
дхарма самстарпанатайа самбхвами йуге йуге
Услышав эти слова, Ты пришёл в этот мир. Повсюду распространилось безбожие. Боги молились Тебе, чтобы Ты устранил влияние безбожия и восстановил в этом мире истинную религию. Поэтому Ты должен убить демонов и спасти преданных. Тебе надо провести йагью для Юдхиштхиры Махараджа. Тебя ждёт множество дел».
Кришна задумался, хотел ли Он на самом деле делать всё это. И где Он по-настоящему счастлив? Что хочет Он Сам? Кришна собрался с мыслями и повернулся к Баладеву. Когда Он смотрел на Своего брата, Его настроение стало меняться. Такова особенность природы Кришны. Он входит в то же настроение, в котором к Нему обращаются. Это очень важно понять.
йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджами ахам
(Бхагавад-Гита 4.11)
В каком настроении кто-либо приближается к Нему, Он отвечает взаимностью. Он увидел в Своей руке флейту и удивился: «Почему у меня в руке флейта? Что произошло?» Он вспомнил, что сегодня Он терял сознание. Но тут к Нему пришло настроение кшатрия. «Так, кто такой Калайавана? И кто такие Джарасандха, Шалва и все эти демоны? Это же насекомые. Я без проблем справлюсь со всеми и избавлю от них людей». Кришна, улыбаясь и обсуждая с Баладевом предстоящие сражения с демонами, вернулся во дворец.
Шрила Санатана Госвамипад описал эту лилу так, чтобы мы могли лучше понять состояние Кришны. Когда мы обращаемся к Кришне, то Кришна ответит нам в том настроении, которое нам нравится. Такая у Него природа. Он такой мягкий, Он такой добрый, Он такой заботливый, и Он думает о нас. Поэтому чего бы мы от Него ни захотели, Он проявит Себя именно так. Но что нам нужно делать? Если кто-то теперь подумает: «Хорошо, но как мне стоит служить Кришне? Как я буду Его любить? Ведь от того, как я буду обращаться к Нему, зависит, сделает ли Он всё, что я пожелаю!» Что это? Это – вожделение.
Когда мы слушаем такую катху, в наше сердце может придти определённое настроение. Что делает Кришну счастливым? Я хочу что-то сделать для Него. И тогда приходит решимость: «У меня нет выбора. Я хочу любить Кришну так, чтобы это принесло удовлетворение Его сердцу и поэтоому я хочу следовать рагануга-бхакти». Только на пути рагануга-бхакти можно доставить Кришне удовольствие и удовлетворение, стать для Него близким и нужным.
Поэтому для нас вообще не существует никакого выбора. Мой Гурудев однажды сформулировал такой вывод: «Если вы не заинтересованы следовать рагануга-бхакти, то вы ошиблись в выборе сампрадайи. Вам следует сразу же уйти в Рамануджа-, Вишнусвами- или любую другую сампрадайу». Если вы пришли в линию Чайтаньи Махапрабху, но рагануга-бхакти вас не интересует, тогда вы ошиблись адресом. Чайтанья Махапрабху приходил, чтобы дать Своим последователям рага-марг. Почему? Потому что Он – Расика-шекхар и Парама-каруна.
расика-шекхара кришна парама-каруна
еи дуи хету хаите иччхара удгама
(Чайтанья Чаритамрита, Ади-лила 4.15-16)
«Желание Господа придти в этот мир родилось по двум причинам: Он хотел испытать вкус наивысшей любви к Богу, и Он хотел распространить в этом мире рагануга-бхакти, преданное служение на основе спонтанного влечения».
Из чего возникла эта лила? Потому что Он – Расика-шекхар, и Он Сам желает наслаждаться вкусом всей расы. Он хочет, чтобы Ему служили и Его любили так, как Он того хочет. И из-за того, что Он – Парама-каруна, Он так добр, что те преданные, которые служат Ему в таком настроении, испытывают ни с чем не сравнимое блаженство. Если объединить всё счастье материального мира со счастьем, которое доступно на Вайкунтхе, в Матхуре и Двараке, то оно меньше атома того счастья, в котором пребывают враджаваси. Кришна – Абсолютная Истина; в Его поведении – абсолютное благо для всех. Приход Кришны на Землю в облике Шри Чайтаньи Махапрабху – это благо не только для Него, это благо и для нас. Это - самое лучшее для Него и самое лучшее для нас. Это абсолютное благо. Поэтому Он пришёл как Шри Чайтанья Махапрабху. И Рупа Госвами понял сокровенное желание (мано`бхишта) Махапрабху, он понял, что Махапрабху хотел дать людям и открыл это всем в нашем мире. Что хотел дать Махапрабху? В «Чайтанья-Чаритамрите» утверждается, что Чайтанья Махапрабху принёс рага-марг.
Есть два пути бхакти: ваидхи и рагануга. Шри Рупа Госвами дал такое определение ваидхи-бхакти:
йатра раганаваптатват правриттир упаджайате
шасаненаива шастрасйа са ваидхи бхактир учйате
(Бхакти-расамрита-синдху 1.2.6)
Когда анги бхакти, такие как шравана и киртана, совершаются из страха не выполнить предписания шастр и попасть в ад, то такое бхакти называется ваидхи-бхакти.
Ваидхи-бхакти означает то, что человек не имеет влечения к Кришне, не имеет страстного желания служить Кришне, но, следуя предписаниям шастр, всё-таки совершает служение Ему. Почему? Потому что он знает, что это его долг. Он обязан служить Кришне и соблюдать все правила и предписания, потому что иначе он попадёт в ад и будет страдать в бесконечной череде рождений и смертей – это татастха-лакшана ваидхи-бхакти. А сварупа-лакшана ваидхи-бхакти заключается в том, что у преданного нет страстного желания служить Кришне.
Когда у человека появляется знание о его самбандхе с Кришной, если он поймёт, кто для него Кришна, тогда к нему придёт страстное желание служить и любить Его. Если мы хотим служить Ему, стремясь получить какое-то благо для себя, то это корыстное, нечистое желание. Сначала должно придти знание о взаимоотношениях (самбандха гьяна). Если вы поймёте, кем является Кришна, то к вам придет страстное желание служить Ему.
Если мама видит, как её малыш вдруг споткнулся, упал лицом на пол и начинает кричать от боли, что она сделает? Она тут же помчится к нему и поднимет. «Ты не ушибся?»
Подобным образом, если по милости Санатаны Госвами мы обретем самбандха гьяну, другими словами, если мы поймём, кто для нас Кришна, то автоматически к нам придёт страстное желание служить Ему.
Сварупа-лакшана рагатмика-бхакти (бхакти, которое совершают все вечные спутники Кришны во Врадже) – это неутолимая жажда любить Кришну и служить Ему. А татастха-лакшана – это полная погружённость в мысли о Кришне (парамавиштата бхавет).
Интерес преданного к рагануга-бхакти начинается с желания, которое возникает у него, когда он слышит раса-катху о любви враджаваси (рагатмика-бхакт) к Кришне. Когда мы понимаем их отношение к Кришне, их мотивы и настроения в любви к Кришне, к нам приходит одержимость любить Кришну так же, как Его любят они. Это признак того, что преданный начинает следовать рагануга-бхакти. Когда же приходит такое страстное желание (лобха)?
Преданные спросили в письме: «Что такое настоящая лобха и когда она приходит?» Шуддха лобху, чистое желание, не встретишь в сердце человека, находящегося под влиянием трёх гун материальной природы. Сначала приходит подобие этого желания (абхас). Кто-то может быть падшим; он во власти гун страсти и невежества, но в общении с расика-вайшнавом к нему может придти лобха-абхас, подобие страстного желания. Когда это приходит, то появляется надежда. И, чтобы выйти из под влияния трёх гун материальной природы, мы начнём с большим желанием следовать тем правилам и предписаниям шастр, которые объясняют путь чистого бхакти. У нас не только появится сильное желание следовать им, но нам станет очень легко делать это. Почему? Потому что когда в сердце приходит даже лишь подобие лобхи, то оно сильно вдохновляет преданного. «Я хочу следовать всему очень тщательно, так же как это делают мой Гурудев и чистые преданные». И тогда, когда сердце освободится от влияния трёх гун, лобха-абхас перейдёт в шуддха-лобху.
Когда придёт жажда, чистое желание, преданный сможет совершать настоящую рагануга-садхану. Это происходит на уровне ручи. Неважно, на каком уровне находится преданный, как только в его сердце приходит лобха-абхас, он очень быстро поднимается на уровень ручи.
В Писаниях можно встретить разные утверждения о том, с какого уровня начинается рагануга-бхакти. В одном месте говорится, что с уровня бхавы, в другом – с уровня ручи, но есть также утверждения о том, что с любого уровня бхакти. Как же нам примирить эти разные утверждения?
Это означает, что лобха-абхас, подобие страстного желания, может придти к человеку на любом уровне и быстро поднимет его до уровня ручи. И когда говорится, что следование рагануга-бхакти начинается на уровне бхавы, это значит, что если преданный начинает рагануга-садхану на уровне ручи, то к нему быстро приходит рати.
Следуя ваидхи-бхакти, вы должны пройти ступени шраддха, садху санга, бхаджана крийа, анартха нивритти, ништха, ручи, асакти. И чтобы достичь шуддха-саттвы, нужно очень долго совершать бхаджан на ступени асакти.
Сегодня утром Вишакха диди объясняла всё о шуддха-саттва-вишешатме. Это особая комбинация. Сначала приходит санкет, что означает дхама. Дхама – это особое проявление сандхини шакти, энергии существования (existence potency). На платформе существования появляются и смешиваются самвит и хладини (в облике Радхи и Кришны). Это называется шуддха-саттва-вишешатма, особая комбинация сути самвит и хладини на трансцендентном уровне, где уже нет влияния гун материальной природы. Когда они смешиваются, это называется появлением бхавы, и это является целью нашей садханы.
В ваидхи-бхакти преданный должен подняться до уровня асакти и затем пройдёт очень долгий период времени, прежде чем он начнет испытывать бхавы. Но в рагануга-бхакти сначала приходит лобха, которая очень быстро поднимает преданного до уровня ручи, и растущая лобха на уровне ручи быстро приводит к появлению бхавы, рати и стхайи-бхавы – вашего неизменного индивидуального настроения и особого характера отношений с Радхой и Кришной. Тогда вы начнёте совершать настоящее рагануга-бхакти. Что это за путь? Шри Рупа Госвами дал определение:
кришнам смаран джананчасйа прештхам ниджасамихитам
тат-тат-катха ратхашчасау курйад васам врадже сада
(Бхакти-расамрита-синдху 1.2.294)
Всегда помнить о Кришне и о Его отношениях с одним из Его спутников. Помнить о том вечном спутнике Кришны, у которого именно то настроение служения, которое вы стремитесь обрести, к которому вас влечёт из-за вашей внутренней, свойственной именно вам, вашей врожденной и неотъемлемой природы. У каждой дживы есть свое особое настроение, и когда приходит лобха, то у дживы проявится и её настроение – сакхья, дасья, ватсалья или мадхурья. Когда приходит это понимание, то рагануга-бхакта будет постоянно размышлять о взаимоотношениях Кришны и Его спутников в том же настроении, которое он стремится развить. Для этого надо стремиться постоянно слушать, помнить и обсуждать такую катху и молиться, молиться, чтобы вы могли получить служение под их руководством.
На начальном этапе, когда мы осознаем, что к нам пришло подобие лобхи, устойчивый интерес и желание совершать рагануга-бхакти, то как нам понять, когда лобха-абхас перейдёт в чистую лобху? Если лобха настоящая, то она неизменна. Она не колеблется. Уже нет такого, что порой мы чувствуем лобху, а порой нет. При чистой лобхе наше желание постоянно возрастает, и поэтому мы предпринимаем усилия в бхакти. А когда мы чувствуем, что порой желание нас побуждает к бхакти, а порой нам ничего не хочется, то это только лобха-абхас.
Но тем не менее, если кто-то в своей жизни почувствовал хоть на мгновение появление лобха-абхаса, то он уже очень счастливый человек. Теперь нужно как-то действовать. Стремитесь строго следовать тем правилам и предписаниям шастр, которые усилят ваше желание и ваше настроение.
В рагануга-бхакти есть свои ограничения: нельзя поклоняться Рукмини и Дваракадиш Кришне; нельзя делать мудры; нельзя заниматься пранаямой. В остальном надо строго следовать тому, что предписано нам ачарйами нашей гуру-варги. И тогда очень быстро этот лобха-абхас разовьётся в чистую лобху. Тогда вы будете молиться тем личностям, которые могут помочь вам: Лалите, Вишакхе, Гирираджу Говардхану, Вринде, Йогамайе Пурнамаси. И хотя вы развиваете настроение мадхурьи, вы можете обращаться с молитвами и к мальчикам-пастушкам, друзьям Кришны. Они могут помочь самыми разнообразными способами.
Чем теперь надо заниматься садхаке? Слушая катху о враджаваси и молясь им, надо внешне следовать правилам и предписаниям шастр; настоящая чистая рагануга-садхана ещё не началась. Эта практика называется рагануга правритти. Садхак пока ещё не совершает настоящую рагануга-садхану, но он устремлён начать её. Это называется рагануга-правритти. Внешне это похоже на ваидхи-бхакти, но это не то же самое, чем является ваидхи-бхакти. Рагануга-правритти – это та практика, следуя которой, можно быстро обрести рагануга-бхакти. Почему? Вся катха, к которой мы теперь должны стремиться, должна быть не катхой ваидхи-бхакти. Катха обычного ваидхи-бхакти наполнена аишварья-бхавой. Но катха в рагануга-правритти наполнена мадхурья-бхавой, настроениями Вриндавана, а это – цель рагануга-бхакти. Таким образом, на этой ступени преданный должен молиться и плакать и погрузиться в катху в мадхурья-бхаве.
Когда же начнётся настоящая рагануга-садхана? Это зависит от милости Гуру, вайшнавов и Кришны. Рупа Госвамипад дал определение рагануга-садхане:
сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи
тад бхава липсуна карйа враджа-локанусарата
Внешне надо следовать практике Госвами и чистых преданных, а внутренне – следовать враджаваси, вечным спутникам Радхи и Кришны. Как? Сева садхака-рупена означает – служить в физическом теле, в своей форме садхаки, следуя Госвами, их внешней практике. Рупа и Санатана очень строго следовали всем правилам. Говорится, что отречённость Рупы и Санатаны была подобна линиям, высеченным в камне. Эти линии невозможно согнуть. Рагхунатха дас Госвами также строго соблюдал все свои обеты. Сиддха-рупена чатра хи означает – находясь здесь, атра – означает здесь, несмотря на то, что вы пока здесь, в этом мире, но в сиддха-рупе вы должны следовать настроениям враджаваси, которые находятся в трансцендентальном Вриндаване.
Здесь мы встречаем словосочетание сиддха-рупа. Что это такое? Шрила Джива Госвами объясняет это так: анташ чинтан абхишта тат севопайоги дехина. Узнаете слово абхишта? Шри чайтанья мано `бхишта. Абхишта – это то, что вы желаете больше всего. Анташ чинтан – во время медитации. Вы должны медитировать на севопайоги дехина – на такое духовное тело, которое является сева упайоги, т.е. лучше всего подходит для того служения, которое является вашим абхишта. Абхишта сева – служение, которое вы желаете совершать. Таково определение сиддха-рупы, в которой садхак совершает свою внутреннюю рагу, развивает свою любовь к Кришне.
Через какое-то время по милости Гуру в вашем сердце на мгновение может проявиться спхурти. Это мимолетное видение вашей сиддха-рупы, духовного тела, на которое вы медитировали. Увидев это спхурти, садхак будет медитировать на него вновь и вновь. С этого момента садхак может медитировать на то, кем он является и как он хочет служить во Врадже. По милости Гуру духовное тело открывается садхаку в форме спхурти, которое он увидит в своём сердце во время медитации. Теперь он может начать служить во время медитации в своей сиддха-рупе. Это и есть рагануга-садхана.
Теперь каждый из вас может, положа руку на сердце, признаться самому себе, совершает ли он рагануга-садхану? И если нет, то проанализируйте, совершаете ли вы рагануга-правритти, нацеленное на вхождение в рагануга-бхакти? Если кто-то не следует строго всем правилам и предписаниям, которым следовали в его гуру-парампаре, то он не следует даже простому ваидхи-бхакти, что уж говорить о рагануга-правритти и тем более о рагануга-бхакти. Мы должны чётко определить, что же мы на самом деле сейчас практикуем и куда эта практика нас приведёт.
Существуют различные ступени медитации: смарана, дхарана, дхьяна, дхрува-анусмрити, самадхи – пять ступеней медитации. Рупа Госвамипад в описании рагануга-бхакти в самом начале говорит: «кршна смаран джанам часья». Здесь слово смаран указывает на то, что в рагануга-бхакти смарана является мукья (главным видом практики). Тут вы можете встревожиться! Ведь, то же самое говорят сахаджии! Смарана – это самое лучшее, говорят они. Но я не говорю, что смарана – самое лучшее. Я говорю, что смарана – это главный или ведущий ингредиент в рагануга-бхакти, но он будет неполным без киртана.
йадйапи’анйа бхакти калау картавйа
тада киртанакхйа бхакти самйогенаива
(«Шри Бхакти Сандарбха» Шри Дживы Госвами)
Шри Джива Госвами сказал, что в век Кали ни одна анга бхакти не приведёт к успеху без киртана. Киртана прабхаве смарана хоибе – смарана становится возможной благодаря могуществу киртана. Несмотря на то, что смарана является главной ангой в рагануга-бхакти, но, чтобы достичь совершенства в смаране, необходим киртан, повторение святых имен.
Итак, в медитации есть 5 ступеней. Первая ступень – это смарана, общее размышление. Вы повторяете: Харе Кришна, Харе Кришна. И думаете, например, что означает Кришна? Это значит «чёрный», Шьямасундар. Что означает Шьям? Шьяма-раса, шрингара, любовное настроение. Кто воплощает собой настроение любви? Его зовут Кришна. Вот почему y Него такой цвет. Кришна также означает «тянуть к себе». Что Кришна тянет к Себе? Он хватает Радхику за Её одежду и тянет Её к Себе, поэтому Его зовут Кришна. И вы повторяете дальше: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, и размышляете о значении Имен Кришны. Кто такой Рама? Мы два раза подряд произносим - Рама, Рама. Существует так много глубоких значений этого имени. В этой мантре мы размышляем о Имени Рама лишь общим образом. И потом Харе – Та, кто крадёт Кришну, где бы Он ни был, даже если Он находится за тысячу миль в объятиях Рукмини. Когда Радхика вспоминает о Нём, Он теряет внешнеё сознание и приходит к Ней. Поэтому Её имя Хара, Она способна украсть Его из объятий любой соперницы. Повторять Имена Кришны и просто размышлять о их значении – это смарана.
Следующий уровень – дхарана. Вы уже способны сфокусировать свой ум и не позволять ему блуждать. Вы собираете в одном месте всю свою умственную и физическую энергию и стремитесь размышлять о играх Кришны.
Практикуя таким образом, вы поднимаетесь на уровень дхьяны. Такая медитация необходима для повторения гаятри-мантр. На уровне дхьяны надо уметь погрузиться в одну лилу или одну сцену из лилы, полностью погрузившись в медитацию на неё. Медитация на одну мантру и одну лилу, которая проходит в одном месте, или больше, чем на одну лилу, но когда действие происходит в одном месте, эка-ститхи, это называется мантра упасана майи. Мантра упасана майи совершается и в ваидхи-бхакти, и в рагануга-бхакти. Джива Госвами объяснил, что мантра упасана майи – это эка-ститхи. Ститхи может означать одно положение.
Некоторые считают, что мантра упасана майи означает медитацию на Кришну, который пребывает в одном положении – как Божество на алтаре или как танцор, застывший в какой-нибудь позе. Но такое представление неверное. Ститхи указывают не на отсутствие движений и не на застывшую позу, это означает лишь одно место, где проходит игра.
Например, в Дамодара-лиле Мама Яшода, спасая убегающее на плите молоко, снимает Кришну со своих колен и оставляет Его одного. Кришна сердится и разбивает горшок. Мама Яшода возвращается в комнату, и Кришна начинает бегать от Неё по комнате, а Мама Его преследует. В этой лиле много движения, но вся она проходит в одном месте, это эка-ститхи. Медитировать на одну мантру, например, «намамишварам сачидананда рупам ласат кундалам гокуле браджаманам», повторяя её, это называется мантра упасана майи. Это делается и в ваидхи-бхакти, и в рагануга-бхакти. Принципиальная разница заключается в теме и настроении медитации, а также в том, под чьим руководством вы практикуете.
Эта мантра упасана майи связана с определённой реальностью, которая не является вымышленной. В духовном мире существуют различные питхи или пракосты (что означает: палата, зал, сцена). Когда мы медитируем на определённую лилу, то эта лила происходит в одной питхе, в одной пракосте. Гурудев рассказывает нам лилы, которые не являются вымыслом. Он рассказывает о событиях в одной из питх духовного мира и соединяет нас с ней. Затем мы будем стремиться медитировать на услышанное и по милости Йогамайи можем попасть в то место, поскольку оно реально существует.
Есть разные виды питх: сварасики упасана питха и мантра майи упасана питха. У тех, кто практикует ваидхи-бхакти, при медитации на ступени дхьяны в сердце может проявиться определённая лила-питха (мантра майи упасана лила-питха). Практикующие рагануга-бхакти вначале медитируют таким же образом, и во время дхьяны в их сердце тоже проявляется мантра майи упасана лила-питха.
Во время повторения Святых Имен преданный вспоминает стих, рассказывающий о Кришна-лиле, и погружается в медитацию на эту лилу. Приходит некоторое осмысление, но не постоянно, а время от времени. Лила может проявиться не целиком, а лишь в краткой форме, подобно сутре (т.е. в концентрированной форме). Практикующий размышляет над ней, и в его сердце приходят те или иные чувства. Мантра майи упасана называется также дхьяна-майи.
По мере прогресса в медитации преданный переходит на ступень дхрува-анусмрити. Это означает, что его медитация становится продолжительной. Дхрува означает «фиксированный», ану – «продолжительный». Дхрува-анусмрити – это медитация, которая течёт продолжительно и беспрерывно. Эта ступень называется также лила-чинтана. И теперь в медитации начинают происходить удивительные вещи.
И при дальнейшем углублении медитации преданный входит в самадхи, транс. Что же произошло? Когда Гурудев и чистые преданные дают объяснение какому-либо стиху, описывающему лилу, а преданный слушает это объяснение с большим вниманием и переживанием, это означает, что эта лила происходит для него прямо здесь и сейчас.
Это может быть стих:
шри рупа манджари карачита падападма
гостендра-нандана бхуджарпита маштакайа
ха модатах канака-гаури падаравинда
самваханани санакаиш тава ким каришье
Или объяснение на стихи из «Гопи-Гиты» из «Шримад-Бхагаватам», например: джайати те дикхам джанмана враджа. Или стих из «Шри Гандхарва-сампратхана-аштакам» Шри Рупы Госвами: вриндаване вихаратор иха кели-кундже, матта-двипа-правара-каутука-вибхрамена.
Рупа Госвами находится во Вриндаване. Рупа Госвами в отчаянии, он не размышляет о разных вещах, он не начинает медитацию с обращения «О, Радха и Кришна, я медитирую на Ваши лотосные стопы». Он начинает с самой вершины - матта двипа правара каутука вибхрамена… (О, Радхика! Словно опьяненный царь слонов, резвящийся со своей царицей-слонихой, Шри Кришна предаётся с Тобой нектарным любовным забавам в тенистых кунджах Вриндавана).
Рупа Госвами начинает молитву именно с этого, он не может сдержать себя. Слушая это, преданный может начать смарану. Когда его смарана станет дхараной, а затем дхьяной, тогда осознание лилы начнёт пробуждать в его сердце трансцендентные чувства. В разные дни он будет испытывать разные чувства. Каждое чувство, каждое осмысление подобно цветку. Гурудев даёт такие «цветы» тем, кто в его анугатье. Из этих «цветов» составляется «гирлянда». Когда приходит осмысление, то приходят новые «цветы» и медитация идёт вглубь. Это уже не дхьяна-майи, это ступень дхрува-анусмрити, лила-чинтана. Это как чудо. Оно происходит под влиянием сварупа-шакти. Это не подделка и не имитация.
Один преданный спросил сегодня утром на лекции: «А что сейчас делают Радха и Кришна?» Что ему ответила Вишакха диди? Она не стала говорить: «Сейчас десять минут первого, значит, Радха и Кришна должны быть на Радха-Кунде, и там они собираются играть в кости». Нет. Что она ответила? Она сказала, что наше представление о духовной реальности и она сама очень сильно отличаются друг от друга.
Враджанатха спросил Рагхунатху даса Бабаджи: «Когда во время чтения приходит некоторое понимание, нужно ли стремиться очистить расу в той игре?» Рагхунатха даса Бабаджи ответил: «О чём ты говоришь? Очистить расу в игре? Медитация на ашта-калия-лилу делается не так. Ты ещё не можешь практиковать. Продолжай молиться и воспевать, и, подобно чуду, все цветы твоих чувств соберутся вместе подобно гирлянде».
Итак, в ваидхи-бхакти практикуется мантра упасана майи, а целью рагануга-бхакти является медитация на ашта-калия-лилу. Когда все цветы собираются в одну цепочку, это называется сварасики упасана, и это – наша цель. Сначала мы тоже практикуем мантра упасана майи. Но в рагануга-бхакти эта практика с самого начала совершается не так, как в ваидхи-бхакти. В рагануга-бхакти это только собирание цветов для изготовления гирлянды. Это шаги, которые ведут к сварасики упасане, которая приходит в сердце ученика как чудо.
Кто-то может подумать: «Так, начну-ка я медитировать на ашта-калия-лилу. Сейчас четверть девятого, Радха и Кришна вот-вот начнут лилу, которую Они начинают именно в это время каждый день». Но это не рагануга-бхакти! Это только имитация.
Когда под влиянием сварупа-шакти соберутся вместе все настроения, то независимо от времени дня или ночи в сердце преданного может проявиться любая лила. Он будет медитировать днём на ночные события в Кришна-лиле, а ночью – на дневные лилы. Это происходит спонтанно и находится вне его контроля. Когда всё, что осмыслил преданный на ступени дхьяны в процессе мантра упасана майи, соберётся вместе и образует собой гирлянду, когда его медитация беспрерывна и когда лилы происходят не в одном месте, но перемещаются из одного места в другое – это называется сварасики упасана. Тогда этот преданный совершает рагануга-бхакти.
Шрила Гурудев объяснил это так. Например, вы можете медитировать о Вриндаване, читая такой стих:
алола чандрака ласат ванамалйа вамши
ратнангадам пранайа кели кала виласам
шьямам три-бхангалалитам нийата пракашам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами
Здесь выражено настроение Брахмы, но мы не касаемся его личного настроения. Мы лишь медитируем - алола чандрака ласат ванамалйа вамши – у Кришны прекрасная гирлянда и медальон, на Его руках украшения с драгоценными камнями, а Его пальцы движутся, играя на флейте. Пранайа кели кала виласам – Он играет со Своими близкими друзьями, Он очень привлекателен в Своей трибханга-форме в роли дхира-лалита-найака.
Воспевание с медитацией на Его форму – это пример мантра упасана майи. Почему? Потому что это в одном месте. Но возьмём, к примеру, другой стих:
чинтамани пракара садмасу калпаврикша
лакша вритешу сурабхир абхипалайантум
лакшми сахасра сата самбрахма севйаманам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами
Когда Махапрабху нашёл «Брахма-самхиту» в Южной Индии, Он испытал прилив премы. Он раздал её всем Своим близким спутникам. Почему? В ней - все секреты бхаджана. Приведённый выше стих является сварасики упасаной. Чинтамани пракара садмасу калпаврикша – обитель Вриндавана создана из чинтамани. Лакша вритешу сурабхир абхипалайантум – Кришна пасёт коров. Коров нельзя пасти у себя дома - поэтому этот стих начинается в Нандагаоне, доме Кришны, но в следующей строке Кришна покидает дом и вместе с друзьями-пастушками идёт пасти коров. А затем лакшми сахасра сата самбрахма севйаманам. Здесь слово самбрахма означает «насыщенный мадхурья-премой». Кришна принимает служение гопи, сердца которых насыщены мадхурья-премой. Но Он не может играть с гопи, когда Он пасёт коров и окружён Баладевом и другими мальчиками. Поэтому Он покидает пастбище и тайком встречается с гопи в уединённой кундже.
Таким образом, мы видим, как Брахма использует мантра майи упасану и сварасики упасану в «Брахма-самхите». Услышав эти стихи, Чайтанья Махапрабху понял сразу всё и очень обрадовался. Он подумал: «Где-нибудь говорилось об этом раньше? Ни одно Писание не сравнится с Брахма-самхитой».
Суть идей гаудия-вайшнавизма выражена всего в нескольких стихах «Брахма-самхиты». Поэтому Чайтанья Махапрабху лично переписал их, сделав несколько копий, и тем самым положил начало миссии распространения книг. Он раздал эти копии Своим самым близким спутникам - Раю Рамананде, Сварупе Дамодаре и другим. Он был так счастлив. Почему? Потому что эта сварасики упасана является «шри чайтанья мано’бхиштам» - сокровенным желанием Шри Чайтаньи Махапрабху – тем, что Он пришёл раздать люд
