Бог непостижим по определению: если бы мы могли постичь Его своим ограниченным разумом, это означало бы, что мы бы превзошли Его, а это противоречит положению Бога, Который больше всего того, что мы можем представить. Поэтому одним из ответов на изначальный вопрос атеистов про камень, который нельзя поднять, будет такой: «Да, Бог может создать камень, который Сам не может поднять, а потом поднимет его». Таков Бог

Но непостижим не только Бог – согласно Бхагавад-гите (2.25) душа также ачинтья, непостижима. Почему? Потому что она – частичка Бога, и потому наделена всеми Его качествами, пусть и не в такой мере, как Сам Бог. Например, Господь безграничен, и душа – тоже безгранична, безгранично мала. Поэтому обнаружить её материальными способами невозможно. Однако для Бога таких ограничений нет, и Он входит в сердце этой бесконечно малой души как Параматма (Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к БГ (8.9), описывая качество Господа анор анийамсам, «меньше мельчайшего»). Бесконечность может быть пределом для нас, но не для Бога, ибо для Него нет пределов, и в этом вечная разница между нами.

Возникает вопрос: если и душа непостижима, и Господь непостижим, и даже наши отношения с Богом и окружающим миром также непостижимы (ачинтья-бхеда-абхеда-таттва), зачем мы всё же пытаемся постичь их? Одним из ответов на этот вопрос является интерес Ну вот интересно нам «Хочу всё знать». Другим ответом – да, мы не можем постичь Непостижимого, но ведь мы можем постичь, что не можем постичь Непостижимого, или, другими словами, в искренних попытках постичь Бога человек в конечном итоге придёт к преданию, к тому, что над нами есть кто-то Высший. К этому и пришёл, пожалуй, величайший теоретик 20го века Альберт Эйнштейн, который сказал, что единственное, что мы можем сделать перед Высшим Разумом – это снять шляпу и встать на колени. Другими словами эту же мысль выразил Сократ: «scio me nihil scire», «я знаю только то, что я ничего не знаю». Парадоксально, но в этом и состоит совершенство знания, поскольку совершенство не статично, а динамично, совершенство – это вечное развитие. Человек с таким сознанием никогда не остановится в своём росте, он всегда будет хотеть учиться, хотеть знать больше. Но как только мы закостеневаем в своём развитии, думая, что всё уже знаем и постигли – всё, мы нащупали свой предел, или, другими словами, потеряли связь с вечно непостижимым Богом.

С другой стороны, если мы будем пытаться постичь Бога, то мы всегда будем находиться в движении, поскольку Господь тоже не стоит на месте Но процесс познания Бога кардинально отличается от любого другого процесса познания: так как мы являемся Его неотъемлемыми частичками, вечно связанными с Ним, чем больше мы постигаем Бога –тем больше мы постигаем самих себя. Это и есть настоящий путь к себе. И обратное следствие – не восстановив своей связи со Всевышним, в своих попытках обрести себя мы обречены на поражение, ибо душа существует только в контексте Бога. В материальном мире, где души прячутся от Всевышнего, их изначального сознания нет – они просто спят и грезят, в действительности лишь как батарейки подпитывая собой гуны материальной природы. Но когда по беспричинной милости Господа и Его чистых преданных в спящей душе пробуждается желание постичь Его, – это является первым шагом на пути обретения любви к Богу, ведь любые отношения начинаются с интереса.

Харе Кришна