Птица – славянский оберег? Это правда! Верно, слыхали Вы название «птица счастья»? Что за птица это такая, наверное что-то мифическое, сказка, как золотая рыбка или джинн из лампы? Вовсе нет. Птица счастья – это реально существующий северный славянский оберег для дома от зла.







Расскажем о ней подробно в этой статье, а пока разберемся, почему именно птица.

Многое ли нам известно о славянском Боге Велесе? Вслушайтесь, как звучит его имя, мягко, словно шепот деревьев в лесу, таинственно, как славянская магия…





Картина Игоря Ожиганова "Велес"



Рождённый как Светлый Бог и воспитанный Тёмными Богами Нави. В самом его рождении сокрыта тайна предназначения, ведомая лишь Роду – прародителю. Среди славянских Богов он и свой, и чужой одновременно. Сын загадочной Земун, которая выглядит в легендах каким-то особым существом из другого мира, Велес – один из самых сильных, неоднозначных и таинственных Богов славянского пантеона.

Не забудьте нынче про праздник Домового! Непременно оставьте дедушке-суседушке угощение!



Кто такой Домовой и чем он занимается?



Домовой (кутный бог) — это домашний дух славян, мифологический хозяин и покровитель дома. Он способствует благополучию семьи, чад и домочадцев в повседневной жизни, следит за хозяйством, состоянием дома, животных. Может даже и вмешиваться в отношения людей между собой, полюбить или возненавидеть кого-либо из живущих дома.



У каждого домового есть собственный нрав, свои причуды и особенности. Наши предки старались наладить контакт с Домовым — приглашали его в новый дом при переезде, почитали по особым дням.





Дом-музей деревянного Зодчества «Малые Корелы»

Святки — традиционные зимние гуляния в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в рождественский сочельник 6 января и завершаясь в день Крещенья.





Александр Бучкури (1870-1942). «Рождественский базар» 1906

«В день начала года перед Богом все равны», говорится в старинной славянской поговорке. Волшебный миг, когда прошлое над нами больше не властно, будущее неизвестно, люди равны в праве на счастье. Имеет ли значение, когда наступает долгожданный Новый год?





Зимнее Молодое Солнце, Коляда



Для тех, кто в старинных славянских обычаях находит смысл, извечную гармонию с природой, новое лето наступает, конечно, не тридцать первого декабря. Осенью или весной, это уж как душа просит.



Тем не менее, есть чудесный зимний славянский праздник — праздник молодого Солнца, праздник солнечного Бога Коляды. Время, когда, по старинным поверьям, умирает старое Солнце и рождается новое, молодое. Когда один солнечный Бог, мудрый Авсень-Световит отдаёт право на управление новым счастьем Коляде, Богу молодого Солнца. Приходит к славянам радость праздника и старинные колядки, тексты песен, славящих Солнце, вспоминаются сами. Начинают славяне колядовать да петь колядки-песни.

Как ни странно, но 4-6 декабря самое время вспомнить Духа Зимы — Деда Мороза. Ведь Мороз, потворник Богини Зимы и Смерти Морены, вовсе не тот добрый дедушка, который приходит к нашим детям на детсадовские праздники. Древние славянские мифы рисуют нам совсем другой образ! Тёмный Бог, со своей сильной магией и непростым характером!





Почему 4-6 декабря? Думаю, что есть в этом потаённый смысл. 22-24 ноября были дни Морены — Повелительницы Нави. Застудила она своим холодным дыханием землю, спрятались от неё птички и зверушки в гнёздах и норках. Прошло девять дней — как раз столько, сколько надо, чтобы неясное что-то превратилось в явное и превратилось в новое. И вступает в свои новые права могучий волшебник Нави — Бог Мороз.

Эх, незаслуженно забыли в наши дни Дворового, Духа-хозяина на дворе. Редкие люди помнят о том, что в их владениях живёт не только Домовой, но и Дворовой. А городские дворы часто вовсе считаются общими, бесхозными и об их Духах-хозяевах никто не думает.



Чей двор, того и хоромы! А вы дружите с Дворовым? Давайте нынче вспомним об этом Духе и попробуем подружиться с ним.







Знаете такую городскую беду, как грязные придомовые площадки и накуренные подъезды? И даже балконы, набитые страшным хламом? И не потому это происходит, что жители этих многоквартирных домов ужасные неряхи, а потому, что в городе многие проводят черту между «моё» и «чужое» ровно по внутренним стенам своей городской квартиры. И даже если живёт в квартире на каком-нибудь высоком этаже старичок Домовой, то его брату Дворовому явно очень неуютно в городе. Бедный городской Дворовой! Выгляните в окошко в свой дворик и прикиньте, где там ему прикорнуться, бедному! А между тем, 21 ноября неплохо бы и с этим духом природным поздороваться, да посочувствовать, да угостить его чем-то вкусненьким. Как-никак, а День Дворового настаёт! Вспомним-ка, что нам народные обряды праздники традиции об этом говорят!

Осеннее Сварожье — праздник, что осень завершает, зиму начинает. Праздник-то в дни холодные: с 14 по 20 ноября. Сказывают, нынче на Сварожьей кузнице мороз из горна идет, всю Русь льдом сковывает. А что же люди в первые морозные дни, как праздник встречают? Не горюют и не скучают, напротив, веселятся и радуются! У кого Осеннее Сварожье в особом почете?





Осеннее Сварожье в ноябре кует первый лёд на реках



Приметили мы, что праздники Сварога, Небесного Кузнеца, непременно с трудом связаны. На летнее Сварожье заканчиваются веселые гуляния молодежи, начинается покос, скоро первый урожай пойдет, а там трудов-забот до самой осени хватит. На Осеннее Сварожье урожай уж собран, посчитан, в амбары убран. У рачительного хозяина ныне на дворе порядок – чтобы хватило хлеба на долгую зиму.

Великий славянский праздник! Велесова ночь… полная загадок и легенд. Что происходит, когда открываются врата в другой мир? Как уберечься от худа и пережить тёмную половину года? Что принесёт нам Встреча Пяти 31 октября? Как нам встретить эту ночь?





СОДЕРЖАНИЕ:



0:00 Суть ночи Велеса, как понимали Предки

3:00 Был ли другим Хеллоуин?

4:34 Как провести ночь Велеса?

6:50 Традиции праздника: надо ли надевать маски?

8:45 Пожелание Славянам!



Источник

4 октября, здесь пошёл густой белый снег. По-праздничному посыпал зеленые тополя, жёлтые березки, просыпался белой порошей на серую гладь хмурой реки Двины. Вот так природа даёт знать, что по традициям древних славян пора сегодня устраивать Проводы Водяного! Вот такие северные традиции и обряды!



Встречали весной Водяного, радовались девам воды – русалкам, завивали берёзки, да миловались парочки в Зелёные Русалии. Полно! Повернулось Коло Сварога, пора готовиться к долгой зиме! Приглядимся к старым традициям и обрядам!







Уважение к Водяному – старая традиция древних славян



Расскажу, почему славяне так чествовали водяного Духа, главного среди русалок. Для народа, что селился подле моря, рек, озер, естественно общаться с Душой этих мест. Водяной – неотъемлемая часть жизни славянина.

Слышали, что 4 октября проводы Лешего? Готовите подарки лесному духу, хотите нынче его уважить? Как собираетесь подарки отдавать, неужто, в самую гущу леса зайдете? На Севере ведают – нельзя в день проводов Лешего заходить дальше улеска, опушки леса.



Видно, крепка у нас память, как почитать дядьку-Лешего, потому обряд прощания с Лешим в северных деревнях строго соблюдают. Былички о духе лесном всякий ребенок сызмальства ведает. Проверьте, всё ли вы о лесном духе знаете.







Быличка первая: о страшном духе лесном



Шёл бы ты в лес, да там и исчез – такое проклятье на Севере ещё помнят, сильно оно встарь человека пугало. Лес силен, страшен, а без леса нельзя. Лес кормит, поит, одевает. Только до самых проводов Лешего правит там хозяин лесной.

Закончилось короткое северное лето, да не будем сожалеть о том. Весна красна, да голодна, осень дождлива да сыта! Вот славянский праздник Овсень скоро придет, посреди золотой осени, в день солнечного перелома. Время подготовиться к нему пока есть. Знаете ли, какие обряды существовали на Овсень, как весело встречали осенний праздник славян?



Овсень – это праздник осени. Когда урожай собран да убирается в погреба, освобождаются селяне от летних работ, радуются тому, что лето плодородным выдалось, значит, зима сытой будет. Нынешним горожанам тоже стоит вспомнить Овсеня, славянского Бога, дарующего «урожай» во многих начинаниях, прокладывающего путь в радостное будущее.





Овсень – осенний праздник славян

В наше время — все больше внимания уделяется праздникам, приуроченным к астрономическим аспектам солнца. Эта традиция берет свои начала ещё с момента зарождения нашей цивилизации.







🔮🗝Многие уверены, что осеннее равноденствие имеет четкую дату — 22 сентября. Это не так — «солнечный переход» происходит каждый раз в разное время, причем разброс составляет три дня.



В 2022 году это случится 23 сентября в 01:03 (UTC) или в 04:03 (по Москве). После световой день начнет постепенно сокращаться, пока не достигнет своего минимума 22 декабря. И начнется обратный процесс — солнце станет светить все дольше, и в 20-х числах марта все опять уравняется — на этот раз уже в День весеннего равноденствия.

Многие источники, реки и озера в народе почитались как святые, водой из них лечили болезни. В таких водоемах запрещалось ловить рыбу, а на берегах — охотиться. В то же время озера с глубокой и темной водой, с быстрым течением называли "нечистыми" в них, по поверьям, обитали черти, русалки и водяные. Какие еще легенды и суеверия у славян были связаны с водой — читаем дельше.

Реки: быстрые потоки и омуты

Григорий Чернецов. "Волга" 1939г

Василий Суриков."Енисей у Красноярска"(фрагмент) 1909

«У хорошего хозяина нет плохой лошади», — так на Севере сказывают. День Хорса и Ярило у нас издревле помнят, традиции праздника чтут. Праздник Хорояр 18 августа встречаем. В старь на Хорояр в торговых городах ярмарку устраивали – лучших коней на площади собирали. А в деревнях-то иначе справляли: коням лентами яркими гривы заплетали, в реках лошадей купали, обряды на здоровье да стать коней проводили.



Отчего праздник Хорояр солнечный? Управляют лошадьми солнечные Боги Хорс да Ярило, о здоровье их заботятся. А мы нынче традиции древние вспомним да обряды славянские. Садитесь да слушайте волшебную историю.





День Хорса и Ярило – праздник Богов-покровителей лошадей



Волшебные кони в славянской мифологии



В день Хорса и Ярило вспомним сказки северные. Каждый мальчишка мечтает о коне волшебном, таком же, как у героев славянских, а то вовсе как у Богов. Про волшебных коней, которые спасали своих хозяев в битвах, много у нас сказывают.



А начнем с другой истории, про волшебных коней Хорса, Бога Солнца, да солнечную колесницу, что с рассвета до заката едет по небосводу. Кажется, лошадки у Хорса спокойные, работящие, да то лишь от того, что хозяин их умеет в узде держать. Вот какую сказку из книги «Трагедия Бога Велеса» о волшебных конях Хорса знаем:

Отгадаете простую загадку, что встарь всякий малец знал? Расходится детина – удержу нет, уляжется – не видать, не слыхать. О ком то сказывают? Конечно, о Стрибоге у славян, могучем Боге ветра с переменчивым нравом да силушкой немалой. Летний Стрибог нынче – один из праздников, когда меняются ветра, приносят вести о том, каким будет следующее время года. Стрибог, языческий Бог Ветра у восточных славян, первым новости приносит, да уж в августе, среди жаркого дня, напоминает: скоро проснутся холодные осенние ветра.





Летний Стрибог – день встречи с переменчивым и ветреным Богом

С давних времен люди стали замечать, что наряду с живущими рядом с ними домашними и дикими животными, птицами, есть соседство невидимых добрых и злых духов. По преданию Домовые – это дети Адама и Евы, которые родились после грехопадения и самостоятельно разбрелись по земле. Все мы про них слышали в сказках, поверьях и рассказах стариков. Верить в их существование или нет, дело каждого. Но, на всякий случай, подружиться надо.



Много лет назад я по радио слышала одну любопытную передачу. И с тех самых пор пользуюсь на практике советами, услышанными в ней.







Подружитесь с Домовым



А для дружбы надо представить то существо, которое живет рядом с вами. Непривычное задание для современного человека, освоившего интернет и другие блага цивилизации. Но попробовать надо.



Для начала внешность. По поверьям, хранители дома могут принимать любой вид, даже различных животных, пресмыкающихся и птиц. А поскольку это плод вашей фантазии, то представьте его добрым и симпатичным существом мужского пола с толстыми руками и ногами. Рост может быть 20-50 сантиметров. Придумайте о том, что может быть в его руках. Или они у него пустые. Нареките вашего соседа по жилью. Он, конечно, не станет откликаться, но вам обоим будет приятнее.

«Сей хлеб – не спи: будешь жать – некогда будет дремать!» – приговаривали встарь за работой. Как лето перевалит за макушку, начинается особая пора – сбор урожая, подаренного людям Матерью Сырой Землёй. У кого уж жатва, кто собирает ягоды да грибы, а кто ждёт в августе урожай яблок да свежий мёд… Кажется, в городах мы уж оторваны от ритма жизни, который задаёт сама природа. Но найдётся и у нас свой урожай!



Стало у вас летом больше встреч с близкими и новых знакомств, закружил вас круговорот дел? Так проявляются ритмы природы в нашей, городской, жизни. Так что пора и нам готовиться собирать свой урожай, делать обереги для богатства и привлекать достаток в дом!





Вспоминаем, как привлечь богатство



Неси в дом, а не из дому!



По весне вкладываем мы свои силы в создание нового. Встарь в это время сеяли на полях, нынче же мы весной затеваем новое, строим планы на лето и осень, щедро делимся своими силами с другими людьми. После макушки лета пора вспоминать, как привлечь богатство в дом. Нынче возвращаем то, что было вложено ранее, да не просто так, а с прибытком!

Купала, он же Иван Купала, Купало, - славянский бог лета, покровитель цветов и плодовых деревьев. Это один из самых ярких персонажей, находящихся в центре обрядовых игр и действий праздника, называемого летним солнцеворотом.



Купала - сын богини ночи Купальницы и огнебога Семаргла. У него есть сестра-близнец Кострома. Высшие Силы положили властвовать Купале над огненной стихией Света, а Костроме - покровительствовать урожаям. Близнецовая же их сущность кроется в тесном, хотя, на первый взгляд, и взаимоисключающем, союзе Воды и Огня.



Ивана Купала в 2022 году - 7 июля







Обряды и традиции праздника Ивана Купала



Каждый год в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю (с 6 на 7 июля по новому) решается судьба поднебесного мира: быть Свету или Тьме, Добру или Злу. Пока в борьбе побеждают Свет и силы Добра, злобной Тьме не удается поглотить мир. Но, чтобы так было всегда, наши предки в эти дни проводили магические игрища и чудотворные обряды. Сама природа благоволила их действиям, ведь только в ночь на Купалу происходило соединение двух стихий - Огня и Воды. И, пока продолжается это святое и одновременно странное время, необходимо многое успеть: в животворных водах омыться, через костер прыгнуть, скотину прогнать через угли, чтобы болезни не одолевали, травы целебные собрать, которые только к Купалову дню и набирают живительную силу. Народ любил и почитал Купалу, слагал песни в его честь:



«Ай, Купала светлый, наш князюшка летний, с праздничком приходишь, хоровод заводишь. Ай-люли, любовный, ай-люли, веселый!»



На Купалу широко практиковались очистительные ритуалы, именно потому его называли чистоплотным. Купаться следовало на заре, такое купание считалось целебным. А еще наши предки в этот день «росу черпали» - водили чистой скатертью по росной траве, а потом выжимали влагу в бурак - берестяной сосуд. Этой росой умывались - прогоняли разную «болесть». А еще ею кропили стены дома и кровати от «черного глаза». С Купалы начинали заготавливать банные веники. Срезанные раньше считались вредными для здоровья) «Кто веников до Купалы нарубит, у того на теле чес будет». Купальной ночью жглись очищающие костры. Вокруг них водили хороводы, через них прыгали - кто ловчее и выше, тому быть счастливым.



Во многих местностях Купалу чествуют и по сей день. И, подобно предкам, с удовольствием проводят соответствующие магические обряды. Широко распространен, например, такой: 7 июля ходят босиком по утренней росе, приговаривая: «Купала светлый, дай мне здоровья, красы бесконечной, молодости вечной. Аминь». В росе также смачивают салфетки и прикладывают их к больным или проблемным местам со словами:



«Купальная роса творит чудеса - лечит, исцеляет, здоровьем одаряет. Купальная роса от всяких бед, коснется тела - и боли нет. Аминь».



Обязательное действие при этих обрядах - собрать 12 разных трав в один пучок, пока они мокры от росы, принести домой и повесить в изголовье над кроватью либо высушить и положить под матрас до следующего года.



Любовь! Кого, как не бога Купалу, просить о страстной любви? Стоит взять его изображение, прийти в купальные дни на берег водоема, развести костер и произнести заклинание, как шансы встретить пламенную любовь или пойти с любимым к венцу резко увеличиваются. Портрет Купалы хорошо прикрепить на дереве. А слова заклинания таковы:



«Купала-Купала, подари любовь суженого, чтоб не угасала. Сердце его разбуди, под венец со мною подведи. Пусть любовь наша будет безмерная, страстная и верная. Аминь».



Костер после этого можно потушить, а портрет взять с собой и повесить у порога. Если у вас уже есть возлюбленный, хорошо на Купалу прыгнуть вдвоем через костер или искупаться вместе в водоеме. Ваши судьбы будут сплетены навечно.-- Очень сильным считается денежный ритуал, проведенный на Купалу. Ведь эта ночь - особая, обещающая финансовый достаток счастливчикам. Чтобы войти в их число, надо «заказать» денег на предстоящий год. Вот как это делается. Наполните глубокую чашку купальной водой из любого водоема и бросьте в нее монеты самого высокого достоинства. Поставьте чашку на изображение Купалы, произнесите:



«Вода к берегам, а деньги к деньгам. Аминь».



Оставьте на всю ночь. С восходом солнца достаньте монеты, высушите их под солнечными лучами и уберите в укромное место. Очень скоро вы убедитесь, что достаток прочно поселился в вашем доме. Через год монеты раздайте нищим, ритуал повторите.







Гадания и ворожба на Ивана Купалу



День Ивана Купалы, а особенно купальская ночь - магическое время, когда травы, огонь и вода обретают колдовскую силу и становятся проводниками между земным миром и миром тонких материй. Именно поэтому к ним обращаются за помощью желающие узнать свою судьбу. Ну и, конечно, отправляйтесь на поиски цветущего папоротника. Считается, тот, кто отыщет его, получит любовь, удачу, успех и вообще все, что пожелает.



Гадание на папоротнике



Папоротник поможет определить, кто из претендентов на руку и сердце вам подходит. В полночь всей компанией надо нарвать веток папоротника. Пока рвете, говорите:



«Подскажет мне будущее папоротник могучий».



Повяжите на свою ветку ленту или нитку, чтобы не перепутать ее с другими. В ближайшем водоеме опустите ветку в воду, прижав ее ко дну. Каждый должен это сделать со своей веткой. Потом все одновременно отпускают папоротник и следят, как он будет всплывать, - если ветки встретились, значит, у этих парня и девушки завяжутся отношения. Если встретились две «женские» или две «мужские» ветки (или несколько сбилось в кучу) - между этими людьми будет крепкая дружба.



Гадание на воде



Для следующего гадания вам понадобится только широкая емкость, вода и небольшой камушек. Налейте воду в емкость, прошепчите:



«Вода-водица, помоги мне узнать, сбудется пи... (дальше говорите свое желание)».



Бросьте камушек в центр емкости и сосчитайте круги на воде: четное число - желание исполнится, нечетное - в ближайшее время исполнения ждать не стоит.



Гадания на букете трав



В день Ивана Купалы соберите букет из трав, чтобы их было не меньше 12 видов. Самые важные травы в таком букете: чертополох, подорожник, зверобой, василек, ромашка, а также папоротник. Перед сном нужно было положить эти травы под подушку, сказав:



«Открыла двери своего сада, чтобы суженый пришел гулять, лицо показать. Глаза закрою, чтобы его во сне увидать!»



Во сне приснится тот, кто предназначен судьбой. Чем больше трав, тем подробнее будет сон: лицо не будет расплывчатым, можно будет ясно разглядеть черты, цвет глаз, прическу.



Если у вас нет возможности собирать травы любого вида, можно использовать зелень, купленную в магазине, а также высушенные травы. Их следует собрать вместе в холщовый мешочек (достаточно по 1 чайной ложке) и положить под подушку. Слова произнести те же.







Гадания на ромашке



Это гадание подходит тем, кто уже состоит в отношениях и хочет узнать, как сложится судьба их пары. Днем сорвите 2 цветка ромашку и поставьте их в воду до ночи. В полночь налейте в неглубокую и широкую емкость воду и скажите:



«Два цветка рядом стояли, любили и мечтали. Будут ли они вместе впредь?»



Оторвите стебельки у ромашек, чтобы остались только цветки, после чего положите их на воду в центре емкости. Если цветки поплывут в разные стороны друг от друга - любовь пройдет, пара распадется. Если цветочки будут плавать рядом - вы проживете вместе всю жизнь.



Гадания на подорожнике



В день Ивана Купалы найдите подорожник, наклонитесь к нему и прошепчите:



«Ты сидишь на дороге, видишь всех и знаешь про всех. Расскажи и про меня!»



Сорвите один лист, а ночью, когда будете ложиться спать, положите его под подушку. Дальше скажите свое желание. Во сне вы сможете увидеть, сбудется ваше желание или нет.



Гадания на огненном колесе



В этот праздник с горы сталкивали большое огненное колесо, которое было символом сокращения дня и убывания лета. Но также оно символизировало единение огня с водой и зарождение новой жизни, так как в конце пути колесо скатывалось в воду. По нему определяли, каким будет год: если огонь не затухал все время, пока колесо катилось, - это предвещало обильный урожай; если же огонь исчезал, то это говорило о плохом урожае и тяжелой зиме.



Городскому жителю сложно найти место и возможность для подобного обряда, но это и не требуется. Можно воспользоваться упрощенным обрядом, который тоже предскажет, каким будет ваш год. Для этого вам необходимо взять золотое кольцо - символ солнца, любой стол и емкость с водой (подойдет ведро). Поставьте ведро на пол у одной из сторон стола, на противоположной стороне - кольцо, поставленное на ребро. Скажите:



«Огонь и вода, соединитесь, мое будущее предскажите».



Толкните кольцо к другому концу стола, где стоит емкость. Если кольцо прокатится ровно и упадет в воду - год будет удачным, без серьезных проблем. Если оно начнет вихлять, сбиваться с ровного пути, но в воду все же упадет, - в этом году вас ждут трудности, но вы с ними справитесь. Если же кольцо укатится в другую сторону или остановится, то год для вас будет сложным и полным проблем.



Ночь с 6 на 7 июля - ночь особенная. Самая середина лета, все вокруг цветет и пахнет, природа предстает в своем лучшем обличье - созданы все условия, чтобы узнать ответы на любые вопросы. Иван Купала открывает разные секреты. В это время нужно быть как можно ближе к природе, ведь именно она будет давать ответы. О чем можно спросить ее?



Счастье с любимым. Чтобы узнать, ждет ли вас с суженым счастливое будущее, сплетите два венка - один побольше, другой поменьше - и пустите их по воде. Если они сойдутся - значит, ничто не разлучит вас, ежели пойдут в разные стороны - то ваши отношения ждут испытания. Ну а если один из венков пошел ко дну, значит, у вашей пары вряд ли есть будущее, увы.



Заветное желание. Вода также может определить, сбудется ли желание, которое вы загадываете. Подойдите к водоему, подумайте о своей мечте и бросьте в воду камень недалеко от себя. Внимательно посчитайте количество кругов, оставшихся на воде после падения камушка. Четное количество сулит удачу и свершение мечты, нечетное откладывает исполнение загаданного на некоторое время.



Судьба на год. Хотите узнать свою судьбу на ближайший год? Тогда сорвите пять березовых веточек, совершенно разных. Перемешайте их и спрячьте под тканью, а концы оставьте снаружи. Потяните за один из концов. Какую веточку вытащите - таким год и будет. Гладкая - счастливым, с сучками - не без проблем, с почками - ждите появления деток.



Вещий сон. Чтобы в ночь с 6 на 7 июля увидеть вещий сон, заранее положите под подушку небольшой букетик полевых цветов, собранных вашей рукой. Он будет вашим проводником в мир будущего.







Приметы и обряды на Ивана Купалу



Считается, что праздник Ивана Купалы, и особенно купальская ночь (с 6 на 7 июля), несет в себе много таинственного. Именно в эту пору можно с помощью магии и примет обезопасить себя от бед, дом - от нечисти, а также привлечь любовь и богатство.



Если вечером накануне дня Ивана Купалы идет дождь, то это означает, что лето будет сырым, а год - голодным. Чтобы этого не случилось, надо повернуться лицом к лесу и сказать так: «На Купалу с небес вода - урожаю беда. Дождям - остановиться, лесам - обновиться, урожаю - не гнить, не портиться».



Все желания обязательно сбудутся, если накануне купальской ночи сорвать веточку папоротника и на нее повязать несколько коротких красных нитей, загадывая на каждую желание, а потом пустить по речке со словами: «Неси, вода, до купальского костра, до Отца Небесного, до суда честного. Все задуманное вспомнится, в свое время исполнится».



Если в доме ранее наблюдались происки нечистой силы (беспокоили духи умерших, двигались сами собой предметы, слышались непонятные стуки ), вечером накануне купальской ночи нужно срезать 5 видов диких трав (полынь, крапива, подорожник, тысячелистник, череда), принести их в дом и разложить на подоконнике, сказав такие слова: «У купальской травы силушки невпроворот, всю нечисть она из дома соберет, в себе запрет, из ворот уведет. Траве утром гореть - загораться, дому от нечистой силы избавляться». Траву утром нужно сжечь, а пепел развеять за воротами. Нечистая сила покинет дом навсегда.



Никакое колдовство в течение года не пристанет к жильцам дома, если в полночь накануне праздника зажечь 4 свечи и поставить по одной в каждый угол стола, сказав над-ними: «Свечи горят, колдовать не велят. Порчу сожгут, колдовство - спалят. Я над ними посвищу, в дом черную силу не пущу». Потом 3 раза свистнуть и потушить свечи.



Незамужняя девушка скоро встретит того единственного, с которым ей суждено пойти под венец, если нарвет в купальскую ночь у реки камышей и разбросает их по дороге до собственного дома, произнеся такой заговор: «Стелю дорогу к своему порогу суженому-ряженому, купальской ночью ко мне спроваженному».



Вода, взятая в купальскую ночь из речки или пруда и добавленная в емкость для полива огорода, во много раз увеличит урожай. Только, добавляя такую воду, нужно сказать: «Купальской воде силой делиться, моему урожаю расти, закромам - ломиться».

Пройти поутру на Ивана Купалу по сильной росе босиком - к богатству. Отправляясь на луг, нужно сказать такие слова: «Роса на Купалу денег даст немало, золота мех и серебра столько же - не грех. Росе блестеть - мне богатеть».



Женщина станет намного красивее, если намочит в росе ладони и проведет ими по лицу со словами: «Умоюсь на Купалу, отброшу годиков немало, лицом освежусь - красавицей обернусь».



На Ивана Купалу утром услышать пение петуха - избавиться от недугов. Пока петух поет, надо успеть сказать: «Птица поет - мне здоровье несет, недуги прогоняет - силой наполняет».



Паук, увиденный в доме на Ивана Купалу, является предвестником большого радостного события в семье - скорой свадьбы, рождения ребенка, приезда желанного гостя. Насекомое нельзя убивать, а нужно сказать над ним: «Плохой вести укорот, доброй - до наших ворот».



Позволит избежать падежа скота на целый год святая вода, налитая в небольшую емкость и поставленная в сарае в день Ивана Купалы со словами: «Вода-водица, с твоей помощью скотине водиться, не болеть, не дохнуть, а здоровой родиться, хорошо плодиться».



В доме не будет ни крыс, ни мышей, ни тараканов, ни других вредных тварей, если в праздник помолоть в ступке сухие травы (крапива, полынь, подорожник) и посыпать ими по углам дома со словами: «Мышам грызучим, червям ползучим, насекомым зловредным и другим тварям вредным здесь не водиться, в нашем доме не селиться. Мной заговорено, травой купальской припечатано».



Появление в праздничный день во дворе постороннего животного (собака, кошка, домашняя птица) означает, что кто-то пытается навести на хозяев порчу или сглаз. Нужно проводить животное со двора, а в калитку воткнуть веточку папоротника со словами: «Кто колдовство и сглаз на Купалу припас, тому от ворот поворот, не знать силы целый год, со мной не шутить, впредь мимо ходить, сглаз и порчу не наводить». Тогда колдовство не подействует.



Пришедшие в праздник гости означают, что хозяев ждут значимые счастливые перемены (богатство, повышение по службе, получение новой квартиры). Чтобы примета сбылась, пришедших нужно угостить домашними пирогами и сказать: «В добрый день - добрая весть. На Купалу гости случаются - приметы сбываются».



Целый год в доме никто не будет болеть, если вечером в праздник вымыть крыльцо водой из речки и сказать следующее: «Не крыльцо омываю, болезни прогоняю, недуги пугаю, родных защищаю. Купальской водой крыльцо омыто - про болезни в моем дому забыто».

Папоротник, подорожник и полынь, сорванные на исходе дня на Ивана Купалу, будут защищать всех обитателей дома от несчастий, если их повесить в укромном месте со словами: «С купальской травой возведу защиту от сумы и тюрьмы, от другого лиха. Траве сохнуть - не мяться, бедам в мой дом не являться».



Источник

Встретили ли вы хороводами, песнями, танцами день Купало? Отпраздновали ли макушку лета, порадовались теплому солнышку? Праздники летние всем любы, да пора вновь к делам возвращаться. День Сварога у славян – праздник, напоминающий о делах, о завершении веселых Купальских гуляний. Приходится летнее Сварожье на самые теплые деньки в конце июня, да скоро уж пора об осенних заботах вспомнить.





После дня Сварога завершаются гуляния молодежи



День Сварога – последний беззаботный праздник



Летние праздники веселы да беззаботны. Закончились уж весенние работы в полях, хлебушек посажен, а собирать урожай ещё рано. Потому веселится молодежь до самого дня Сварога, к делам, заботам, парни и девушки вернутся после летнего Сварожья.



День Сварога отмечали в самые теплые летние деньки – 29 июня. Обычно праздник продолжался два-три дня. День Сварога – последняя возможность молодым девушкам найти жениха нынешним летом, уговориться о свадебке на осень. Парням – возможность удаль свою показать, в веселых забавах поучаствовать, песни ночью у костров попеть.



С летнего Сварожья – красное лето, зеленый покос. Стало быть, как день Сварога у славян окончится – начнется покос, а за ним уж спожинки недалече, не до праздников, веселья будет. Потому нынче молодежь веселится, гуляет, даже шалит порой. Никто тому не препятствует – успеют ещё парни да девушки остепениться.





Летнее Сварожье – время уговора об осенних свадьбах



День Сварога у славян – время выбора невесты



Бог Сварог почитается не только как умелый кузнец, а как Отец Славянских Богов, муж Лады-Матушки, покровитель семьи. Потому день Сварога у славян – последняя возможность уговориться о свадьбе, что нынче осенью играть придет пора.



Молодые девушки, которым не посчастливилось в Купальскую ночь встретить суженого, прыгнуть через костер, объявляя об уговоре о свадьбе, надеются нынче любовь найти. Уходят на ночь в лес, дожидаются рассвета, а по утру собирают двенадцать разных цветов с двенадцати полей да приговаривают: «Двенадцать цветов с разных полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися и меня погляди».



Парни с девушками, объявившие себя парой, качаются в день Сварога на деревянных качелях в форме ладьи, подвешенной на ветвях высокого крепкого дерева. На одну сторону качелей девка становится, супротив неё – парень. Высоко взлетают качели в летнее Сварожье, льется девичий смех – так радуются в деревнях последним летним праздникам.





Яркий рассвет на день Сварога



Ещё одна волшебная традиция дня Сварога у славян – встреча рассвета. Потому праздновали летнее Сварожье несколько дней, что молодежь уходила на всё это время в лес. В июне каждый кустик ночевать пустит, а в лесах уж ягоды пошли, реки рыбой богаты – щедрые, теплые деньки нынче!





На рассвете в день Сварога смотрели, как солнце играет



На летнее Сварожье приносили девушки из деревни лавки, ставили на пригорке кругом у костра. Там же неподалеку сварожьи качели вешали. Каждый вечер собирались у костра, песни пели, хороводы водили, в игры веселые играли. А утром смотрели с самого высокого пригорка, как в день Сварога солнышко играет. Сказывают, на рассвете солнышко появляется, переливаясь всеми цветами, сверкая, точно радуга. Кто увидит, как солнце в день Сварога играет, целый год счастлив будет!



Пойдете нынче 29 июня встречать рассвет, праздновать день Сварога, как делали то наши бабушки?



Источник

 

Славяне верили, что не только руны и украшения обладают магической силой. Популярными в их культуре были куколки-берегини. Одной из них является Колокольчик — хранительница семейного благополучия. Эта куколка и сейчас можно увидеть в современных квартирах.







История происхождения



Родиной этой куклы является Валдай, знаменитый своими колокольчиками, крепившимся к повозке. Их веселый мелодичный перезвон ассоциировался с благими вестями. Колокольчики скрашивали поездку ямщика, отвлекали от печальных дум. Считалось, что они также защищают его от негативной энергии.



Валдайские мастерицы придумали интересный способ как привлечь счастье и удачу в дом. Они стали зашивать колокольчики в ткань. Так появилась кукла-оберег, защищающая семью от влияния недоброжелателей, поддерживающая уют. Позже она стала ассоциироваться с Домахой — женой домового, которая охраняла семейное благополучие.



Значение



Валдайский оберег стал популярным и многие захотели приобрести его в дом. Все составляющие куклы Колокольчика имеют особое значение с точки зрения славянской мифологии:



*форма колокола — у нее тонкая талия и пышная юбка. Считается, что колокол символизирует женское начало, а подобная форма является символом Небесного мира;



*у куклы три юбочки, олицетворяющие единство миров согласно славянской мифологии. Явь — это мир живых, Правь — Небесное царство, Навь — мир предков. Вместе они образуют единство Вселенной, гармонию;



*для изготовления куколки всегда выбирают яркие цвета. Считается, что так счастье и удача придет быстрее в семью;



*колокольный перезвон защитит от отрицательной энергии.



Кукла Колокольчик — один из известных славянских оберегов, которые часто встречаются в доме. Таких оберегов может быть несколько — по одному в каждой комнате, что обеспечивает сильную защиту семейного благополучия.







Мастер-класс по изготовлению куклы



Чтобы оберег обладал магическими свойствами в процессе его создания необходимо соблюдать определенные принципы:



*Создавать куклу нужно в хорошем настроении и с благими помыслами.



*Шить оберег Колокольчик необходимо на полную или растущую луну.



*Запрещено изготавливать куколку в ненастную погоду, в пятницу, воскресенье и праздничные дни.



*Ее необходимо сделать за один день.



*Для изготовления куколки Колокольчика нельзя использовать колющие и режущие предметы. Все материалы придется рвать руками. Если ткань — плотная, элементы для оберега можно сделать заранее. Ничего страшного, если края будут немного растрепанными.



*Можно украсить куколку вышивкой. Только она должна быть обережной и ее необходимо сделать на отдельном кусочке ткани.



*Все части Колокольчика приматывают друг к другу красной нитью. Количество витков должно быть четким, при этом необходимо проговаривать добрые слова.



*Можно делать узелки, только их также должно быть четное количество. При завязывании узелков нужно загадывать желание. Нельзя обрывать нитку у ее основания.



*Лицо всегда делают из белой ткани, потому что считается этот цвет лучше всего отражает негативную энергию. Белый всегда ассоциируется с чистотой. Славяне никогда не прорисовывают лицо, чтобы она не причинила вред.



*Имя куколке специально придумывать не нужно, ее следует называть Колокольчик.



*Для изготовления оберега используют только натуральные ткани.



Если соблюдать все рекомендации, то получится известный валдайский оберег Колокольчик.







Материалы



Чтобы сделать маленькую куколку понадобится:



*три квадрата разных цветов. Размер можно подобрать на свое усмотрение. Самый большой лоскут лучше делать из наиболее плотной ткани. Это поможет поддержать форму. Из квадратов следует вырезать круги. Данные элементы можно подготовить заранее;



*квадрат из белой ткани — его размер должен быть меньше остальных лоскутов;



*кусочек ткани для создания косынки. Лучше выбирать тонкую, чтобы ее легче было завязывать;



*вата или трава для наполнения;



*маленький колокольчик;



*красные нити.



Подготовив все необходимое, настроившись на нужный лад, можно приступать к изготовлению куколки-оберега Колокольчик.



Пошаговое выполнение



*Из ваты или травы нужно скатать шарик.



*При помощи красной нити необходимо соединить шарик и колокольчик.



*В самый большой круг следует поместить колокольчик.



*Ниткой нужно стянуть голову куколки. Юбку следует аккуратно расправить.



*Поверх необходимо поместить два лоскута. Каждый последующий круг должен быть меньше. Должна получиться голова, а под тремя юбочками находится колокольчик.



*Далее начинается работа с белым лоскутком. Противоположные края нужно поместить друг на друга. Должен получиться конверт. Его осторожно надевают на головку и перетягивают ниткой. Получаются ручки. Можно сделать манжеты из красных ниток, обмотав края рукавов.



*На куколку нужно надеть косынку и подвязать ее.



На уже готовое изделие можно добавить бубенчики, чтобы усилить оберег. Для удобства стоит прикрепить тесемку, чтобы ее получилось разместить, например, на двери.







Как использовать куклу-оберег



Недостаточно только изготовить Колокольчик. Чтобы талисман начал приносить пользу, его следует активировать. Перед этим нужно провести ритуал очищения дома. Утром необходимо умыть лицо и руки святой водой. Ею же следует освятить все углы в доме. Затем нужно зажечь церковную свечу и прочитать молитву «Отче наш».



Колокольчик является славянским оберегом, поэтому для «зарядки» нужно обратиться за покровительством к славянским божествам. Хранительницей семейного благополучия у славян была Лада. Просить ее защиты и покровительства лучше всего в среду, пятницу или субботу.



*Хозяйка должна поставить на стол блюдо с фруктами, ягодами или вазу с цветами.



*Лицом следует встать на восток.



*Нужно зажечь свечу и взять в руки куклу Колокольчик.



*Глядя в пламя свечи, женщина должна попросить защиты у Лады.



*Нужно дождаться, когда догорит свеча. А блюдо с фруктами или ягодами необходимо съесть с родными.





После этого ритуала оберег нужно поставить на выбранное для нее место. Идеальным местом для этой куколки будет входная дверь. Или поместить рядом с детской кроватью или цветами.



Валдайский оберег куколка Колокольчик станет прекрасным подарком на новоселье. Это славянский талисман принесет удачу и счастье в дом. Перезвоны колокольчиков отпугнут недоброжелателей. Можно сделать несколько куколок, чтобы максимально защитить дом.



ИСТОЧНИК: https://klubokidei.com/

Как Вы представляете себе сказочно красивую славянскую женщину? У неё светлое чело и сияющие, как ясное небо, очи, ресницы цвета ночи и нежный зоревый румянец на ланитах. У нее густые, оттенка спелой пшеницы длинные волосы и белозубая, словно чистый первый снег, улыбка на розовых устах. Сильный и гибкий стан, высокие перси и крепкие бедра. И обязательно мал мала куча ребятишек, беззаботной толпой вьющихся вокруг своей доброй, весёлой, заботливой Матери. Такова и наша Мать Сыра Земля.



Живая, мыслящая, первозданная, источник жизни, первичная стихия мироздания – это она! «Гой еси земля матерая, сырая! Всех еси нас породила, матерь нам родная!» Вот что заповедовало нам язычество древних славян. Щедрая Мать Урожаев, Покровительница женского плодородия, Великая повитуха Беременных, Хозяйка Природы, Подательница Богатства и Изобилия, Богиня Мать сыра Земля!



Все рождается и проживает на Земле, кормится от нее же! Посредине стречи Даждьбога, 9 мая у неё праздник — День рождения, праздник Земли! Поздравим же её, как делали это наши предки!



Мать славянского народа



И как любая мать, даёт нам Мать сыра Земля свои щедрые дары просто потому, что мы – дети её, плоть от плоти. Добрые или злые, благодарные или нет, мы в равной степени изначально одинаковы перед её материнской любовью. И вот ещё что — её, как любую мать можно жестоко обидеть, забыв поздравить с днём рождения.



Не совершите этого тяжкого проступка, поздравьте с этим праздником Мать — Сыру Землю 9 мая, ибо в этот день, в праздник Земли, как известно по легендам, что сохранило язычество древних славян, Род сотворил Землю.







Богиня Макошь творит судьбы и открывает знания людям



Конечно, у нас остались только легенды – будто бы сотворена была Земля из Млечного Молока, взбитого в сметану. Возможно, это только прекрасный поэтический образ, а, может быть, и акт творения, имевший под собой реальные галактические события.



В книгах издательства «Северная Сказка» вот так это было:



Род, Отец Всего Сущего, с высоты недавно созданного им Мира любовно осматривал ещё одно своё творение — Землю, и прикидывал, всё ли он сделал, как нужно. Долго любовался её горами и лесами, реками и полями, радуясь, что создал такую красоту.



Как происходило создание Мать сыра Земля, так, как описывается здесь или как-то иначе, можно только догадываться. Но думается, именно при появлении Земли и Неба над ней, Род понял, что возникло начало Порядка. Праздник Земли был одним из первых.



Как было дело нам, конечно, уже в точности не узнать, но ведь действительно когда-то это случилось! А вдруг, и правда, посредине Стречи Даждьбога, когда празднуется приход сияющего солнечной короной могучего божества Дневного Света, и случилось рождение нашей красавицы Матушки-Земли?







Как праздновали славяне этот великий день?



В праздник земли разделялись обряды на мужские и женские. Плодоносящая сила, подобная силе матерей славянских, чествовалась в этот день особым образом. Язычество древних славян подсказывало правильные действия. Снимали обувь, мешающую прямому общению и босиком, по утренней заре, отправлялись женщины поздравлять и кормить Землю-Матушку, просить её о силе женской для себя, детей красивых да здоровых, да урожая хорошего, чтобы было чем кормить семью свою большую.



Устраивали складчину, расстилали скатерти на земле, часть блюд прямо во время трапезы носили по полю, угощая землю. А старшая женщина, познавшая радость материнства, проводила обряд кормления – приподнимала небольшой плат земли осторожно, клала кусочки еды с просьбой дать щедрый урожай. И наливала их Мать сыра Земля, от щедрот своих прекрасных, волшебной силой плодоношения.



Мужчины же, раздевшись, ступая босыми ногами по тёплой и влажной, согласно древнему обычаю и естественному закону, в этот день целовали землю и бросали в неё семена, и было это красиво и правильно.







Могучая магия Родины!



Попробуйте уехать далеко-далеко от матери своей. И, вроде бы ничего особенного, так и случается со взрослыми людьми. Можем жить где угодно, лишь изредка вспоминая родительский дом. Но вдруг занеможется - затоскуется и потянет к родному крову, к защите материнской, вечной и изначальной, так сильно, что бросишь все дела, побросаешь вещи в сумку, и скорей к ней, пока есть еще силы! И эта материнская любовь, накрыв тонкой прочной пеленой, даст, наконец, передышку, защиту и вернет светлую детскую веру в то, что все будет хорошо! И это великое материнское чародейство есть в каждой женщине. Это чудесное наследство, доставшееся от Великой чародейки Мать сыра Земля.







И знали, знали славяне о чарах родной Земли!



И брали с собой горсть родной земли в дальнее путешествие, плели науз с ладанкой и носили как мощный оберег от злых сил. «Мать — Сыра Земля, покрой меня кровом своим и крылома своима и огради меня ризою своею от колдуна и от колдуницы, от ведуна и от вещицы, и от всякого злаго человека, и от всякой злой притчи на воды и на земли. Если приходилось остаться на чужбине, высыпали землю из ладанки, ступали на нее босыми ногами и заклинали: «по своей земле хожу», и становилась от этого чужбина чуть роднее, благосклоннее, гостеприимнее.



А если случалось рану получить то знали, что смоченная в слюне, родная земля кровь остановит. «Как здорова земля, так и я был бы здоров». И силы чародейные были столь велики, что непременно это случалось. Только кланяйся на четыре стороны, да упрашивай: «Прости сторона, Мать Сыра Земля». И даже, если ушиб какой приключился, надо вернуться на то место и отмолить у Земли себе прощение. А если, болезнь тяжелая случалась, и ничего уже не помогало, надо было провести обряд называемый «предавание Земле». Топили баню, распаривали больного, и прикладывали к земле: «Мать сыра Земля, здоровья давай или к себе принимай».



А детей – то лечить любовью матери Земли в самый раз! Нужно только сходить на перекресток, взять землю в чашку три раза со словами: «Земля с места, родимец на место». Вот чему научили знахари: Сделать ложкой восемь кругов в кастрюле и девятою вылить в чашку с землей. Затем водой из чашки умыться три раза, слева направо попрыскать воду из кастрюли. Вылить со словами: «От людей пришло, иди к людям». Выливать в три приема.







Святыня славянского народа



Всю жизнь Мать сыра Земля растит — питает на благо народное хлеб насущный, унимает полунощные ветры с тучами, сдерживает «морозы со метелями», силу нечистую поглощает. Остается она всегда матерью для живущего ею на ней народа. Как траве-мураве не расти без земли, так и славянскому народу не прожить без земли — кормилицы. Как без пахаря — хозяина и добрая земля-горькая сирота, так и он без земли — что без живой души в своем богатырском теле!



Мать сыру Землю славяне неустанно благодарили каждый месяц, особенно в день рождения, в праздник Земли — 9 мая. Пели в честь нее песни, вышивали ее изображение виде лосих – Рожениц, фигурки с «рогами» или просто женской фигурки в окружении оленей и уточек, почитали и благодарили в обмен на материнскую любовь Земли – Матушки.



Священная, требующая соблюдать правила поведения с ней и наказывающая за нарушение предписанных запретов. Нельзя тревожить Мать — Сыру Землю в этот день – копать, разбивать комья, вбивать в нее колья. Неминуема кара на этот запрет – засуха, неурожай, голод и смерть! Язычество древних славян твердо на этом настаивает!



Заключение



Каждый выбирает как ему относиться к Родине, Земле и Миру, в котором живешь. Можно рассматривать их с разных позиций – научной, мифологической, религиозной. И это правильно! Мир вокруг нас велик и многомерен и не в полной мере познаваем нашим человеческим умом.



Но вечная Душа, что бьется прекрасной легкокрылой бабочкой в каждом живущем ныне, знает не умом, а чем-то большим, что Земля – это не просто небесное тело, диаметром 12742 км, с эллипсоидной орбитой вокруг звезды типа «желтый карлик».



Что если есть у Земли, как и у нас, Вечная Душа, волшебная Красота и огромная Любовь. Такая огромная, что хватит на нас всех. Неужели мы останемся равнодушны? Неужели не ответим мы благодарностью Земле из которой пришли и в которую уйдем?



Поблагодарим же Землю 9 мая, сделаем праздник Земли. Пусть это будет лишь малым ответом на то, что мы получаем от Матери нашей. С днем рождения, Мать сыра Земля, щедрая красавица славянская!



ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/