Чтобы быть «совершенным Спасителем», нужно обладать силой большей, чем обладает противник. Например, в истории исхода Израиля из Египта Бог Моисея был сильнее богов фараона; Бог Давида победил богов Голиафа; Бог Даниила показал превосходство над богами Навуходоносора и всех последующих владык этого мира. Давид прославляет Бога как Того, Кто дает силу на войне: «Ты препоясал меня силою для войны и низложил под ноги мои восставших на меня» (Пс. 17:40). В Послании к евреям освобождение происходит не благодаря явлению силы, но благодаря слабости — благодаря страданиям.

Мы часто задаемся вопросом, когда страдают невинные: «Где Бог?» Большинство бед, происходящих в этом мире, — результат случайности, и нельзя найти ответ на вопрос, почему это случилось, почему страдает именно этот человек. У нас нет ответов на эти вопросы, зато мы знаем, почему вообще страдают люди. Страдания являются следствием того, что человек разделен с Богом. А быть разделенным с Богом — значит быть игрушкой в руках судьбы, жить в мире, где невиновные могут умереть страшной смертью совершенно случайно, а злые и нечестивые люди, также по чистой случайности, могут прожить долгую и счастливую жизнь.

Мы задаемся вопросом, когда страдают невинные: «Где Бог?» Ответ во Христе. Апостол говорит о «совершенном Спасителе», цитируя псалом 8: «Немного был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех» (Евр. 2:9). Мы проходим через несправедливые и необъяснимые страдания, но по замыслу Божьему эти страдания приведут нас к «славе». Слава — это свет Божьего присутствия, куда введет нас Спаситель, Который стал совершенным через страдание.

В музее Ватикана находится незаконченная картина Леонардо да Винчи «Святой Иероним». Художник в своем творчестве использовал золотое сечение — правило соотношения частей и целого, которое является универсальным проявлением красоты и симметрии. Считается, что эта картина была написана специально так, чтобы фигура святого вписалась в прямоугольник, в котором длина и ширина будут соотноситься друг с другом в пропорции золотого сечения, выраженного числом «фи» (1,618). Само число названо по имени греческого скульптора Фидия. Художники Возрождения видели в формуле золотого сечения ключ к секрету красоты и гармонии мира.

Хотя золотое сечение действительно можно встретить в формах мироздания, архитектуры и искусства, на самом деле красота не поддается математическому описанию и ее невозможно выразить языком цифр. Красота познается сердцем, хотя сама она, как и любовь, не менее реальна, чем те предметы, которые находятся вокруг нас.

Иоанн утверждает знание, которое приобретается путем веры: знаем, что «имеющий Сына [Божия] имеет жизнь» (стих 12); знаем, что, когда обращаемся к Нему, «Он слушает нас» (стих 15); «знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит» (стих 18); «знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (стих 19); знаем, что «Сын Божий пришел и дал нам свет и разум» (стих 20).

Уверенное утверждение «мы знаем» в мире, где «научное» знание о золотом сечении возведено в абсолют и не терпит никаких возражений, звучит очень смело. Иоанн говорит о подлинном знании, которое должен иметь человек. Быть христианином означает утверждать это знание, потому что только знание Христа ведет к подлинной гармонии и красоте. Об этом «золотом сечении» и пишет апостол Иоанн: «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную».

В послесловии к рассказу Чехова «Душечка» Лев Толстой написал о благоразумном отношении к женщине: «Женщины могут делать все, что делают мужчины, и даже, может быть, лучше, но горе в том, что мужчины не могут делать ничего, близко подходящего к тому, что могут делать женщины. Да, это так; причем касается не одного вынашивания, рождения, кормления и начального воспитания детей, но мужчины не могут делать всего того высшего, лучшего и наиболее приближающего человека к Богу дела — дела любви, дела полного отдания себя тому, кого любишь, которое так хорошо и естественно делали и будут делать хорошие женщины.

Что было бы с миром и с нами, мужчинами, если бы у женщин не было этого величайшего свойства или они не проявляли бы его? Без женщин-телеграфисток, адвокатов, инженеров, ученых, сочинительниц мы обойдемся, но без матерей, помощниц, подруг, утешительниц, любящих в мужчине все то лучшее, что есть в нем, и неизменным внушением вызывающих и поддерживающих все это лучшее, — без таких женщин плохо было бы жить на свете.

Не было бы Марии Магдалины у Христа, не было бы Клары у Франциска Ассизского, не было бы на каторге жен декабристов, не было бы у духоборов их жен, которые не удерживали мужей, а поддерживали их в мучениях за правду, не было бы тысяч и тысяч безызвестных женщин, утешительниц пьяных, слабых развратных людей, тех, для которых нужнее, чем кому-нибудь, утешения любви».

Будет ли правильно, если мужчины откажутся от мужественности, силы, целеустремленности, прагматичности и станут мягкими, безвольными, послушными, готовыми исполнить любое желание? Или будет ли правильно, если женщины откажутся от женственности, мягкости, эмоциональности и станут мужественными, прагматичными и жесткими? Пусть мужчины остаются мужчинами, а женщины женщинами — в этом будет наше благоразумие.

Настоящая проблема начинается тогда, когда жена или муж постоянно проявляют недовольство друг другом. Соломон говорит о сварливой жене: «Лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою и сердитою (Притч. 21:19). «Непрестанная капель в дождливый день и сварливая жена — равны» (Притч. 27:15).

Возможно, мы убеждены в своей правоте, но проблема может заключаться в том, что мы не знаем, чего хотим, к каким результатам мы придем, а они могут быть строго противоположными нашим ожиданиям.

О сотворении человека сказано: «И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку» (Быт. 2:22). Возможно, ребро — наиболее подходящая в теле человека кость. Если бы Создатель изъял у Адама челюсть, тазобедренный сустав, бедро или предплечье, он сделал бы первого мужчину инвалидом. В любом случае ребро — более благородный материал, чем «земной прах».

Перевод слова «ребро» следует греческому переводу Септуагинте. С еврейского это слово можно перевести не только как «ребро», но и «бок» — часть тела, сторона, половинка. Другими словами, Господь взял «бок» или половинку Адама и создал из этого Еву. Отсюда и метафорическое выражение, что муж и жена — половинки друг друга.

Петр говорит, что подлинная красота человека находится в глубине сердца, в нетленной красоте тихого и кроткого духа. Красота — в терпении и доброжелательности, смирении и готовности принимать друг друга, потому что нет идеальных мужчин или женщин, но есть любовь, которая «все покрывает». Помните, что счастье наше зависит от того, счастливы ли те, кто рядом с нами. Стремитесь изменить не того, кто рядом, а изменить себя, чтобы увидеть в его или ее недостатках только достоинства.

Наставляя учеников, перед тем как они отправятся по иудейским городам с проповедью, Спаситель произносит слова, которые должны были их насторожить: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч». С одной стороны, Господь настраивает апостолов на то, что их путешествие не будет трудным: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои… ибо трудящийся достоин пропитания» (стихи 9, 10). Но те, к кому они посланы, таят в себе угрозу, они похожи на стаю волков, готовых растерзать: «остерегайтесь людей», «будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас», «и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется».

Мы говорим: «С волками жить — по-волчьи выть», как можно оставаться овцой, живя среди волков? Легко верить в доброту человечества, если находишься рядом с друзьями-апостолами, слушаешь благое слово Учителя, восхищаешься Его чудесами. Но иллюзии быстро исчезнут, когда ученики встретятся с несправедливостью, цинизмом и обманом этого мира. Христос не ожидает, что они навсегда останутся доверчивыми «овцами», но готовит их к встрече с реальностью жизни.

Нам иногда кажется, что мы только со стороны наблюдаем за великой борьбой между добром и злом. Но на самом деле великая борьба — это реальность нашей жизни. Иисус об этой борьбе говорит ученикам, продолжая наставлять их, перед тем как отправить в иудейские города с проповедью Евангелия: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его… и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10:34–39).

Когда Иисус посылал учеников с проповедью, Он дал им поручение: «Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф. 10:7, 8). В тот момент их миссия казалась невыполнимой. Как эти двенадцать могут приблизить Царство Небесное своей проповедью? 

Двенадцать учеников — только «первый сноп» грядущей жатвы искупления мира, освобождения его от власти «нечистых духов», «всякой болезни» и «всякой немощи». Их труд — «первый сноп» в житнице Всевышнего, Который Сам в конце истории завершит начатое Им дело спасения мира.

Должны ли мы только молиться о том, чтобы Господь скорее пришел, и с нетерпением ожидать, когда Творец пересотворит этот мир, отстраниться от происходящего в нем и равнодушно наблюдать, как идут к гибели вместе с этим миром живущие рядом с нами люди? Иисус посылает нас вслед за апостолами, чтобы мы стали соучастниками искупления мира, наделяя и нас силой быть Его провозвестниками: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит» (Ин. 14:12).

Зло имеет таинственную причину — «тайну беззакония», но, хотя происхождение зла и покрыто тайной, оно имеет вполне реальное выражение: нравственное разложение, несправедливость, страдания, болезни. Мы, как и ученики Христа, призваны Иисусом быть соучастниками искупления мира, соучастниками его исцеления, «ибо мы соработники у Бога» (1 Кор. 3:9).

Миссия учеников казалась невыполнимой — кто они такие перед этим большим миром?! Сказанное нами слово о Христе, служение в Его славу, жертвенность в поддержку Его дела в масштабах мира могут выглядеть незаметными. Но большое состоит из малого. Как зернохранилище наполняется малыми зернами, так и грядущее окончательное спасение мира наполняется малым соучастием Христу. Наш труд хотя и небольшой сноп колосьев на алтаре Всевышнего, но принесен в уверенности, что Господь Сам окончит начатое Им дело.

На работах с вредными условиями труда работникам выдают молоко. Ученые говорят о его нейтрализующем действии, что обеспечивает некоторую защиту от вредных веществ, попадающих в организм. Причем имеет такие свойства только молоко. Оно не дает накапливаться токсинам в организме.

Чтобы уберечь свое духовное здоровье — «возрасти во спасение», нужно пить «чистое словесное молоко». Словесное молоко — это Слово Божье, оно помогает нейтрализовать действие токсинов, которыми сегодня буквально пропитано информационное пространство нашего мира. Наибольшей концентрации эти «токсины» достигают в безграничном мире интернета. Конечно, дело не в самих технических средствах, которые облегчают доступ к информации, но в том, что его наполняет и что мы там находим.

Библия дана как полезное молоко, чтобыуберечь от опасных заблуждений и умудрить во спасение. Это не значит, что мы не должны получать абсолютно никакой другой информации, кроме той, что предлагает нам Библия, но библейские истины оказывают оздоравливающее действие и нейтрализуют все непотребное для духовного здоровья. Обращаясь к Закону Божьему, проповедям пророков, учению Спасителя и апостолов, мы активируем защиту нашего духовного здоровья: «Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (Пс. 118:165).

«В Своем Слове Бог сообщил человечеству все, что необходимо знать для спасения. Священное Писание должно быть принято как авторитетное, безусловное откровение Его воли. С ним следует соизмерять наши поступки, оно должно служить путеводителем к истине и эталоном нашей жизни. „Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». Чтобы человек Божий был совершен и «ко всякому доброму делу приготовлен“ (2 Тим. 3:16, 17)» (Уайт Э. Великая борьба, vii).

После смерти Сталина в Советском Союзе была объявлена амнистия, и репрессированные адвентисты стали возвращаться из мест заключения. Путь многих из них лежал через московскую квартиру в доме на 1-й Мещанской улице, где располагался «офис» Всесоюзного Совета адвентистов седьмого дня. Прямо над церковным помещением на мансарде дома была оборудована небольшая квартира, где тогда проживали Павел Андреевич и Анна Григорьевна Мацановы. Много времени они проводили, встречаясь с бывшими узниками, и записывали их рассказы, которые потом вошли в книгу «По тернистому пути». Все, что пережили братья и сестры в местах заключения, опыты верности Богу и явленные Им чудеса избавления со временем были бы забыты, если бы не были записаны.

Библия рассказывает о делах Божьих в истории человечества. Что бы мы знали о них, если бы они не были записаны? Рассказала бы нам что-то археология о Древнем Египте времен исхода, об иудейском царе Езекии или Вавилонском царстве. Но великие деяния Бога, такие как история патриархов, переход Израиля через Красное море, падение иерихонских стен, Руфь, собирающая колосья на поле Воза, победа Давида над Голиафом, мудрость Соломона, сон Даниила, Иона, который молился в чреве кита, остались бы погребенными под толщей веков.

Что бы мы знали о рождении Спасителя в Вифлееме и Его победе над смертью, если бы не Слово Божье? Чего бы стоило это великое событие, если бы оно затерялось в лабиринтах времени? Мы бы знали о Нем только по коротким сообщениям в «Анналах» античного историка Тацита, из летописи «Жизнь двенадцати цезарей» Светония и «Иудейской войны» Иосифа Флавия.

Можно согласиться, что Библия — уникальный памятник литературы, который сохранил в памяти человечества многие события, обычаи и представления о мире давно живших людей.

Но сила Слова Божьего заключается в том, что оно живо и действенно, в том, что Бог продолжает говорить с его страниц и сказанное творит веру в нашем сердце.

Среди картин, собранных в Русском музее, находится работа художника-мариниста Ивана Айвазовского «Девятый вал». Что мы видим на картине? Живописец изображает море после очень сильного ночного шторма и людей, потерпевших кораблекрушение. Лучи солнца освещают громадные волны. Самая большая из них — девятый вал — готова обрушиться на людей, пытающихся спастись на обломках мачты.

В зале, где находится картина, нет ни моря, ни обломков корабля, ни людей, которые пытаются спастись, но вид этого полотна воздействует на ваши чувства: вы сопереживаете потерпевшим кораблекрушение, будто находитесь на их месте и ждете своей участи. Так мы понимаем, что истина познается не только разумом, но и чувствами. Красоту нельзя взвесить или измерить, но она существует.

Спокойное море на закате — картина, от которой трудно оторвать глаза. Яркая радуга после теплого летнего дождя волнует сердце независимо от того, знаем ли мы теорию о преломлении света в прозрачных средах. Запах опавшей листвы в осеннем лесу мы ощущаем всем составом своей души, а не только рецепторами в носовой полости. Когда поют птицы в весеннем лесу, мы не думаем о вибрации их голосовых связок или о молоточке, наковальне и стремечке нашего уха, но просто радуемся Божьему дару жизни. Красоту нельзя измерить прибором, но она от этого не менее реальна.

То же самое можно сказать и о любви: что это? Может быть, она всего лишь биохимический процесс в нашем организме? Но мир вокруг нас — это не только таблица химических элементов, но и наши чувства: они заставляют учащенно биться наше сердце, плакать и смеяться, совершать подвиги, радоваться и страдать. Апостол Павел говорит, что любовь важнее знаний: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится».

Спаситель говорит о людях, живущих перед Его пришествием, как о тех, кто «не думает» о времени своей жизни, не думает о том, что они смертны: люди «ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех» (Мф. 24:38, 39).

Пророчества Апокалипсиса отмеряют время до конца истории: «время близко», «немного ему остается времени», «гряду скоро». Когда часы пробьют полночь, для тех, кто «не думает» о времени жизни, не сверяет его с пророческими часами, все закончится, как закончилась история допотопного мира.

Раб говорил триумфатору «Memento mori», потому что даже могущественный император, силой оружия победивший своих врагов, смертен. Но если смерть на этой земле для одних означает конец, то для других — начало. Апостол Иоанн смотрит дальше пределов земной жизни, он видит то время, когда часы истории пробьют полночь и откроется блаженство «умерших в Господе», ибо для них все только начнется: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20:6).

Откровение апостола Иоанна подобно книге времени или часам истории. Быстро меняющиеся на ее страницах сцены: всадники, которые выступают один за другим на своих конях, звучащие одна за другой трубы, выходящие один за другим звери, изливаемые одна за другой чаши, — все это подобно вращению зубчатых колес часового механизма, который указывает на то, что «время близко».

Летоисчисление от Рождества Христова было введено в 525 году настоятелем одного из римских монастырей Дионисием Малым. За точку отсчета было принято Рождество Христово. Но если у истории есть время начала, то должно быть и время окончания, последний день, цель движения всего исторического процесса. Об этом говорится в шестом блаженстве Апокалипсиса: «Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей» (Откр. 22:7, выделено автором).

Библейское пророчество — взгляд на историю с высоты вечности, когда видно начало и виден конец. Пророчество Иоанна — как взгляд с высоты: «И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святой Иерусалим, который нисходил с неба от Бога» (Откр. 21:10). С высоты открывается картина будущего. Мы где-то на этом пути: время близко, осталось немного. Люди мира, не знающие пророчества, смотрят на время жизни с точки зрения текущих дел: «заботятся, что есть и что пить и во что одеться»; ставят цели, которые не выходят за пределы их личной жизни. Они не видят ни начала, ни конца. Прошлое окутано тьмой миллионов лет доистории. Будущее, которое ведет в никуда.

Когда апостол говорит, что «время близко», он говорит о чем-то большем, чем просто о хронологии событий. Он призывает дорожить оставшимся временем, использовать время для того, чтобы обрести вечность. Блажен, кто читает пророчества Библии и сверяет свое время с ними, смотрит на начало и цель своего пути.

Первый псалом кратко выражает сущность библейской мудрости: строить свою жизнь в соответствии с волей Божьей, и это принесет благоденствие и душевный мир, тогда жизнь будет подобна плодоносящему дереву, которое растет у реки и листья которого не вянут.

Время жизни подобно смотанной в клубок нити, которая постепенно разматывается. Это движение почти незаметно: вот чей-то совет, вот на чем-то задерживаем внимание, вот в сердце принимается важное решение, вот слышим чье-то одобрение или неодобрение, вот слово или поступок…

Незаметно, постепенно каждый день разматывается клубок нашей жизни, и нитка рисует пройденный путь. Позже в памяти можно по этой нитке «отмотать» назад и увидеть, что было правильно и что нет. Но это можно сделать только в памяти, нельзя уже вернуться назад и что-то исправить. Клубок уже размотан. Мы уже куда-то пришли и находимся там, где мы есть.

Внутри клубка отпущенного нам времени жизни как бы спрятан «приз», и мы не узнаем, каков он, пока не размотаем клубок до конца. Потому важно идти не просто куда глаза глядят, но понимать, куда приведет этот клубок, какой «приз» ожидает в конце. В первом слове псалма 1 обозначен этот «приз» для тех, кто «не ходит на совет нечестивых, и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!»

Не сказано, что «тому будет счастье», но сказано «блажен». Счастье — это то, что обретают люди на земле, оно хрупко, временно и ускользает как «тень». Блаженство — то, что дает Бог. Оно наполняет сердце миром, в нем ощущение присутствия Бога и предвкушение вечности.

Савл преследовал последователей учения «Путь». Что это за учение? Скорее всего, так в народе называли первых христиан, потому что те всем говорили, что только они знают путь спасения, и этот путь — во Христе. Иисус говорит о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Вера во Христа — это не просто вера во Христа как историческую личность и не только богословское осмысление того, что сделал Христос ради нашего спасения, но путь, который надо пройти. Искупление — не единовременное событие, совершенное когда-то на Голгофе, но путь спасения. Каждый новый день дается нам, чтобы воспользоваться плодами искупления во Христе: искупление не только то, что когда-то случилось, это то, что происходит каждый день в нашей жизни.

Мы иногда, следуя культурной традиции, называем молитвенный дом храмом, но, согласно адвентистскому вероучению, наш храм находится на небе. Апостол Павел приглашает каждый день приходить в этот небесный храм путем новым и живым: «Христос открыл нам новый, живой путь сквозь завесу, через Свое собственное тело» (Евр. 10:20; ИПБ).

Новый путь лежит через завесу, то есть Тело Христа, Его смерть. Но этим путем надо воспользоваться — войти в небесное святилище. Савл шел в Дамаск, чтобы взять под стражу последователей того учения, что называют «Путь». Иисус, призывая учеников, приглашал их в путь: «Следуй за Мной». Быть учеником Христа сегодня — продолжать каждый день идти за Ним, Его путем.

Церковь свята не потому, что ее наполняют святые люди. Люди становятся «священством святым», потому что приходят ко Христу — «камню живому».

Апостол называет церковь «священством святым», хотя при близком рассмотрении она кажется далекой от идеалов святости. Но святость церкви не в идеальном состоянии, но в тоске по святому и вечному, пока эта святость не будет дарована Богом. Нагорная проповедь называет блаженными «нищих духом» — разочарованных в своей способности достичь святости. Блаженны не те, кто уже стали праведными, но кто ее алчет и жаждет. Блаженны не те, кто радуется о своем совершенстве, а кто сокрушается о своем несовершенстве.

Святость, о которой говорит Петр, не в том, что уже все святы, но в освящающей силе, которую Бог являет в церкви. Церковь свята, потому что святость Господа присутствует среди несвятых людей и потому что святость Христа проповедуется посреди грехов церкви. Во Христе Бог явил Свою любовь, которая снова и снова снисходит к человеку и принимает его таким, какой он есть, чтобы исцелить его несвятость и «устроить духовный дом, священство святое».

Принадлежность к церкви проводит границу между миром и народом Божьим. Например, церковные книги с именами отделяют тех, кто вошел в церковь, от тех, кто не вошел. Церковные книги — прообраз книги жизни, которая очерчивает границу между небесным Иерусалимом и этим миром: «И не войдет в него (Новый Иерусалим) ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:27).

У нас есть хорошая привычка снимать обувь при входе в дом. На обуви мы можем принести в чистый дом нежелательную грязь. Нечистое не должно туда попасть. Мы входим в церковь через омовение водой — крещение, чтобы чистыми войти в чистый дом.

Апостол Павел говорит о вхождении в церковь как переодевании в чистое: «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его» (Кол. 3:8, 9).

Вхождение в церковь — это вхождение в общество принадлежащих Господу людей, куда входят, оставив за порогом недобрые привычки этого мира, «отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие», чтобы стать «родом избранным, царственным священством, народом святым».

Расчеты книжников показывали, что седьмое тысячелетие существования мира закончится в конце 1492 — начале 1493 года. В то время летоисчисление велось от создания мира. Еще свежи в памяти впечатления от того, что случилось с христианской Византийской империей. Главный храм Святой Софии в Константинополе стал мусульманской мечетью. Православный мир ожидал конца света. Убеждение в том, что наступит конец света, было настолько сильным, что не был составлен календарь церковных праздников, например, на какой день придется Пасха в 1493 году. Но конец света не наступил. Это было воспринято как продление милости Божьей.

На Руси за весь последующий XVI век было построено больше каменных храмов, чем за всю предыдущую историю, например собор Василия Блаженного на Красной площади. В нашей культуре церковь ассоциируется со строением, камнями, а развитие церкви связывается со строительством каменных храмов. Место поклонения Богу действительно важно, но Евангелие говорит о церкви, построенной из «живых камней»: «Как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое».

В библейском понимании церковь — это не каменный храм, а собрание людей, объединенных верой во Христа. Церковь построена из живых камней, в любом месте на земле, где христиане собираются вместе во имя Иисуса, появляется «церковь» и там среди них — Христос: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20).

Проявление Духа на Пятидесятницу было абсолютно непредсказуемым и шокирующим. Ветер подул в непредсказуемом направлении. Апостолы проповедовали «о великих делах Божьих» на языках враждебных народов, о которых говорил пророк Исаия как о «свирепых» народах, «с глухою, невнятною речью, с языком странным, непонятным» (Ис. 33:19).

У пророка невнятная и глухая речь, которая звучит в земле Израиля, — это признак захватнического нашествия врага, знак поражения. Но в Пятидесятницу звучание языков иных народов — знак Божьей победы: церковь Христова, наполнившись силой Духа Святого, покоряет язычников Христу.

Святой Дух пробудил веру во Христа у тех, кто не принадлежал к избранному народу и не ожидал прихода Мессии. Деяния апостолов рассказывают о вере эфиопского вельможи и римского офицера Корнилия. Дух Святой родил веру среди германских племен на западе и славянских на востоке. Когда-то свет спасения был монополией одного народа, но ветер дует, куда хочет. Для Духа Святого нет границ: Он говорит на всех языках мира и наполняет спасительной верой во Христа все народы.

Слово «дух» буквально означает «ветер» или «воздух». Воздух невидим, но попробуйте задержать дыхание, и вы ощутите его жизненную силу. Человек живет на дне воздушного океана: воздух вокруг нас, воздух наполняет нас и дает нам жизнь. Книга Деяния святых Апостолов — это дыхание Святого Духа. Воздух невидим и в этом смысле противоположен видимым вещам. Духовное противоположно земному и материальному.

Апостолы, спрашивая Иисуса о том, когда Он восстановит царство Израилю, продолжали искать видимого, материального подтверждения своей веры. Драматизм вознесения Христа в том, что видимое превратилось в невидимое — исчезла «материальная опора» веры. Иисус стал невидимым, потому что «облако взяло Его из вида» (стих 9). Теперь вера должна искать другую, невидимую опору — Духа Святого.

Преимуществом Израиля была возможность слушать закон из уст Моисея, духовное пение царя Давида, пламенные проповеди пророка Исаии. Преимущество апостолов — лично знать, видеть и слышать Спасителя и Господа Иисуса Христа. Преимущество христиан Македонии, Асии, Ахаии — задавать вопросы Павлу. Наше преимущество — слушать Святого Духа и доверяться Его непредсказуемому водительству в нашей жизни: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8:14).

С окончанием земного служения Иисуса наступила эпоха Духа. Святой Дух невидим, как ветер, который «дышит, где хочет». Сказано, что вдохнул Господь дыхание жизни в лицо человека и стал человек душою живою (см. Быт. 2:7). «Дух животворит»: Он — как невидимый воздух, который наполняет легкие человека и дает жизнь. Животворящая сила Святого Духа наполняет верой и духовной силой Свою церковь и дает ей жизнь: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой».

Обещание о том, что придет Утешитель (греческое слово параклетос, которое означает «утешитель», «советник», «помощник», тот, кто может помочь в любой ситуации, где есть необходимость), дано в ответ на просьбу Филиппа: «Господи! покажи нам Отца» (Ин. 14:8).

Господь обещает послать Утешителя вместо Себя. Он не перестанет заботиться о Своих учениках и после того, как расстанется с ними: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек».

В базилике Святого Иоанна Крестителя апостол Филипп с крестом в руках изображен наступающим на дракона. Дракон — символ язычества, попираемого пятой христианского миссионера. Учитель сдержал обещание и послал вместо Себя Утешителя, Который наполнил Своей силой церковь и сделал ее победоносной: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек».

В одном из церковных документов адвентистской церкви сказано: «Церковь адвентистов седьмого дня является Церковью Остатка, о котором говорится в библейском пророчестве». Другими словами, мы верим, что являемся призванными Богом для особой миссии.

«Церковь» на греческом языке буквально означает «призванные». Быть призванным — значит быть особенным, быть любимчиком. Возможно, вы были таким или такой у отца, матери, дедушки или бабушки. Любимчиков балуют: дарят подарки, угощения, прощают то, что не прощают другим. Может быть, ваши брат или сестра были любимчиками, а вы с ревностью смотрели на них.

Соломон признается, что был любимым сыном: «Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей» (Притч. 4:3). История целых народов связана с их праотцами-любимчиками: «Исаак любил Исава, потому что дичь его была по вкусу его, а Ревекка любила Иакова» (Быт. 25:28).

Иоанн был у Христа «любимчиком», он сам об этом говорит в своем Евангелии пять раз: «Ученик, которого любил Иисус». Еврейский народ — любимец Божий. Петр говорит о церкви: «род избранный». В Ветхом Завете так говорится о еврейском народе: «Тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор. 7:6). Еврейский народ назван «избранным народом» и «родом избранным».

Этот образ любимого, или избранного, дитяти апостолы используют по отношению к нам, к тем, кто составляет церковь Христову, «кого любит Бог и кого призвал Он к святости».

Быть избранным не означает, что другие хуже в Божьих глазах. Как сказано: «Бог может из камней воздвигнуть детей Аврааму». В избранничестве нет наших заслуг, но есть возложенная Богом ответственность и данное Им преимущество «быть воплощением образаСына Его» (Рим. 8:29; ИПБ).

Каждый новый день нашей жизни — это невозделанное поле, и если его не засевать добрым семенем, то вырастут «вожделения плоти», которые растут как сорняки, сами по себе. Сеять в плоть — значит потворствовать порокам плоти, идти у нее на поводу, ублажать ее желания — «живущие по плоти о плотском помышляют».

Мы сеем в плоть, когдаиз зависти к успеху других затаиваем обиду или сосредотачиваемся на жалости к себе. Мысеем в «похоть», когда смотрим на то, на что не надо смотреть, или развиваем отношения с тем, с кем не надо развивать отношения, забавляя себя недостойными помыслами, разжигая свое невоздержание.Сеем в плохое влияние, выбирая друзей, учителей, круг общения, когдазадерживаемся в дурной компании. Сеем в духовную лень, когда остаемся дома, вместо того чтобы идти на собрание. Или настолько заняты, что не остается времени и сил на то, чтобы углубиться в святые тайны Слова Божьего.

Напротив, мы сеем в дух, когда готовы «носить бремена друг друга», понимать друг друга, снисходить друг ко другу. Когда заботимся не только о себе, но и о других. Когда стоим на страже своего воображения. Когда закрываем «глаза свои, чтобы не видеть зла» (Ис. 33:15), свои уши, чтобы не слышать слова «чужой, которая умягчает речи свои» (Притч. 2:16), свои уста, чтобы не осуждать ближнего. Сеем в дух, когда стремимся быть верными Богу как на людях, так и наедине. Когда постоянно спрашиваем себя, как бы на моем месте поступил Христос? Когда строим свое расписание так, чтобы в центре жизни было время для посещения собрания и поклонения Всевышнему, а также для личного, уединенного размышления над Словом Божьим.

Сеять в дух — значит «помышлять о духовном» или «устремляться к духовному», выбирать духовное. И этот посев приведет к жатве «плодов духа», к жатве «жизни вечной».

Такая связь показывала понимание зависимости обилия жатвы от благодати Всевышнего: дожди в свое время, отсутствие насекомых-вредителей и вражеских армий, которые уничтожают поля и виноградники. Конечно, много зависит от благодати, но есть и другое важное условие: чтобы получить урожай, например пшеницы, надо посеять именно пшеницу.

Моя бабушка, когда видела, как хорошо растут сорняки на огороде, рассказывала историю про агронома, который окончил университет и приехал на работу в деревню. Осматривая поля, на фоне скромных всходов каких-то посевов начинающий полевод увидел буйную поросль сорной травы и спросил у местного фермера, что это за культура. Фермер махнул рукой и сказал: «Это чепуха!» Агроном ответил: «Вот и сейте чепуху — на ваших полях она приносит хороший урожай». Очевидно, что жатва зависит в большей степени не от жнецов, а от сеятелей: посеяв газонную траву на участке, нельзя собрать урожай салата.

Принцип посева и жатвы — «что посеет человек, то и пожнет» —действует не только на полях и в огородах, но и в духовной жизни. Большей частью результат запрограммирован заранее: посеянное зло не принесет добра, и если вместо пшеницы сеять чепуху, то чепуха и произрастет. В этом случае надеяться на чудо не стоит. Апостол сравнивает духовную жизнь с посевом и жатвой: урожай будет зависеть от того, во что мы сеем — «в плоть» или «в дух».