Нерасторжимый союз. Глава Ки Тиса (5777 - 2017).

Всевышний ждет от всех людей, а не только от евреев, исключительной веры в Него одного, однако ревнив при этом Он не ко всему человечеству, а только к евреям.

Джигит и джентельмен

В недельной главе «Тиса» Всевышний в следующих грозных словах предостерегает Свой народ от поклонения иным богам: «Ты не должен поклоняться богу иному, потому что Господь – "Ревнитель" имя Ему; Бог-Ревнитель Он» (Шемот 34: 13-15).

Итак, одно из имен, одно из характерных качеств Всевышнего – Ревнитель («кана»), причем в самом буквальном и бесхитростном значении этого слова: Всевышний теряет самообладание, когда еврейский народ начинает поклоняться иным божествам, более того, мстительно насылает на Израиль величайшие бедствия: «Доколе, Господи? Вечно ли будешь гневаться? (Вечно ли) будет пылать как пламя ревность Твоя?» (Тегил 79:5).

Но разве такое поведение не признак ограниченности, даже слабости?

Чувство ревности явно в почете у мусульман: муж, не отделавший жену, переглянувшуюся с посторонним мужчиной - не джигит, он размазня и ничтожество.

Среди европейских джентльменов, напротив, невозможно услышать похвальное слово в адрес ревности. Всего несколько примеров: «Ревнивец сомневается на самом деле не в своей жене, а в себе самом» (Оноре де Бальзак). «Не думаю, что на свете есть страдания, унизительнее ревности». (Анатоль Франс). «Ревность... есть болезнь людей ничтожных, которые не уважают ни самих себя, ни своих прав на привязанность любимого им предмета..» (В.Г. Белинский). «Ревность часто не что иное, как беспокойное устремление к тирании, перенесенное в сферу любви» Марсель Пруст.

Исчерпывающее объяснение нелепости и неуместности этого чувства дает Виктор Франкл: «В настоящей любви нет места ревности. Она (ревность) исключается просто по определению, так как настоящая любовь предполагает взаимное ощущение и признание неповторимости и своеобразия партнеров. Соперничество, которого так опасается ревнивый любовник, допускает возможность замены его соперником, предполагает, что любовь может быть перенесена на другого. Но это невозможно в настоящей любви, потому что любимого нельзя сравнить ни с кем другим. Там, где связь не достигает уровня настоящей любви, где человека не любят так, что его неповторимость является частью этих отношений, вообще нет никакого места для ревности. Потому что в этом случае отношения любви на самом деле просто отсутствуют. Ревность, следовательно, - это глупость в любом случае, так как она появляется либо слишком рано, либо слишком поздно. Либо она неоправданна, потому что партнер сохраняет верность, либо она обоснованна, потому что партнер на самом деле неверен (изменяет). В последнем случае ревность, конечно, бессмысленна, поскольку данное конкретное партнерство уже более не существует».

Итак, ревность - чувство настолько «нецивилизованное», что многие интеллектуалы воспринимают ТАНАХ духовно недостоверным источником, обнаруживая там ревность, исходящую от Бога. Несомненно, Эйнштейн имел в виду в первую очередь Божественную ревность, когда писал: «Слово «Бог» для меня всего лишь проявление и продукт человеческих слабостей, а Библия — свод почтенных, но все же примитивных легенд, которые, тем не менее, являются довольно ребяческими».

И ведь это при том, что «иные боги» как раз на удивление неревнивы. Они мнительны и завистливы, этого у них не отнять. Но все же не ревнивы. Зевс не заходится в гневе, если какой-либо из его почитателей принесет жертву Дионисию, или поклонится Гере, а римляне коллекционировали в своем пантеоне идолов всех завоеванных ими народов, веря, что любовь этих богов отныне принадлежит также и им.

Как же истинный Бог, знающий, что «иные боги» ложны, к ним так яростно ревнует? Неужели, являясь единственным истинным Богом, Он не понимает, что любой молитве буквально некуда податься кроме как к Нему? Но в отношении народов так в сущности и происходит. В самом деле, одна из заповедей сынов Ноаха - это запрет идолослужения. Всевышний ждет от всех людей, а не только от евреев, исключительной веры в Него одного, однако ревнив при этом Он не ко всему человечеству, а только к евреям. Послав пророка Иону в Ниневию, Он требовал от ее жителей раскаяния в разбое, а не в многобожии. Признав Бога Израиля, ниневитяне вовсе не отказались от своих божеств, но в то же время были помилованы. Радак поясняет: «Всевышний промыслительно следит за народами в том, что касается разбоя. Но остальные преступления, совершаемые народами, не так важны Всевышнему, чтобы из-за них осуществлять промыслительное вмешательство, как Он это делает в отношении Израиля».

«Идолослужители за пределами земли (Израиля) не совершают «чужого служения», ибо для них это – обычай предков», - разъясняется в Талмуде (Хуллин 13б).

Итак, исходно требуя от народов того же самого признания Себя Едиными Богом, какого Он требует от Израиля, Всевышний вместе с тем к народам снисходителен и терпим, т.е. ведет себя с ними как истинный европеец, как истинный джентльмен. Поскольку же «в настоящей любви нет места ревности» и «она исключается просто по определению», может даже сложиться впечатление, что по-настоящему Он любит именно народы, евреев же просто считает какой-то «собственностью».

Что все это значит?

Странный брак

Видимо, аналогия между Его браком с Израилем и браком между мужем и женой из плоти и крови - не полная аналогия.

Действительно, брак между мужчиной и женщиной признается Торой расторжимым, причем измена является необходимым и достаточным условием развода. Иными словами, ревность, как это показывает Франкл, неуместна по определению.

Союз Всевышнего с Израилем также признается брачным союзом, именно так интерпретируется чисто лирическое, на первый взгляд, произведение «Песнь песней». В таком именно смысле понимаются и соответствующие высказывания пророков.

Между тем в ТАНАХе Израиль практически никогда не упоминается как просто жена Всевышнего, - но всегда как неверная жена!

Например, «Поистине как изменяет иная жена другу своему, так изменили Мне вы, сыны дома Израилева – сказал Господь» (Йермияу 3.20), или «Когда ты строила себе алтарь при начале всякой дороги и возвышение твое делала на каждой улице, ты не была как блудница, ты осмеивала плату за блуд. Ты жена прелюбодействующая, вместо мужа своего принимающая чужих» (Иехезкель: 16.32).

Но разве можно оставаться женой после измены?

Йермиягу (3.1) признает эту трудность: «Сказано: ведь если муж отошлет жену свою, и она уйдет от него, и выйдет за другого, то разве возвратится он к ней снова? Не осквернится ли этим совершенно вся земля та? А ты блудодействовала со многими любовниками, и возвращаешься ко Мне? – сказал Господь».

Итак, мы видим, что взаимоотношения Бога с Израилем особенные. Бог каждый раз принимает назад неверную супругу, т.е. признает Свой брак с еврейским народом нерасторжимым. Каждому рожденному в завете с Ним Всевышний сообщает частицу Себя. Но если Он до такой степени отождествляет Себя с Израилем, то ревность становится возможной и даже неизбежной.

Относительно народов в Талмуде сказано: «Есть праведники народов мира, которые имеют удел в мире грядущем» (Тосефта Сангедрин 13а). Относительно же Израиля говорится: «Весь Израиль имеет удел в мире грядущем» (Сангедрин. Хелек).

Но как это возможно? Разве среди евреев не встречаются злодеи? Встречаются, но согласно наиболее принятому объяснению, они вынуждаются признать Истину.

Грешники народов мира остаются в аду самими собой, они вольны расплеваться с Истиной навсегда. Всевышний не доказывает им их неправоту, Он просто отключает их от блока питания. Но злодей-еврей силами врученной ему при рождении искры, вынужден перекраивать себя по живому, осужден подвергнуться полной экзистенциальной перелицовке.

«Только вас признал Я из всех семейств земли, поэтому и взыщу Я с вас за все грехи ваши» (Амос 3.2).

Но взыскать можно двумя путями - бедствиями в этом мире, и муками геенома в мире грядущем. И как особен еврейский гееном, так же особенно и земное существование еврея, опекаемого Божественной ревностью.

*   *   *

ТЕЛЬЦЫ И ЛЮДИ. Глава Ки Тиса (5776-2016)

Иудаизм обвиняет основоположника христианства в пренебрежении к словам мудрецов, в злоупотреблении каббалистическими знаниями, даже в колдовстве, но все же никогда не обвинял его в том, что приписывают ему его собственные последователи, а именно будто бы он вообразил себя Богом.

Редкое отступничество

В недельной главе «Китисса» повествуется о грехе поклонения золотому тельцу: "Народ же увидел, что Моше долго не сходит с горы, и собрался народ к Аарону и сказал ему: встань, сделай нам божество, которое шло бы перед нами; ибо сей муж Моше, который вывел нас из земли Египетской, - не знаем, что с ним случилось" (32.1)

Многих удивляет, каким образом, видевшие столько чудес сыны Израиля, могли поклониться иному богу? Как могли они сказать о выплавленном на их глазах золотом тельце: "вот бог Израиля, который вывел тебя из земли Египетской"? (32.4).

Никто в еврейской традиции не понимает случившееся «буквально» - т.е., как поклонение тельцу в качестве божества. Все комментаторы так или иначе сходятся на том, что евреи восприняли металлического идола как изображение того посредника между ними и Всевышним, который, по их мнению, участвовал в их избавлении из Египта. Согласно наиболее принятому объяснению, в этом культе подразумевался один из четырех ангелов меркавы описанных пророком Иехезкелем (1 Мелах 7:25,29)

Следует отметить, что и в дальнейшей истории, когда сыны Израилевы поклонялись иным богам, они поклонялись им наряду с Богом Израиля, считая их подчиненными Ему. В том числе в дальней истории имело место также и поклонение золотым тельцам.

Так в книге Малахим мы читаем: «И, посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал им (людям своим): довольно ходили вы в Иерусалим; вот божества твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Бейт-Эле, а другого поместил в Дане. И было это грехом, (ибо) народ ходил к одному (из них) даже в Дан. И построил он дом с жертвенниками, и назначил жрецов из среды (всех колен) народа, которые не были из рода Леви. И назначил Яровам праздник в восьмой месяц, в пятнадцатый день месяца, подобный тому празднику, что в Иудее, и приносил жертвы на жертвеннике, – так же делал он в Бейт-Эле, – чтобы приносить жертвы тельцам, которых сделал. И поставил в Бэйт-Эле жрецов тех капищ, которые он устроил» (1 Малахим 12:27-38).

Рамбам в "Мишне Тора" в разделе "Авода Зара" пишет, что такого рода почитание было общепринято в поколении Эноша. В ту пору считалось, что часть Своей Славы Всевышний передал светилам, а потому им также следует поклоняться. Только впоследствии появилось чистое идолослужение, обращающееся к рукотворным идолам и полностью забывшее о Творце.

Богопочитание, признающее единого Бога, но одновременно придающее божественный статус каким-либо Его творениям, именуется в иудаизме "авода зара башитуф" - "соучастное идолослужение". Именно к такому богопочитанию иудаизм относит христианство.

Между тем христианство имеет одну особенность, которая отличает его от тех форм поклонения «другим богам», которым предавались на протяжении истории евреи. И во времена судий, и во времена царей сыны Израиля служили всем известным в их окрестностях божествам, но лишь однажды поклонились человеку, и это при том, что у окружающих народов цари сплошь и рядом признавались божествами!

Вот как описывается эта история: «После смерти Йеоады пришли князья Иеуды и поклонились царю; тогда царь стал слушаться их. И они оставили дом Господа, Бога отцов своих, и стали служить Ашейрам и идолам; и был гнев (Господень) на Иеуду и Иерусалим за эту их вину… И по истечении года выступило против него (Йоаша) войско Арама, и вошли в Иудею и в Иерусалим, и погубили из народа всех князей народа, а всю свою добычу послали царю в Дамаск. Хотя с небольшим числом людей пришло войско Арама, но Господь предал в их руки силу весьма многочисленную, ибо оставили Господа, Бога отцов своих. И над Йоашом совершили суд. И когда они ушли от него, оставив его в болезни тяжкой, сговорились против него рабы его… и убили его в его кровати». (2 Диврей Аямим 24:18-22).

Любопытно, что имя Йоаш («йуд», «вав», «алеф» «шин») отличается от имени Йешуа, лишь одной - по звучанию - близкородственной буквой («алеф» вместо «айн»). Я не знаю, как истолковать это странное совпадение, но по меньшей мере одно обстоятельство бросается в глаза: если Йоашу поклонился один («алеф») народ, то Йешуа поклонилось семьдесят («айн»).

Итак, лишь однажды в истории отступничество сынов Израиля сопровождалось поклонением царю. Это дополнительным образом подтверждает наблюдение, что христианский культ сформировался в первую очередь под воздействием своей эллинской, а не иудейской составляющей.

Христианский теолог Бультман справедливо замечает: «Древнейшая община, видимо, считала его Мессией, но она не приписывала Иисусу в связи с этим наличия особой метафизической сущности, которая служила бы основой для авторитетности его слов. Хотя на основании его авторитета она исповедовала, что Бог сделал его Царем общины. Эллинистическое же христианство сразу превратило Иисуса в «Сына Божия», приписав ему божественную «природу», и таким образом ввело в обиход способ рассмотрения его личности, абсолютно чуждый ему самому»

До какой степени это утверждение справедливо, видно из того, что иудаизм, очень прохладно относящийся к основоположнику христианства, обвиняет его в пренебрежении к словам мудрецов, в злоупотреблении кабблистическими знаниями, даже в колдовстве, но все же никогда не обвинял его в том, что приписывают ему его собственные последователи, а именно будто бы он вообразил себя Богом во-плоти. Слишком уж неправдоподобно. Между тем в языческом мире эта идея не только привилась, но оказалась чрезвычайно востребована и предрешила судьбу всего христианского проекта. Но каким образом ортодоксальный иудей мог угодить в такой переплет?

Пур 3789 года

Вопрос этот обширен, но одну деталь хотелось бы сегодня отметить. В Евангелии от Луки сказано: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее.. был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов» (3:1-3)

Тиберий унаследовал трон от императора Августа, умершего 19 августа 14 г. Таким образом, пятнадцатый год его царствования продолжался с 19 августа 28 г. до 19 августа 29 г.

Служение Иоанна Крестителя было весьма непродолжительным, он был арестован Иродом вскоре после его посещения Иисусом, как сказано: «И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему. После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею» (Мк 1:9-13).

Таким образом, вероятнее всего «начало служения» - то есть крещение и сорокодневное уединение Иисуса имело место в 29 году. Согласно преданию православной церкви, крещение Иисуса Иоанном произошло 6 января (по грегорианскому календарю 19), сразу же после чего «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от дьавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель» (Мф 4:1).

Нетрудно посчитать, что встреча Иисуса с Князем Мира, встреча в которой, по-видимому, предопределилась мистическая судьба его учения, произошла 15 февраля 29 года, т.е. в ту неделю, когда читалась глава «Ки-тиссе», так что, возможно, сам Иисус читал в тот час по памяти слова Торы: «Встань, сделай нам божество, которое шло бы перед нами; ибо сей муж Моше, который вывел нас из земли Египетской, - не знаем, что с ним случилось"

Христиане любят сравнивать сорокодневный пост Иисуса с постом Моше, завершение которого описывается в нашей недельной главе. Они не подозревают, куда может привести углубление в это сравнение.

И еще одна любопытная деталь, сороковой день поста - 15 февраля 29 года н.э., соответствует 15 числу адара-алеф 3789 года от сотворения мира, то есть Малому Пуриму (в нынешнем году отмечавшемуся вчера). Вопроса о том, что бы это могло значить, по-видимому, уместно будет коснуться в сам Пурим.