Харити с детьми, храм Чанди Мендут, Ява.Палден Лхамо имеет, согласно «Мифу Балдан Лхамо», записанному гелонгом из монастыря Дрепунг Тацаг Чжецуном «сто имен и тысячу эпитетов», что является показателем многообразия форм, в которых богиня себя проявляет. Одна из форм, которая широко почиталась в Бурятии в XIХ-XX вв., Бурджи Лхамо. Бурджи Лхамо в регионах распространения тибетского буддизма называют покровительницей жизни здоровья детей. Бурджи Лхамо многие ученые идентифицируют с древнеиндийской богиней Харити. Однако, культ Бурджи Лхамо в Тибете и Монголии остался больше народным верованием. Будучи широко распространенным в бытовой обрядности кочевников, культ не получил официальной канонизации и аргументированной поддержки в трактатах теоретиков тибетского буддийского ритуала.
Следует отметить, что если образ Харити имеет архаичные черты Великой Богини Матери доарийского периода Древней Индии (городских цивилизаций Хараппы и Мохенджо-Дары), то Бурджи Лхамо в Тибете - это все же кормилица-няня, главным образом, охраняющая жизнь и здоровье ребенка, а не Мать, являющаяся воплощением первопричины жизни. Но это, опять-таки, на взгляд учёных - они не могут вполне указать границы чувств, испытываемых простыми людьми по отношению к божеству. Очень часто внешняя примитивность ритуала обманывает учёных относительно содержания. И когда они по внешней форме делают выводы о глубине культа, не стоит доверяться их выводам всецело)).
Само собой, что представления буддийских практиков весьма отличаются от представлений из ранних форм религий Древней Индии. Но, если мы говорим с точки зрения тантры, то представления могут меняться весьма широко - в зависимости от местности и времени. Это лишь обстоятельства проявления энергии божества. К тому же учёные признают, что культовые изображения Бурджи Лхамо типологически сходны с древнейшими изображениями Матери и ребенка. Хотя выводы опять из этого делают насчёт содержания)).
ОМ ХРИ Ах ХАМ ХАРИТИ ЯКШЕШВАРИ СВАХА!
Цвет ее тела подобен сиянию 100 000 солнц на снежной вершине горы Меру. У нее одно лицо и две руки, в правой она держит драгоценный сосуд, наполненный нектаром, а левой удерживает драгоценный дождь исполнения всех желаний. Красно-бурые волосы на голове стоят дыбом, на макушке горит лунный диск, на пупке - солнечный, правое ее ухо украшает лев, левое - змея. Устрашающая ее улыбка полна страстных желаний. На голове сверкает прекрасный венец из драгоценностей. Вся она украшена немыслимым количеством различных драгоценных украшений. Божественные атласно-шелковые одежды, сверкая, ниспадают. Богиня сидит в позе созерцания, скрестив ноги. Вокруг нее боги и богини, Тенма и прочие божества, неисчислимо много. Как уже отмечалось выше, текст совмещает в себе элементы древнего магического обряда и буддийского ритуала. Так, подношения, предлагаемые Бурджи Лхамо, явно добуддийского периода: пять стрел, пять веретен, пять толи (медные зеркала, отражающие весь мир), пять сфер, пять полных грудинок, яства и питье пяти видов, пять черных животных (курица, свинья, собака, овца, коза), а также огромный тент-шатер из черного шелка.
Способ же призывания богини и совершения подношений построен по структуре буддийского ритуала: все возникает из дхармовой пустоты, очищается и благословляется силой мантр. Балдан Лхамо, пребывающей на лотосе солнца и луны, напоминают о данной прежде перед Шакья Сенге клятве помогать живым существам и просят исполнять эту клятву - излечивать женщин, у которых умирают дети, не ленясь, именно сейчас, «во времена пяти скверн». Ей посвящаются славословия, в которых отражается функциональная нагрузка атрибутов богини. Амрита в сосуде, который она держит в правой руке, излечивает женщин, потерявших новорожденных, дарует малым детям ваджрные, т. е. несокрушимые смертью и болезнями лета. Изобилие и богатство падают, словно дождь с небес, - это знак чиндамани в левой руке богини. Под мышкой она прижимает царя мангустов для того, чтобы посредством йоги умножать желаемое изобилие. В ногах ее раздается железный звон, который соединяет мудрость и метод, у правого уха - лев, который подавляет всех богов своим великолепием, у левого уха - черный змей, который иссушает море сансарных клеш. В ушах звенят золотые колокольчики, так что звук их отдается в десяти сторонах света. Из пупковой впадины всходит солнце, иссушающее сансарное море клеш, из макушки - луна, освещающая и растворяющая мрак неведения. Прекрасные глаза смотрят на десять сторон света, наблюдая за тремя мирами бытия. Правая и левая груди богини источают нектар, вскармливающий и излечивающий детей богов и людей.
О корнях культа Харити, включая историю приведения богини к Дхарме и её танрическую дхарани:
http://nandzed.livejournal.com/2950559.htmlКульт богини, покровительницы детей, женщин-рожениц и деторождения, Харити также весьма популярен и в других буддийских странах, например, в Непале, Японии, Корее. Иконографическое изображение и свойства Харити в непальской традиции отличаются в деталях от аналогичного культа у бурят, сохраняя, однако, основное6 содержание. В Катманду, столице Непала, в комплексе ступы Сваямбху есть знаменитый храм Харити, построенный в виде красивой двухэтажной пагоды. Над центральным входом в храм висят бронзовые пластины, изображающие Пять Хранительни - божества мандалы Панчаракши. Непальская Харити является супругой Великого Якши Джамбалы, владыки богатства, она защитница детей до 12 лет и, кроме того, хранительница региона Сваямбху; она дарует успех, отвращает последствия дурных предзнаменований, а также наказывает тех, кто наносит вред ступе Махачайтья в Сваямбху, поскольку обитает у основания ступы. У нее пятьсот сыновей, пятьсот дочерей и пятьсот приемышей. Изображается всегда в сидящей позе, в виде большой сильной женщины с мощными грудями, которыми она кормит своих многочисленных детей. У главной статуи Харити в храме изображено пятеро детей: один на спине, двое на коленях, один под мышкой и один у ее ног.
Часто культ богини выражается в форме инкарнаций. Очень многие целители в долине Катманду считаются воплощениями Харити, их называют "Мата", т. е. Мать. Они могут исцелять от болезней, делать астрологические предсказания, подавлять демонические силы и решать прочие социальные проблемы. В данном случае можно видеть функции других форм Балдан Лхамо.
Непальская легенда о демонице Харити, пожирающей детей, отличается от индо-тибетской лишь тем, что Будда забрал у Харити не сына, а дочь Ананду, и происходило это в Раджгире, близ Ратны. В результате Харити поклялась Будде никогда не приносить вред живым существам, защищать детей и Учение Будды. Еще одна легенда непосредственно связана со ступой Сваямбху. Это произошло, согласно "Сваямбху-пуране", когда великий ачарья Шантикара возводил ступу Сваямбху в соответствии с традицией Ваджраяны, призывая хранителей десяти сторон и трех миров. Однако на последнем этапе строительства, при возведении шпиля, строителей постигала неудача, и ступу никак не могли завершить. Для того чтобы найти ответ на этот казус, Шантикара стал медитировать и, наконец, узнал, что там, у основания ступы, находилась обитель Харити, принявшей клятву охранять доктрину Будды и регион Сваямбху, а строители ступы, принимая ее за злобного духа - якшаси, людоедку, пытались избавиться от нее, поэтому она разрушала золотую вершину ступы. Шантикара совершил ей подношения, определил обитель и специальную службу, удовлетворяющую желания богини. Так строительство ступы было завершено, а Харити дала обещание охранять ступу Сваямбху, как воплощение Тела, Речи и Мысли Будды.
В образе непальской Харити явно прослеживается типологическое сходство с древнеиндийскими богинями. Так, горшочек с травами подносили бенгальской богине-змее Моноше (Моносе), которая считалась, кроме всего прочего, богиней оспы. Она, так же как Шри Дэви, признавалась сильнейшей в мире богов и носила эпитет Чанди, т. е. свирепая. Любопытно, что культ Харити, адаптируясь в неиндийских условиях, приобретает различные характерные для данного региона дополнения и характеристики, не теряя при этом основного функционального значения и связи с мифологией Древней Индии.
В Японии существует много храмов, посвященных богине Кисимодзин - свирепой защитнице матери и ребенка. В японских преданиях культ этой богини связывается с историей появления на земле гранатового дерева и его плодов. При этом "гранатовый мотив" органично вплетается в канву буддийской легенды об обращении богини в буддийскую веру. Японская версия легенды гласит: "В давние времена была одна кровожадная демоница, которая воровала у женщин детей и пожирала их. Сама же она имела сто восемь детей. Тогда Будда однажды, для того, чтобы прервать цепь ее злодеяний, украл самого любимого ее ребенка и спрятал. Демоница после безуспешных поисков своею сына в отчаянии обратилась к Будде с мольбой о помощи. Будда сказал ей: « Ты потеряла одного из 108 своих детей и впала в отчаяние, каков же тем людям, у которых ты отнимаешь их единственное чадо", - и вернул ей сына. Кисимодзин сказала, что она понимает, как это ужасно, но желание человеческого мяса и крови выше ее сил. Тогда Будда посадил гранатовое дерево, плоды которого напоминали кровь и кости живого существа, чтобы Кисимодзин ела плоды граната, когда ей становилось невмоготу. И Кисимодзин поклялась впредь быть защитницей человеческих детей. С тех пор японцы вокруг храмов, посвященных богине, обязательно садят гранатовые деревья.
Использован материал из Интернета, в том числе, - gorod.tomsk.ru http://nandzed.livejournal.com/5406909.html
