moderatorin все записи автора

Таклид – это следование словам ученого, не требуя при этом у него доказательств. То есть мукаллид имеет доказательство на то, что имеет право следовать этому ученому, но не имеет доказательств на то, в чем следует. Сразу хочу отметить, что нет разницы, как мы это будем называть таклидом или следованием, так как это одно и то же. В одном из аятов Корана Аллах называет таклид следованием: «Вот те, за которыми следовали, будут отделяться от тех, которые следовали, и увидят наказание, и оборвутся y них связи. И скажут те, которые следовали: "Если бы нам был возможен возврат, чтобы мы отделились от них, как они отделились от нас!"» 2:166. То есть следование за кем-либо может быть слепым, но может быть и осмысленным, когда человек обладает достаточным знанием для познания доказательств своего имама.

В чем же состоит доказательство дозволенности таклида и даже его обязательности, когда человек не может сам совершать иджтихад?ⁱ 

Во-первых, Аллах в Коране сказал: «спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете» 16:43.Ученые сказали, что в этом аяте Аллах дает повеление простым мусульманам обращаться с вопросами к ученым, то есть этот аят лежит в основе таклида мукаллида муджтахиду. Об этом же сказано и в аяте: «He следует верующим выступать всем. Отчего бы из каждой части их не выступал какой-нибудь отряд, чтобы они изучали религию и чтобы увещали свой народ, когда вернутся к ним? Может быть, они остерегутся!» 9:122. То есть Аллах запретил всем мусульманам идти на джихад, а повелел группе мусульман остаться для того, чтобы изучать религию, чтобы преподавать ее другим, а также отвечать на вопросы тех, кто не сведущ в некоторых вопросах.

Во-вторых, ученые единогласны в том, что не все сподвижники были одинаково образованы, небольшая группа сподвижников обладала действительно большими знаниями, что же касается большинства, то оно обращалось к меньшинству со своими вопросами. Не все сподвижники утруждали себя, сообщая доказательства тем, кто задает им вопросы. Некоторых пророк с.г.с. отправлял к таким племенам, которые были знакомы только с основами мусульманской акыды, и те следовали этим сподвижникам, не спрашивая у них доказательств. Сподвижники занимались иджтихадом, а простые мусульмане следовали за ними.

Имам ал-Газали в «ал-Мустасфа» (2/385) по поводу того, что простолюдин должен совершать таклид пишет: «Мы приведем два доказательства. Первое – единогласное мнение сподвижников пророка с.г.с., они давали фетвы простым мусульманам и не принуждали их к иджтихаду. Второе – таватурⁱⁱ такого поведения, переданный учеными и простыми мусульманами».

Ал-Омади в своей книге «ал-Ахкам» (3/171) пишет: «Ученые единогласны в том, что во времена сподвижников и табигинов муджтахиды давали фетвы, а простой народ приходил к ним с вопросам. Что же касается ученых, то они не только не запрещали это, но и были готовы отвечать на эти вопросы, при это они не всегда приводили доказательство своим словам. То есть они были единогласны в том, что простолюдин может задавать ученому вопросы в той области, в которой не осведомлен».

Муфтии среди сподвижников отличались своим умом и знанием, самые знаменитые среди них четверо праведных халифов, Абдулла ибн Масгуд, Абу Муса ал-Ашагари, Муаз ибн Джабал, Убай ибн Кааб, Зайд ибн Сабит. Что же касается мукаллидов, то их число было огромным.

Во времена табигинов количество знатоков увеличилось, и иджтихад заключался в рамках двух мазхабов, мазхаб мнения и мазхаб хадиса. Наиболее знаменитые ученые мазхаба мнения это: Альками ибн Кайс ан-Нухги, Масрук ибн ал-Адждаг ал-Хамадани, Ибрахим ибн Зайд ан-Нухги, Саид ибн ал-Джубайр, все жители Ирака следовали фетвам этих ученых. Наиболее знаменитые ученые Хиджаза это: Саид ибн ал-Мусайиб ал-Махзуми, Гурва ибн аз-Зубайр, Салим ибн Абдулла ибн Гумар, Сулейман ибн Ясар, Нафиг слуга Ибн Гумара, все жители Хиджаза следовали фетвам этих ученых.

Между этими учеными иногда шли очень жаркие дискуссии и споры, однако, это никак не отражалось на их последователях, так как они следовали тому, кто был им ближе.

В-третьих, можно привести логический довод на то, что следование мазхабу является необходимостью. Шейх Абдулла Давваз пишет: «…когда у простого человека появляется вопрос, то у него есть два выхода, либо ничего не делать, все ученые против этого. Второй вариант, спросить у ученого и следовать его совету, что является наиболее верным. Спрашивая ученого, мукаллид может поинтересоваться доказательством, а может этого и не сделать. Второе правильнее, так как если все мукаллиды начнут интересоваться всеми доказательствами и проверять их, то жизнь мусульманского общества остановится, наступит кризис, так как у людей не будет времени заниматься своим ремеслом. Никто не будет сеять, пахать, все будут заниматься проверкой доводов муджтахида. Как видите, отказ от таклида ведет к полному параличу общества»ⁱⁱⁱ.

Ученые, видя, что для неграмотного человека таклид – это идеальное средство во всех жизненных ситуациях, сказали следующее: «Фетва муджтахида для человека неграмотного в вопросах права, подобна Корану и сунне для муджтахида. Имам аш-Шатыби по этому поводу сказал: “Фетва муджтахида для человека неграмотного в вопросах права подобна Корану и сунне для муджтахида, причина этого в том, что и наличие, и отсутствие священного текста, для мукаллида одинаково, ведь он не сможет воспользоваться им. Более того, им запрещено делать иджтихад. В Коране по этому поводу сказано: «спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете». Как видите, знатоки шариата отличаются от простых мусульман, поэтому у них есть право устанавливать для них законы”»^iv. На это же указывают и слова Ибн ал-Кайима, ад-Дахляви, Гиззуддина, Ибн ал-Хумама и др.

Вы увидели, что и Коран, и сунна, и логика говорят о необходимости следования ученым, поэтому нет никакой разницы, является ли этот ученый сподвижником, за которым следовали табигины, или же он один из имамов двух первых школ, или же он один из четырех имамов.

Если мы это узнали, то почему же мы считаем следование четырем имамам бидгатом? Почему четыре мазхаба – это бидга, а мазхабы мнения и хадиса не являются бидгой? Почему последователи Абу Ханифы или аш-Шафиги являются мубтадигами^v, а последователи ан-Нухги, Ибн Аббаса, Ибн Масгуда нет?

В чем состоит бидга, которую совершили четыре имама? Что одни прибавили к сунне саляфов? Эти люди не сделали ничего нового, они только систематизировали фикх, сунну и определили основы мусульманского права. Более того, они внесли огромный вклад в мусульманскую науку, они сгладили разногласия, зародившиеся между школами мнения и хадиса. Все последующие ученые не только признали их заслуги, но и продолжили их путь, никто за историю Ислама не высказывался против этих четырех мазхабов. Разве все, что они сделали, может быть бидгой, разве их деятельность ведет к заблуждению? На каком основании антимазхабисты осмеливаются утверждать такое?

Я преднамеренно оставляю эти вопросы без ответа, ведь разумный, объективный, непредвзятый читатель найдет на них ответы.

2. Мукаллиду не запрещается следовать только по одному мазхабу

Выше мы с вами сказали, что человек, невежественный в вопросах мусульманского права, должен следовать за словами муджтахида. После этого появляется вопрос, имеет ли мукаллид право каждый день менять свой мазхаб? Имеет ли он право делать это с какой-либо другой периодичностью? Если да, то что служит доказательством этому?

Как мы с вами уже отметили, мукаллид обязан следовать за словами муджтахида, в Коране об этом сказано: «спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете». Из этого становится ясно, что какого ученого не слушал бы мукаллид, в каком бы мазхабе он ни был, он выполняет это повеление. Если мукаллид считает, что он обязан следовать только одному мазхабу, то он ошибается, также он ошибается, если считает, что ему необходимо с какой-либо периодичностью менять мазхаб. Единственная обязанность мукаллида следовать за словами ученого и больше ничего. Аллах не обязал его следовать по мазхабу, но также и не велел постоянно менять мазхаб.

Ученые всех четырех мазахабов единогласны в этом, в доказательство нашего утверждения мы приведем следующее:

Во-первых, мы не имеем права заставлять человека следовать только одному мазхабу, также не имеем права заставить его менять мазхаб, так как это противоречит основам таклида, ведь Аллах повелел только спрашивать ученых и никак по другому не конкретизировал это повеление. Любые другие условия являются бидгой и ложью. В хадисе пророка с.г.с. по этому поводу сказано: «Любое условие, отсутствующее в книге Аллаха, является ложным, даже если этих условий сотни»^vi.

В данном случае очень странной является позиция антимазхабистов, они сами заявляют, что никто не имеет права заставлять следовать человека какому-либо конкретному мазхабу, но в тоже время сами принуждают мусульман периодически менять мазхаб. Они сами впадают в ту же ошибку, которую критикуют.

Таким образом на мукаллиде одна обязанность – следовать словам ученого. Он не обязан придерживаться слов одного из них, и также не обязан периодически менять мазхаб^vii.

Во-вторых, в Исламе известно десять стилей чтения Корана, мусульманин имеет право выбирать любой из них, если мы будем утверждать, что необходимо периодически менять мазхаб, то обязаны будем сказать, что следует периодически менять эти стили чтения. Меняют ли их сами антимазхабисты?

В чем же разница между правовыми школами и школами кыраатов, и там, и здесь мусульманин следует за каким-либо имамом. Если же эти люди скажут, что изучение всех десяти кыраатов очень сложно, то и в отношении четырех мазхабов можно ответить то же самое. Из этого мы можем сделать вывод, что нет никаких доказательств о том, что надо следовать только за одним имамом, как нет доказательств и на то, что необходимо постоянно менять мазхаб.

В-третьих, если мы изучим век сподвижников, табигинов, имамов, то не обнаружим высказываний имамов о необходимости следования только одному имаму, также и не обнаружим высказываний о необходимости периодического изменения мазхабов. Известно, что в свое время халиф определял муджтахида для того, чтобы тот давал людям фетвы, иногда он запрещал другим давать фетвы для того, чтобы люди не путались.

Например, муфтиями Мекки были Гата ибн Абу Рабах и Муджахид, кроме них никто другой не имел права давать фетвы. Долгое время мекканцы следовали мазхабу этих двух ученых, и ни один из них не критиковал халифа за это. Кроме этого никто не запрещал людям следовать мазхабу своего коллеги. Другой пример, некоторые мусульмане предпочитали фетвы Ибн Габбаса и во всем старались следовать его словам. Никто из сподвижников не повелевал, следовать только за одним из них, и никто не повелевал постоянно менять муфтиев. Например, долгое время иракцы следовали за Ибн Масгудом и никто им этого не запретил, а жители Хиджаза следовали за Абдуллой ибн Гамром и никто им не повелел сменить его мазхаб на какой-либо другой. Тысячи ученых и миллионы мукаллидов следовали за этими имамами, и никто из них не запретил этого, но все ставили условием, чтобы это не сопровождалось фанатизмом.

Имам аз-Захаби в своем трактате «Загл ал-гилм ва ат-талаб» (с. 14-16) пишет: «Нет ничего зазорного в следовании маликитским ученым и судьям, если это не приводит к обвинению в неверии других мусульман, нет ничего запретного в следовании ханафитским ученым и судьям, если это не ведет к поиску путей к ростовщичеству или избавлению от обязанности выплаты закята. Шафигиты – одни из лучших ученых, так как их знание основано на хадисе, а их имам один из пионеров в хадисе, если ты последуешь за ними, для того чтобы соблюдать законы Аллаха, избавить себя от невежества, то ты достигнешь благого. Ханбалиты обладают знанием, они религиозны, отрешены от мирского, однако люди говорят, что в акыде им свойственно приписывать Аллаху телесность. Однако, это не верно за редким исключением. Все эти имамы запрещают фанатично следовать за собой и думать, что один мазхаб лучше другого. Все они говорят: “Не думай, что твой мазхаб лучший из всех существующих, ведь на это нет доказательства, как нет и доказательства об обратном. Все имамы идут верным путем, если они ошибаются, то получают только одно вознаграждение, если же они правы, то два”».

Подумай над этими словами, о дорогой читатель, это говорит великий ученый хафиз Шамсуддин аз-Захаби, ученик Ибн Таймии, посмотри, как он воспевает все четыре мазхаба. Он призывает быть объективным и остерегаться фанатизма, так как ни один из имамов не может быть предпочтен другому. Так было и во времена сподвижников и во времена табигинов. Его слова говорят о том, что следование какому-либо одному мазхабу нисколько не противоречит принципам таклида. Ошибка будет только в том случае, если мукаллид будет считать, что именно Аллах повелел следовать только одному мазхабу.

3. Что значит следование мазхабу?

После того как мы изучили вопрос о необходимости таклида, нам следует поговорить о важности следования имаму. Почему мы следуем за ним, имеет ли он какие-либо преимущества?

Мы прибегаем к Аллаху от этого. Все мусульмане знают, что основным критерием Ислама является шариат, ниспосланный Аллахом, а не чья-либо степень. Однако, не следует забывать, что Аллах создал людей с разными наклонностями и способностями. Одним из них легче даются одни науки, другим – другие. Кому-то изучение шариата легко, а кому-то сложно. Поэтому есть необходимость в том, чтобы человек, невежественный в вопросах шариата, следовал за ученым, а ученый, не способный совершать самостоятельный иджтихад, следовал за муджтахидом, это и будет наиболее верным следованием за пророком с.г.с. То есть мы следуем за этим ученым не потому, что он такой выдающийся, а потому, что он объясняет нам шариат, мы следуем за пророком с.г.с. не потому, что он такой святой, а потому, что он довел до нас законы Аллаха. То есть мы следуем на ним не как за человеком, а как за пророком. Именно поэтому все ученые признают, что следование Корану более предпочтительно, чем следование сунне, ведь следование словам Аллаха лучше, чем следование словам человека. Также и ученые подобно пророку с.г.с. только доводят до нас шариат.

Имам аш-Шатыби по этому поводу в книге «ал-Игтисам» 3/250 пишет следующее: «Мы следуем за ученым не как за человеком, мы следуем за ним, как за тем, кто доводит до нас законы Аллаха. На самом деле так и есть, он доводит до нас веления Аллаха и Его пророка с.г.с. Мы получаем от него то знание, которое он получил из сунны, он сообщает нам то, что понял из законов Аллаха».

Далее он пишет: «Мукалляф^viii может быть трех видов. Первый – муджтахид, который обязан заниматься иджтихадом. Второй – мукаллид – человек, слабо знакомый с основами законодательства. Он нуждается в том, кто будет для него эти законы выводить и объяснять. Мукаллид следует за словами ученого только потому, что тот знает. Доказательством этого является тот факт, что если мукаллид не будет уверен в образованности этого ученого, то он не обязан следовать за ним. Мукаллид не должен следовать предписаниям неграмотного человека, который объявляет себя ученым, также как он не должен следовать предписаниям невежественного врача, ведь он может погубить его. Таким образом, мукаллид следует за ученым не как за человеком, а именно как за ученым. Третий вид – ученый, не достигший степени иджтихада, но умеющий оперировать с шариатскими доказательствами. Признавая его образованность, мы либо вынуждены поднять его до уровня муджтахида, либо должны опустить его до уровня простого мусульманина. То есть он тоже должен следовать за муджтахидом».

Если вы внимательно и объективно ознакомитесь с его словами, то поймете, что все доводы антимазхабистов являются невежеством и клеветой. Эти люди не знакомы с историей развития мусульманским мазхабов, с их основами, за ними следуют такие же невежды, как они сами. Только такие люди могут сказать: «Кто на верном пути? Мы, которые следуем за пророком с.г.с. или те, кто следует за аш-Шафиги? Зачем нужны эти мазхабы?».

Разве это не популистские, ложные заявления? Каждый искренний и объективный мусульманин должен быть далек от этого. Ведь эти невежды не знают, что значит следовать по мазхабу, а ведь сотни великих мусульманских ученых писали об этом в своих книгах. Если они этого не знают, то для них есть небольшое оправдание, если же они рекламируют свою бидга, зная, то это уже намного серьезнее!!!

4. Когда человек может прекратить таклид

Есть случаи, когда мукаллид обязан перестать следовать своему имаму:

Во-первых, если мукаллид, изучая какой-либо вопрос, достиг в нем совершенства, ознакомился со всеми доказательствами, умеет извлекать законы из священных текстов, то именно в этом вопросе он обязан сам дать себе ответ, не следуя ответу имама.

Во-вторых, если мукаллид видит хадис, который противоречит словам его имама, если он знает, что этот хадис достоверен, если мукаллид точно знает, на что указывает хадис, то он должен последовать за хадисом. И оставить следование имаму в этом вопросе. Причина этого в том, что все имамы велели своим последователям придерживаться хадиса в том случае, если он противоречит их мнению.

Однако, не нужно забывать, что для этого есть очень много условий, ведь не каждый хадис несет то значение, о котором заявляет его буквальное значение.

Вот что говорит имам ан-Навави по этому поводу: «…эти слова аш-Шафиги не говорят о том, что каждый мусульманин имеет право, увидя достоверный хадис, последовать за его буквальным смыслом. Это относится только к тем, кто достиг степени муджтахида в рамках мазхаба. Причем обязательным условием должна быть уверенность в отношении того, что до имама аш-Шафиги этот хадис не дошел, что он не знал о достоверности этого хадиса. А это возможно только в том случае если человек изучил все книги по шафигитскому праву. Очень часто имам аш-Шафиги не принимал буквальное значение хадиса, причина этого в том, что хадис мог быть отмененным, иметь частное значение или иметь какое-либо свое объяснение»^ix.

Причин оставления хадиса каким-либо великим ученым очень много, Ибн Таймия насчитал десять таких причин, кроме этого от себя добавил еще одну: наше незнание о причине оставления данного хадиса, так как наука – это необъятное явление^x. Даже если мы проверили все десять причин оставления хадиса, у нас остается еще одна. Наше незнание о причинах этого.

Вот и все доказательства на дозволенность и таклида в целом, и следования конкретному мазхабу в частности. Мы надеемся, что объективный и умный читатель поймет и примет эти доказательства. Что же касается людей, которые фанатично преданы своим идеям, то им не только нет пользы от доказательств, для них нет даже лечения. Можно только попросить у Аллаха, чтобы Он наставил их на путь истинный.

Что будет, если все мусульмане будут придерживаться антимазхабитских идей?

На этот вопрос я отвечаю вопросом: Что будет, если мы все откажемся от услуг архитекторов, врачей и других специалистов? Что будет, если мы сами будем строить, лечиться и т.д. так, как считаем верным?

Нет сомнения в том, что мы придем к хаосу, наши здания будут рушиться, так как мы не соблюдали правила архитектуры. Люди будут гибнуть из-за того, что занимаются самолечением. Все придет в упадок, а причиной всего этого является наше усердие при нашем невежестве в отношении законов этих наук. Все это известно даже детям. Почему же антимазхабисты не хотят понять, что в вопросах шариата тоже есть своя специализация, есть своим законы, которые нельзя нарушать? Ведь усердие невежественных людей в вопросах шариата приведет к тому же результату, что и усердие невежд в вопросах архитектуры, медицины и т.д. На сегодняшний день мы имеем совершенный фикх, который может нам дать ответы на все случаи жизни. Ученые уже сделали за нас всю работу, перед нами многотомные книги по фикху, и от нас только требуется переработать их так, чтобы они соответствовали современным методикам, современным требованиям печати и издания. Что же будет, если мы выбросим все это богатство на ветер неограниченного иджтихада? Мы окажемся у исторических руин. Поэтому мусульманам остается только пользоваться тем богатством, которое есть у них, им следует только изучить и использовать то богатство, которое им оставили ученые.

Однажды, доктор Мухаммад Саид Рамадан ал-Буты, увидев как рядом с ним юноша во время молитвы шевелит пальцем, спросил у него после молитвы: «Зачем ты это делаешь?». Тот ответил: «Это сунна пророка с.г.с.». На это ал-Буты спросил: «Есть ли у тебя доказательство?». Юноша в смущении ответил: «Нет, но я спрошу у такого-то, такого-то». А ведь намного проще было бы сказать, например: «Я следую по мазхабу имама Малика», тем самым он бы снял с себя всю ответственность.

Посмотрите, этот юноша отказался от следования четырем имамам, избрал кого-то другого в качестве имама, но при этом он еще отвергает правильность таклида. Разве это не высшая степень фанатизма^xi?

Кто из мусульман осмелится отрицать те доводы, которые мы привели в доказательство обязательности таклида для того, кто не способен на иджтихад? Как можно призывать к иджтихаду даже тех мусульман, которые не способны на это? Как можно запрещать таклид, ведь до них его практиковали миллионы? Ведь если каждый начнет делать иджтихад, выводить законы из Корана и сунны, то шариат разлетится в пух и прах. Как эти люди не хотят понять, что открытие врат иджитихада для всех без исключений приведет к уничтожению шариата. Топор иджтихада разрубит Ислам на мельчайшие куски.

Разве не помнят культурные слои арабского общества, к чему привела идея иджтихада, посеянная Великобританией в Египте? Разве они не помнят, как Кромер убедил пробритански настроенную элиту в необходимости иджтихада и закоснелости шариата? Разве они не помнят, что после этого было запрещено многоженство, нарушен принцип деления наследства, в банках был разрешен процент (рост) и т.д.? Вот к чему привело то, что они называли иджтихадом, что они называли гибкостью исламского шариата^xii. Сегодня же к этим силам, разрушающим Ислам, добавились внутреисламские силы, которые призывают нас отказаться от мазхабов и каждому заняться самостоятельным иджтихадом. Что удивительно, эти новые «муджтахиды» не занимаются современными проблемами. Они хотят подвергнуть иджтихаду то, что уже было исследовано. Они боятся вопросов о страховании, акционерных обществах и др. Решите эти вопросы, приведите на них доказательства, обоснуйте свою позицию, и только потому у вас будет право критиковать великих имамов. Разве вы не понимаете, что пытаетесь разрушить те исламские законы, которые уже прочно укрепились, прошли испытание временем? Попытайтесь самостоятельно ответить на новые вопросы, решить новые проблемы, ведь люди остро нуждаются в этом.

5. Разрешен ли таклид другим имамам?

Нет, ни в коем случае, ведь эти мазхабы имеют давнюю историю, многие ученые работали над их разработкой и проверкой, поэтому они являются самыми надежными из юридических школ Ислама, как об этом заявляют многие ученые.Имам ан-Навави по этому поводу пишет: «Человек, не являющийся муджтахидом должен избрать мазхаб, по которому будет следовать. Ни в коем случае он не имеет права следовать за своими страстями, также он не имеет права следовать мазхабу кого-либо из сподвижников, несмотря на то, что те были грамотнее. Причина этого в том, что эти люди не занимались классификацией фикха, установлением его правил и основ, ни у кого из них нет своей, установившейся правовой школы. После сподвижников пришли имамы, которые пошли их путем и развили законы шариата, они стали решать проблемы до того, как те происходили. Этими великими учеными были Абу Ханифа, Малик и др.»^xiv.

Ибн Хаджар по этому поводу сказал: «Имам двух священных мечетей сказал, что никто не вправе следовать мазхабам сподвижников, ведь они не имеют достоверности, так как не были классифицированы и записаны. Поэтому таклид разрешен только в отношении четырех имамов. С появлением четырех мазхабов появился таклид, что же касается более ранних мазхабов, то все их богатство не сохранилось, может быть мы найдем их фетву, но она не будет полной, может быть этот ученый уточнил эту фетву, а это уточнение не было записано, именно поэтому нет возможности следовать более ранним мазхабам». 

(Валиулла хазрат Якупов www.imancentre.ru)