moderatorin все записи автора
Внешне, с точки зрения формы, намаз описывается в науке «фикх». Без выполнения соответствующих предписаний фикха намаз невозможен. что касается внутренней стороны намаза, его содержания, то и она должна быть наполненной. Мало пользы от намаза, совершённого небрежно и без состояния хушу.
В Коране не говорится ни о количестве ракатов в намазе, ни о то, что в нём является фардом, а что – ваджибом. Однако в Священной Книге часто упоминается ихляс и хушу в молитве, а также их важность вне намаза, в повседневной жизни. Поэтому необходимо уделять большое внимание внутренней стороне намаза, духовным рукнам и адабам :
Счастливы верующие, которые в молитвах смиренны (Му’минун, 1-2)
Багаутдина Накшибанди спросили:
-Как раб может достичь состояния хушу?
-Четырьмя вещами, – отвечал шейх:
1. Употреблять пищу халяль.
2. Не быть небрежным (в гафлете), делая омовение.
3. При первом такбире находиться в состоянии хузур (спокойствия).
4. Не забывать о Всевышнем Аллахе и после намаза, продолжать находиться в состоянии хузур и вдалеке от грехов.
В одном из хадисов говорится, что многим не записывается и одной шестой, и даже одной десятой от выполненного намаза. Саваб записывается лишь за ту часть, которая выполнена осознанно, в состоянии хушу (Абу Дауд, Насаи).
Разорвав все связи с внешним миром, истинные молящиеся стоят в намазе и душой, и телом. Их взгляд прикован к месту сажда. Ощущая над собой полный контроль Всевышнего, они получают нескончаемое наслаждение. Такое состояние возможно достичь лишь с чистым сердцем (кальби-с-салим). Хушу – это плод искренности, с которой раб удостаивается высокой степени и покровительства Всевышнего Аллаха.
Для того чтобы ихляс и хушу разместились в сердце, для того чтобы намаз принёс пользу душе, следует уделять внимание следующему:
1. Хузури-Кальб (успокоение, смиренное сердце). Читая аяты, ду’а и тасбих, необходимо посвящать себя этому полностью. Если сердце будет занято жизненными проблемами, то ему не ощутить, что ты предстал перед Всевышним Аллахом. Лишь освободившись от всего земного, человек может по-настоящему осознать произносимые им слова и выполнить намаз с душой смиренной. Некоторые праведники намазы, которые не были выполнены с кальби-хузур, восполняли заново. (Конечно же, этот пример приведён для того, чтобы показать: насколько важно чистое сердце в намазе, а не для того, чтобы так делали все.) Достигается кальби-хузур через усилие, духовное устремление - через осознание того, что приближение ко Всевышнему Аллаху осуществляется через намаз.
2. Тафаххум (понимание). Понимание, осознание того, что произносится в намазе. Это является вторым по важности после хузури-кальб. Важно уметь сохранить это состояние и после намаза.
3. Та’зим (возвышение).Осознавая, что находишься перед Всевышним Аллахом, необходимо сохранять хушу телом и душой, то есть после достижения хузура и тафаххума уделить внимание адабу, который будет увеличивать ценность намаза степень за степенью, сделав его заступником перед Всевышним. Если хочешь, чтобы намаз стал для тебя мираджем, вспомни бесчисленные дары Всевышнего Аллаха, и ты увидишь, сколь ничтожно твоё поклонение! Даже сам Расулюллах (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «О Аллах! Я не смог служить Тебе так, как Ты достоин того, прости меня!»
4. Хайбат. Страх, трепет перед Всевышним Аллахом, порождённый танзимом. Хайбат помогает осознать Величие Всевышнего Аллаха и своё ничтожество перед Ним. Хайбат придаёт намазу основательность и серьёзность.
Перед Всевышним Аллахом человек может возвыситься лишь богобоязненностью, охраняя своё сердце от беспечности:
«Самый достойный из вас перед Аллахом – самый богобоязненный» (аль-Худжурат, 13)
Абу Зарр рассказывал: Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) вышел на улицу. Стояла осень, с деревьев падали листья. Расулюллах (да благословит его Аллах и приветствует) произнёс: «О Абу Зарр! Несомненно, если мусульманин выполнит намаз только ради Аллаха, то его грехи опадают с него так, как опадают эти листья». (Ахмад, Таргиб)
5. Раджа. Надеяться на Всевышнего Аллаха, на Его Милость. Вместе с возвышением Всевышнего Аллаха надеяться на Его милость и прощение, обращаться к Нему с ду’а после намаза – это тоже ибада (поклонение). Только лишь страх ранит душу, он может вывести её из равновесия. но надежда служит утешением сердцу, успокаивая его.
6. Хая. Стыдливость. Раб, который стесняется Всевышнего Аллаха, избегает всего неподобающего. Он внимателен к ошибкам в намазе и не допускает небрежности. он не полагается на свои благодеяния, не гордится ими.
Стыдливость необходима и для того, чтобы смочь сохранить себя от самонадеянности. Некоторые рассуждают так, что, дескать, всё равно мои прегрешения прощаются от намаза к намазу! Но ведь прощение – это милость Всевышнего Аллаха. Оно – от Его щедрости. Что же касается нашего поклонения – то оно недостойно Всевышнего Аллаха. Лишь когда мы сможем понять это и устыдиться, тогда и поклонение наше способно привести к довольству Всевышнего Аллаха и Его милости.
Не постигнет тайны намаза тот, кто не сможет соединить в себе хушу сердца с ритмами своего тела. Ведь к намазу надо быть готовым как духовно, так и физически. Поэтому надо предупреждать всё, что сможет воспрепятствовать единению души и тела в намазе, отвлечь от него. Например, в одном из хадисов говорится, что если намаз и трапеза выпали на одно время, то вначале надо поесть, и только потом совершить намаз. (Бухари, Муслим)
Богословы придавали большое значение единству души и тела в намазе. А некоторые из них даже выделили три группы людей, богоугодность намазов которых ставится под сомнение. Это так называемые «охотники», «носильщики» и «торговцы».
«Охотник» - это тот, кто во время намаза постоянно что-то выискивает глазами или занят чем-то посторонним. «Носильщик» - это тот, чьё омовение находится в «критическом» состоянии, на исходе, но он, не обновив его, совершает намаз. «Торговец» - это тот, чьё сердце и ум во время намаза всё ещё не освободились от торговли. Эти трое не отдают себя поклонению в намазе, они не могут достичь состояния хушу и хузур. Они совершают намаз, словно хотят от него отделаться. Будет ли доволен Всевышний Аллах таким намазом? Физическая готовность к намазу, подготовка к нему своих органов является одним из условий намаза. Когда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) увидел человека, который во время намаза перебирал бороду, то сказал: «Если бы в его сердце было хушу, все члены его были бы неподвижны». (Тирмизи)
Вот другие хадисы на эту тему:
«Когда кто-то из вас встаёт на намаз, пусть тело его будет неподвижным! Пусть не раскачивается как иудеи. Потому что стоять без движения на намазе – это часть его завершённости». (Тирмизи)
«В намазе семь вещей от шайтана (то есть то, что ему нравится): кровотечение из носа, дремота, вас-вас (сомнения), зевота, почёсывание, поглядывание по сторонам, поигрывание чем-либо…» (Тирмизи)
Все эти действия опустошают намаз. Вместе с тем следует оберегать себя и от такого намаза, который только выглядит так, словно совершается в состоянии хушу, а на самом деле далёк от этого. Это называется «хушу напоказ». В заключение темы хушу следует привести ду’а Ибрахима (мир ему):
«Господи, сделай меня и часть моего потомства из числа тех, кто совершает молитву! Господь наш, внемли моей мольбе!»
(Ибрахим, 40)
(Из книги "Ислам. Вера. Поклонение", Осман Нури Топбаш)
moderatorin все записи автора
