Первый тип – медитация на отдельные чакры.

Независимо от того, знает о ней медитатор – или нет.
И знает ли он вообще – что медитирует.

При этом сознание сужается, и иногда даже до того, что теряется связь с целым – с нашим присутствием в мире.
И чем больше сознание сужается, тем больше его содержимое отличается от целостного видения реальности, и тем причудливей она видится.
Этот тип медитации «рождает» тонкие миры, существ этих миров, и силы, действующие в этих мирах.

Медитация на верхних чакрах, делящих единое на большее количество частностей , «рождает» «высшие» миры – миры тонкие-претонкие, там где всё очень чистое…

Там даже растворяются желания…
Там даже мысли остаются только прекрасные.

Медитация на нижних чакрах даёт давящие, тупые, анемичные или грубые картины («миры»)…

Там, где что-то только неясно ворочается или громоздится.
Там, где личное, частное - ещё вовсе не проявлено.
Там, где и живого-то нет.

Они – результат деления целого на малое количество аспектов.

Средние чакры дают игру сил.
Как говорят обычно – витально-ментальную смесь.

Там живое уже вовсю резвится, и у него даже появляются личностные качества (число проявленных аспектов растёт).

***

Этот тип медитации наиболее доступен, и потому – основная масса мистиков кормится именно таким способом.

И много интересного они нам могут поведать…
И много чего они понимают…

Да только толку от всех этих картинок не много…
А вот вреда немало!

Ведь именно там, в бесконечности дробления целого - видится этим мистикам исток всего…
Там, по их «тонкому (и именуемому ими – мистическим) опыту» - власть над физическим миром.

И можно сказать – это общепринятая точка зрения…

Здесь осадок – там закваска и творчество.

На самом деле – все они ловятся одним – погоней за переживаниями, приверженностью, уловленностью переживаниями…

На самом верху – переживания смалываются в пыль.
Очень красивую, и психически убедительную пыль – серебряную и золотую.

Растворяться вообще легко...
Если иметь смелость начать.

Но пыль не даёт цельности.

Любое переживание неотделимо от эффекта двойственности (для совсем малого ума)…

Для высокого ума всё троично.
В том числе и переживание рождает переживающего и их связь.

Двойственность – дуалистичность – качество понятийно-логического ума, идущего тропой доводов и выводов…

И из любого довода – есть только два вывода…
(как из любого тоннеля есть только два выхода)

Один ведёт «вперёд».
Он значит «да», всё правильно, можно делать следующий шаг.

Другой «ведёт» назад.
И значит «нет».
Значит – надо вернуться и идти в другом направлении (в той же среде полного неведения).

Но что значит «правильно»?
«правильно» - значит только то, что сделав шаг, ты не провалился и не упёрся в стену.

Такова истинная ценность любого «логического» вывода.

«база» понятийно-логического ума смехотворно мала.

Называется она в просторечии кочка.
По-научному её зовут точка (зрения).

Весь «мир» для этого ума – пунктир.

Только представьте себе сплошную черноту, в которой даже не пятна…
Даже не пятнышки.

Ряд светленьких (и это предельно условно, так как на самом деле точка не может иметь окраски) точек.

Таков «мир» понятийности…
Таково её «представление» о реальности.

Высокий ум видит плоскость…

Помните выражение, - в той или иной плоскости?

Этот ум видит проекцию реальности на плоскость, и по ней пытается её «воссоздавать».
Понятно – с каким эффектом.

Вся его деятельность направлена на поиск причин…

Понятийность не ищет…
Она гадает.

Чёрное или белое…
Правое или неправое…

Для поиска нужно иметь поле.

Но причина не в поле (зрения).

Причина – в происхождении зрения!

В сущности самой этой способности.

Только, когда понято строение всей конструкции – «зрящий-зримое-зрелище», где зрелище – это процесс зрения – со-зревание, тогда можно позволить себе не смотреть.

Привлекает-то нас не объект…
Привлекает – процесс!

Объект - это ж пряник…
Процесс – это самый настоящий кнут!

Приманка обязана быть броской, ловушка – невидимкой…

Понятийность эксплуатируется объектом, образность – субъектно-объектным отношением.

Но и в том и в другом случае – человек – раб (своего неведенья – невиденья причин своих привязок).

Ни одна религия (а они все априори – построены на ментальном принципе множественности (вариантов происходящего) – не приводит к единству.

Все религии – религии масс.

Все религии основаны на множественности.

Более примитивные - на дуализме.

Продвинутые – на троичности (бог-сын, бог-отец и дух святой – к примеру, или индусская тримурти - трёхлицесть – творение-разрушение-равновесие двух процессов).

Религия (или йога) – это связь.

Кому-то она необходима... Новорожденному…
(иначе он себе навредит – свободой без ответственности)

Кому-то – она в тягость.

И тот находит – второй тип мистицизма – через медитацию на анахате – сердечной чакре – месте входа в сознание абсолюта.

При такой медитации – три чакры снизу и три чакры сверху – обрубаются – и человек, существо мира - исчезает…

Остаётся только чувство присутствия…
Вернее – способность присутствия.

В пределе - на пике - она позволяет отбросить реально физическое тело – с его многочакровостью, и тем освободиться от всех связей, ими образуемых.

Пройдя последовательно – растворение сознания в пыль, в ничто, и сведение сознания в точку, завёртывание пустоты в пустоту – свёртку пустоты в точку – мистик вспыхивает новым светилом на небе – превратившись из исследователя в творца.

Точка – единственный портал в мире…
Точка – великий очиститель.

Что-то – не может в неё свернуться…

Если есть хоть что-то – будет и качественность чего-то…

Но точка однокачественна.

И называется это единственное её качество – присутствие!

Это воистину спасительное качество – присутствие…
Это единственно-спасительное качество.

Христа не случайно назвали спасителем.

По легенде – он сумел воскреснуть.
Пройдя одним путём в две стороны.

Потому и сказано про него – победитель смерти.

До него – путь был однонаправлен.
В соответствие с «течением» времени.

А он показал, - времени нет!

Он показал, что стрела способна выдернуться из мишени и (не "снова"!) Вложиться в колчан.

Он показал, что причин нет.

В едином – причина и следствие сведены в одно – в точку!

Иисус был так высок, что никто тогда не смог устоять рядом с ним.

И низкими было создано «христианство» - погоня за христом, преследование христа, подражание христу.

В то время, как его надо было использовать – как лодку, переправившись с её помощью – и оставив после того – за ненадобностью.

Но человеку – и до сих пор – много чего надо.
И это «много чего» - заслоняет от него единственно-важное – присутствие.

В наше время мистиков этого пути называют обычно – неоадвайтистами.

***

«в пределе - на пике - она позволяет отбросить реально физическое тело – с его многочакровостью, и тем освободиться от всех связей, ими образуемых.»

Люди по неведенью называют тех мистиков, кто не прошёл игольное ушко сознания абсолюта, и вернулся из предместий единства опять в мир – освобождёнными…

Кристалличность – не свобода.

Просветлёнными их назвать ещё можно…

Но в свет они не превратились!

Светит только светило.

Кто не знает, не читал – интересно будет почитать, что такие люди говорят о себе и о мире…

(самый известный и чистый из них – рамана, махарши…)

Они никогда не говорят о боге, об ангелах, о дьяволе.
Никогда – о небе и рае.

Всё, что они имеют – присутствие.

Этим они интересны.
И этим они ограничены!

Кто читал мой форум, знает, сколько я смеялся над их текстами…

Много и усиленно читать их глупо.
С ними надо быть.
Чтобы научиться быть никем.

***

Итак, первый тип мистицизма приводит ко множеству всего…
Второй – к уникальности.

А что третий?
И каков он?

Третий тип мистицизма – тут.

Чем он создан?

Он происходит из медитации (про которую я ничего не знал, пока не стал её вам описывать) на семичакровости – как единстве.
На семи чакрах – как на одной.

При ней – шесть чакр втягиваются в анахату, а не обрубаются.

Я уже довольно давно показывал, как семичакровая система замыкается – в теме «менора-семисвечник»…

Так и образуется чакра ума, как целостности.

Так он становится колобком.

Так он перестаёт мешать.

Так он становится не помехой, от которой так много мистиков призывают избавиться, а послушным инструментом.

Мне нет надобности выбирать, какой чакрой смотреть на мир (на урезанный мир остальных чакр)…
Мне нет надобности замыкать себя в бесполом (сокращённо), то есть – в бесполезном (развёрнуто) присутствии.

Я могу вы-глядеть (глядеть на вас) всяким, и оставаться никаким.

Да, я не просветлённый…
Да, я не освобождённый…

Но я – колобком – прокатился по всей вселенной…

Вместо того, чтобы шататься по извилинам (чакрам) ума.
Вместо того, чтобы сидеть в себе.

Каждый видит то, из чего он состоит.

Чакропоклонник видит «миры» своих чакр.
И никто его не разубедит (не разбудит), что их нет нигде, кроме его ума.

Просветлённый адвайтист видит своё «истинное я», «я» с большой буквы.

Что сказать обо мне?

Нет на свете человека – более одинокого, чем я…

У каждого здесь есть своя норка, своя отдушина, своя узкая щёлка.

Никто не понимает христа, как я…

«не собирайте богатств в мире сем… всё здесь пойдёт прахом.»

Но один вцепился в себя – в сердце…
Другой – в себя – в одной из остальных чакр.

И всем страшно себя отпустить.

Ведь там – совсем ничего…

Адвайтист свято верит, что он вечен.
Что его дом теперь всегда с ним.

Говорить ему, что с распадом тела – распадётся и его неуязвимое я – бесполезно.
Он «знает», не нуждаясь видении перспектив.

Мистик-оккультист же, напротив – «видит»…
Не зная, что.

***

Человек всё не кончается и не кончается…
Хоть и страдает, и хоть и притворяется нестраждущим.

И перспектива стать огненным шаром его никак не сможет заинтересовать.
И тем более – перспектива стать точкой.

А роль судьи живых и мёртвых – как вам она?

Человек хочет малого…
Человек хочет известного.
Человек хочет лучшего.

Человек не хочет – не такого.

Потому-то он и катается в колесе сансары.
Где меняются роли, но не меняется кукла.

***

Не поеду к тебе - расстоянье былое.
Упраздняю тебя - нас с тобою не двое.

Ты внутри у меня - сократилось до точки.
Дайте ж, дайте огня, чтоб полопались почки.

Чтобы взрывом слилось - всё, что взрывом возникло.
Чтоб вовек не спалось. Чтобы не было цикла.

***

Того, что было, будет, есть - совсем снаружи не осталось.
Исчез маршрут, исчезла весть. Исчезло всё - любая малость.

Все измерения - круги - внутри большого мегакруга.
Кругом вели тебя шаги. Безмерность сжата, но упруга.

Она тесна для ходока. Его колени - измеримость.
Чечётка меры нелегка. Где танец - там - и утомимость.

Не нужно меры - чтобы быть - любым - злодеем иль героем.
Чтоб меры двойственность забыть - выдь из толпы! Не шествуй строем.

Присядь. Вдали от суеты - свои тенета вечность держит.
И время (планов и мечты) - их не уменьшит, не урежет.

Они тверды - как острова - в туманной дымке океанов.
Они легки, как те слова - что неприступны для обманов.

Тенета вечности чисты - как нежелание желаний.
Тенета вечности просты - как снос несносных упований.

Нет упованья на мечту. Нет упоения моментом.
Над речкой тихой на мосту - нет места многим компонентам.
Всё просто в мире. Простота - одна себя не воспевает.
А под опорами моста - река течёт - и время - тает.

Как тает всё, что не стекло, что задевается лучами.
Не скажешь даже - что светло - когда глядишь в себя очами.

Ни свет, ни тень - не передаст - единства мира никаковость.
Единства частность не предаст – на перепутье – как греховность -

Передают друг другу дни. И нету разницы, - взгляни, -
На перепутье – между бытом, и между небом - неукрытым.

Кто всё познал – тот равен всем. Неравность – корень всех проблем.
Кто всё решил – того нет рядом. Единство пользуется взглядом.

Глядит – и дробность – тут как тут. Единым быть – совсем не труд.

Нигде и всюду - моё место.
Я руки повара - мир тесто.

Первый тип мистицизма - это изучение умом самого себя.
Хотя уму кажется, - он изучает тонкие миры...

Второй тип мистицизма - изучение истока (всего сущего) - поход в точку.

Третий тип мистицизма - моделирование высших форм сознания чакрой ума.

Мы их познаёт потому только, что чакра - вихрь (тор) - тело любого сознания.

Сфера (она же точка), если присмотреться - это частный случай тора.

***

Кстати, тождество сферы и точки - одно из открытий мистицизма третьего типа...

"второй тип мистицизма - изучение истока (всего сущего) - поход в точку."

Понять связь бытия с небытием невозможно - не увидев, как они перетекают друг в друга в физическом мире.

То, что пишут об этом ментальные мистики - не более, чем их идеи...
А любая идея - это только приближение к реальности, это только болеее или менее точное её описание.

Не важно, как идея выражена - метафорично, поэтично - или сухо-научно - понятийно.

Космический вакуум - не идея.
Точка - не идея.
Галактика - не идея.

Уму кажется - что мира два.
Что есть мир идеальный - первичный, и мир материальный - мир вторичный.

Весь мистицизм первого типа - основан на этом дуализме.

Мистицизм второго типа приводит к единству.
Но опять-таки - к единству идеальному...

К ядру без оболочки.
К внемирному присутствию.

Про мир мистицим этого типа не знает ничего!

Только познание мира приводит к познанию того, что всё в нём.

Познание ума и познание истока ума - это познание умом себя же, познание своих границ.

Мир (физическая реальность) не нуждается в уме.
Мир прекрасно обходится без ума.

Но умом этого факта не увидеть!

Ум и за миром видит себя же, но уже создателем мира.

Смешное противоречие...

Ум видит, что он внутри мира.
Что он - последствие мира.
Что он - качество существа мира.

И он же, каким-то образом - помещает себя же вперёд мира, делая себя его творцом.

Взгляните на любое учение - религиозное или мистическое...
Там везде - есть кто-то, кто задумал мир, и кто его сотворил.

Но если ум настолько совершенен и прогрессивен, то зачем же ему снова родиться в мире - причём в полном неведении своей природы?

Этот парадокс - один из многих, существующих, как мы понимаем - отнюдь не в мире...

Место их рождения и жительства - ум, ментальное сознание.

Ум - это сплошное недо-разумение.
Совершенного ума не существует.

Как только ум достигает пика - он исчезает.

Тогда и начинается поток откровений об уме...

"познание ума и познание истока ума - это познание умом себя же, познание своих границ."

Рождение и смерть - две границы - два предела, два непроходимых барьера.

Первый тип мистицизма - изучает ум внутри этих границ, изучает достаточно зрелый, оформившийся ум.

Второй - изучает младенчество ума, которое говорит, - есть только я, только я один.

Третий - смотрит на ум снаружи, как на одно из явлений мира.

Человек - это ходячее дерево.
Человек - мешок с костями.

Считать его венцом творения - недоразумение.

Ждать от его прогресса - неразумно.

Человек ограничен - и знать надо только его границы.
Кто держит начало и конец - тот управляет серединой.

Скажи мне, откуда ты идёшь и куда, и я скажу - кто ты.