7) Отречение от ежедневных обязанностей всегда не желательно. Отказ от предписанных обязанностей из-за иллюзии является ложным отречением, или отречением в невежестве.
8) Тот, кто отказывается от ежедневных обязанностей из страха перед телесными неудобствами, считая, что они причиняют беспокойства, отрекается в страсти. Из-за этого он так и не обретает (знания которое есть) плод истинного отречения.
9)О, Арджуна, тот, кто совершает предписанные обязанности как свой долг, отставив привязанность и желание выгоды, отрекается в благости. Таково Моё мнение.

4) О лучший из Бхарат, услышь сейчас Моё совершенное заключение относительно отречения. О вдающийся среди людей, уже было ясно определено, что отречение бывает трех видов.
5) Никогда не следует отказываться от обязанностей, основанных на жертвоприношении, благотворительности и аскетизме. Такие обязанности должны выполняться, ибо они очищают сердца разумных.
6)Более того, о Партха, все эти действия нужно совершать из чувства долга, отказавшись от привязанности и стремления к результатам. Знай, что это Моё окончательное, совершенное и высшее знание.

1) Арджуна сказал:
- О Махабаху, Хршикеша, Кешинисудана, я желаю понять различие между отречением от деятельности и отречением от результатов деятельности.
2) Всевышний Господь сказал:
- Мудрецы говорят, что отказ от всех материально желаемых действий называется отречением (саннйасой), а отказ от результатов всех видов деятельности (такой как ежедневная, случайная или основанная на материальных желаниях) называется беспристрастностью (тйагой)
3) Некоторые ученые (школы Санкхйа) придерживаются мнения, что деятельность (ввиду своих недостатков, таких как насилие) должна быть остановлена. Другие (последователи школы Мимамсаки) считают, что (угодные Писаниям) обязанности, основанные на жертвоприношении благотворительности и аскетизме, никогда нельзя оставлять.

28) О Партха, жертвоприношение, благотворительность и аскетизм или какие-то другие обязанности, совершаемые без веры в высшую цель, известны как «асат», или порочные. И совершающие их никогда не достигнут благого результата ни в этом мире, ни в следующем.

Конец семнадцатой главы
Три Вида Веры
Святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад-Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты Святых Законов – записанных
Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихах.

25) Произнося слово «Тат», которое также представляет Брахман, Абсолют и, отвергая желание результатов деятельности, стремящиеся к освобождению проводят различные жертвоприношения, совершают аскезы и занимаются благотворительностью.
26) О Партха, слово «Сат» указывает на истину, а также на тех, кто преданны этой истине. Оно также используется в совершении благоприятной деятельности.
27) Слово «Сат» указывает на вечность объекта жертвоприношения, аскезы и благотворительности, совершаемые ради удовлетворения Всевышнего Господа.

22) Благотворительность, совершаемая непочтительно и пренебрежительно, оказываемая недостойному, в нечистом месте и в неподходящее время, известна как благотворительность в невежестве.
23) Выражение «Ом Тат Сат» упоминается в Писаниях и указывает на Парабрахмана, Высший Дух. С момента сотворения вселенной браманы, Веды и жертвоприношения были определены этим тройственным сочетанием.
24) Поэтому последователи Вед всегда начинают исполнение своих предписанных обязанностей, состоящих из жертвоприношений, благотворительности и аскетизма, произнося слог «Ом», представляющий Брахман, Абсолют.

19) Та аскеза, что совершается с глупостью и не благоразумной озабоченностью, сопровождаемая самоистязанием и причинением вреда другим, известна как аскеза в невежестве.
20) Благотворительность без ожидания возврата, совершаемая из долга, с учетом места, времени и получателя считается благотворительностью в благости.
21)Однако, благотворительность, совершаемая с возбужденным умом в предвкушении получить что-то взамен или с желанием достичь райского бытия, известна как благотворительность в страсти.

16) Самоудовлетворенность, невозмутимость, настойчивость, самоконтроль, очищение сознания известно как аскетизм ума.
17) Когда эти три вида аскетизма совершаются бескорыстной, преданной душой, исполненной возвышенной верой во Всевышнего Господа, это - аскеза в благости.
18) Нестерпимая и неблагоразумная аскеза, которая совершается лишь ради выгоды, почитания, имени или славы, известна как аскеза в страсти.

13) А жертвоприношение, игнорирующее наставление Писаний, совершаемое без раздачи даров, таких как пища, без цитирования подходящих мантр, без подношений Гуру и без веры, известно как жертвоприношение в невежестве.
14) Аскетизм тела состоит в поклонении Божествам духовному учителю и просветленной душе, а также чистоты, простоты, безбрачия и не насилия.
15) Правдивая, благоприятная, всепримеряющая, приносящая удовлетворение и не беспокоящая других речь, а также регулярное чтение Вед известно как аскетизм речи.

10) Невежественным личностям дорога следующая пища: холодная, приготовленная более трех часов назад, безвкусная, издающая плохой запах или приготовленная за день до вкушения, остатки от других (кроме остатков со стола Гуру) и нечистая (такая как мясо, вино и лук)
11) Жертвоприношение в благости совершается согласно наставлениям Писаний, с решительным чувством долга и без желания личной выгоды.
12) Однако, знай, О Бхарата, что жертвоприношение, совершаемое в ожидании плодов и просто ради внешней пышности и самовозвеличивания, обладает природой страсти.

7) Согласно трем гунам материальной природы существует также три вида пищи. Так же имеется три вида жертвоприношений, три вида аскез и три вида благотворительности. Услышь же сейчас об этом.
8)Пища для вкушения и подношений, увеличивающая продолжительность жизни, энтузиазм, приносящая силу, здоровье, счастье, удовлетворение и которая сочна, - включает молочные продукты. Она благотворна, привлекательна и дорога тем, кто обладает благостной природой.
9) Обладающим страстной природой нравится пища излишне маслянистая (нимба и т.д.), сильно кислая, излишне соленая, сильно горячая, слишком острая (перец чили и т.д.), слишком сухая (жаренный сухой горошек и т.д.) и слишком горячительная (горчичные семена и т.д.). Такая пища является причиной несчастий, волнений и болезней.

4) Личности, наделенные благостной природой, поклоняются полубогам; личности страстной природы поклоняются Йакша-деватам и демоническим поедателям плоти, Ракшасам; тогда как те, кто обладают невежественной верой, поклоняются духам и мертвецам, живущим в мире тьмы.
5-6) Самодовольные и претенциозные глупцы становятся причиной расстройства природных элементов тела и мучают пребывающую в нем душу, Мою духовную частичку. Движимые сильным желанием выставить напоказ свою умственную и телесную удаль, они совершают невыносимые аскезы, не упомянутые в Писаниях. Ты должен знать их как закоренелых демонов.

1) Арджуна спросил:
- О Кришна, каково положение тех, кто совершает поклонение с верой, но пренебрегает наставлениями Писаний? Можно ли это объяснить в связи с гуннами благости, страсти или невежества?
2) Всевышний Господь сказал:
- Такая вера бывает трех видов, согласно развитым в прошлом склонностям воплощенной души – благочестивым, страстным или невежественным. Услышь же сейчас об этом от Меня.
3) О Бхарата, каждый обладает определенным типом веры согласно своему сладу ума. Подлинная природа живых существ основывается на вере – именно согласно ей формируются их внутренние и внешние качества. Поэтому их природу можно определить согласно методам поклонения или почитания, в которые они верят.

23) Человек, преступающий наставления Писаний и живущий по своим правилам, никогда не достигнет совершенства, счастья или высшего назначения.
24) Поэтому определить, как правильно поступить, можно лишь опираясь на наставления Писаний. Находящимся в мире деятельности Писания указывают на поступки, совершаемые исключительно ради удовлетворения Всевышнего Господа, определяя их как наивысшие. Готов ли ты исполнить свой долг?

Конец шестнадцатой главы
Божественные и Демонические Натуры
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад – Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты – Святых Законов - записанных
Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихах.

20) О Каунтейа, постоянно рождаясь в демонических формах жизни, такие глупцы не могут прийти ко Мне, олицетворению Божественности. Таким образом, они скатываются все ниже и ниже, к самым мерзким и ужасным условиям существования.
21) Трое самоубийственных врат ведут в ад – вожделение, гнев и жадность. Поэтому следует полностью отринуть их.
22) О Каунтейа, тот, кто действительно свободен от этих трех врат в преисподнюю, действует ради своего подлинного блага. На этом пути он, несомненно, достигает высочайшего предназначения.

17) Всегда тщеславные, наглые и опьяненные богатством и величием, все эти демоны (напоказ) совершают ложные, противоречащие Писаниям жертвоприношения.
18) Раздутые от эгоизма, безумные от власти и охваченные вожделением и гневом, крайне презирающие Меня, присутствующего в их собственном теле и в телах других как Сверхдуша, они приписывают недостатки всем божественным качествам (истинных святых).
19) Из-за того, что эти демоны завистливы, безжалостны, злобны и порочны, Я постоянно бросаю их в круговорот рождения и смерти, помещая в утробы презренных и демонических созданий.

13) Демоны говорят:
- Сегодня я получил, что хотел, и завтра я получу все, что пожелаю. Все это богатство принадлежит мне, и в будущем я увеличу его настолько, насколько захочу.
14) Я убил одного врага, убью и других. Я господин всего, что вижу, и в праве всем наслаждаться. Я преуспеваю, могущественен и счастлив.
15-16) Кто может противостоять моему богатству и высокому положению? Я буду совершать жертвоприношения, и давать милостыню, и благодаря этому буду наслаждаться.
Так, охваченные невежеством и беспокойствами, изводимые соблазнами и постоянно предающиеся чувственному наслаждению, такие демонические существа обрекают себя на жизнь в отвратительнейших адах, таких как Ваитарани.

10) Преисполненные неутолимыми похотливыми желаниями, полностью охваченные и озабоченные услаждением чувств, такие демоны в безумном неистовстве самонадеянности и гордости заняты ужасной преступной деятельностью.
11-12) До самого последнего вздоха они объяты непрекращающимися беспокойствами и страхом. Они убеждены в том, что удовлетворение своего вожделения – высшая цель. Запутанные сотнями разнообразных желаний и одурманенные похотью и гневом, они стремятся накопить богатство лишь ради удовлетворения своих прихотей, не останавливаясь ни перед чем.

7) В демонических существах нет ни чистоты, ни благочестивых принципов, ни правдивости. Они не могут отличить подлинную духовность от лжерелигии.
8) Обладающие демонической природой говорят, что вселенная иллюзорна, что она не имеет основания, или божественного руководства, и создана для общего проживания. Они заключили, что весь мир сотворен просто ради удовлетворения их вожделения.
9) Демоны придерживаются такого заключения, и им не хватает разума для самопознания. Они олицетворяют собой ужасные семена раздора и всего что ни есть неблагоприятного, становясь могущественными ради целей, приводящих к разрушению мира.

4) О Партха, люди демонического склада ума обладают такими извращенными качествами, как гордость, тщеславие, эгоизм, гнев, бессердечие и неблагоразумность.
5) Божественные и добродетельные качества считаются причиной освобождения, тогда как демонические – причиной рабства. О Пандава, тебе не стоит волноваться, ибо ты от рождения обладаешь божественной и добродетельной природой.
6) О Партха, живые существа в этом мире обладают двумя природами – божественной и демонической. Я уже подробно описал тебе божественную природу, и поэтому услышь сейчас от Меня признаки демонической природы.