Maianthemum все записи автора

Статья-размышление Химавати Даси.

"Слабые и недалекие люди обвиняют других и ищут корни проблемы вне себя. Мужественные люди никогда не винят других. Они исходят из презумпции собственной виновности, и только у них есть шансы по-настоящему решить все свои проблемы".

Введение

Вначале я хочу сказать, почему меня заинтересовала эта тема. Я попала в группу преданных, в которой двое, по моим ощущениям, общались со мной фамильярно. Это вызывало у меня раздражение и беспокойство. Я думала, что сама я не склонна к фамильярности – никогда не начинаю никому тыкать при первой встрече (или даже двадцатой), вроде бы общаюсь уважительно с людьми и т.д. Но потом я напала на лекцию Госвами Махараджа, в которой он рассказывает о горилле Двивиде, и поняла, что столкнулась с этими проявлениями не случайно, а потому, что сама склонна к этому негативному проявлению. Это было для меня большим открытием, одним из самых главных открытий последнего времени.

Помните, когда мы проходили первый урок базового курса философии, там говорилось, что разумный человек ищет причину своих страданий в себе, а не в других. Он понимает, что сознание первично, а бытие вторично. Если есть страдания, то это указание на какие-то неправильности в нашем мышлении, которые привели к страданиям. Неправильное мышление - это означает, что мы неправильно понимаем счастье. Ищем счастья не в том, что способно его принести. Или, иначе говоря, мы ищем счастья в чем-то невечном, бренном и иллюзорном. И тогда счастье, которое мы обретаем, тоже такое - иллюзорное, ненастоящее. Оно быстро уходит. В соответствии со своими мыслями и желаниями мы совершаем поступки, получаем какое-то окружение и т.д. Это же касается и тех качеств, с которыми мы сталкиваемся в других живых существах. Обычно нам бросаются в глаза именно те недостатки, которые есть у нас самих. Те недостатки, от которых мы сами уже избавились, в других нас не беспокоят. Мы относимся к ним спокойно, добродушно или вообще не замечаем. Моя подруга рассказала мне о преданной, которая много раз возражала ей, когда слышала от нее такие утверждения, и уверенно говорила: "А я вижу в людях такие недостатки, которых во мне нет!"

Но существует такая народная поговорка (кажется, ее упоминал в лекции Ниранджана Свами): когда мы одним пальцем показываем на кого-то, три другие показывают на нас.

Недавно я процитировала одной преданной высказывание Аударья Дхамы Прабху. Он в своих книгах и лекциях говорит, что человек, который находится в гуне страсти, пытается исправить других, а человек в гуне благости исправляет себя, работает над собой. Она не приняла это. Она возразила: «А как же Шрила Прабхупада?» Но между Шрилой Прабхупадой и нами есть большая разница. Шрила Прабхупада – это освобожденная душа. Особенностью освобожденных душ является то, что они существуют в гармонии с Личностью Бога, со Сверхдушой. И поэтому они все, что с ними происходит, принимают как проявление Бога, Его воли. Они не противопоставляют себя этой воле, не идут ей наперекор. Соответственно, их ничто не беспокоит. Если они видят в ком-то недостатки, это не вызывает у них беспокойства. Они не обвиняют других в недостатках, не страдают из-за этих недостатков. Они в основном лишь испытывают сострадание к тем, кто противится Богу, пытаясь жить независимо от Него.

Вот доводы в пользу того, что мы должны воспринимать те недостатки, которые мы видим в окружающих, как свои собственные, приведенные Госвами Махараджем в его ответах на вопросы, на сайте "Шаранагати":

ВОПРОС: Почему при решении какой-то одной проблемы у людей возникает множество других проблем? Есть ли выход из этого запутанного положения?

ОТВЕТ: Потому что, как правило, люди пытаются разрешить проблему с помощью того же образа мыслей, который эту проблему породил. Как правило, у людей не хватает дальнозоркости и мужества, чтобы увидеть глубинный корень всех своих проблем в своем сердце. Поэтому, разрешая одну проблему, они попутно создают себе десяток новых.

Выход из этого положения есть: найти причину в своем сердце. Как правило, человек все время сталкивается с одними и теми же проблемами, но ему не приходит в голову, что виноват в них главным образом он сам, и их однотипность – лучшее тому доказательство. Слабые и недалекие люди обвиняют других и ищут корни проблемы вне себя. Мужественные люди никогда не винят других. Они исходят из презумпции собственной виновности, и только у них есть шансы по-настоящему решить все свои проблемы.

Этот фрагмент приведен здесь ради этих слов: "Слабые и недалекие люди обвиняют других и ищут корни проблемы вне себя. Мужественные люди никогда не винят других. Они исходят из презумпции собственной виновности, и только у них есть шансы по-настоящему решить все свои проблемы".

Горилла Двивида

Госвами Махарадж говорит, что Горилла Двивида – олицетворение демона фамильярности. В 62-й главе "Источника вечного наслаждения" рассказывается о том, как много она причиняла беспокойств окружающим и как Господь Баларама убил ее.

"Двивида был силен, как десять тысяч слонов. Иногда он отправлялся на берег моря и своими мощными руками приводил море в такое волнение, что оно затопляло ближайшие города и деревни. Часто он отправлялся к уединенным жилищам великих святых и мудрецов и причинял им многие беды, топча их прекрасные фруктовые сады. Также он вредил им, мочась и испражняясь на священную жертвенную арену. Так он осквернял все окружающее. Кроме того, он похищал мужчин и женщин, уводя их из домов в горные пещеры. Бросив их в пещеру, он заваливал вход в нее огромными камнями, подобно насекомому бхринги, которое хватает и уносит мух и других насекомых и замуровывает их в дуплах деревьев, где оно живет. Так Двивида постоянно нарушал закон и порядок страны. Кроме того, иногда он осквернял женщин знатных семей, насилуя их."

Однажды, когда Баларама приятно проводил время в обществе женщин (это было в прекрасной горной местности), там появился Двивида, он стал показывать женщинам нижнюю часть своего тела, скалить зубы и строить рожи. Он вел себя безобразно... и в конце концов Господь Баларама убил его голыми руками.

Состояние, в котором находилась горилла Двивида, – гнев. А насилие, которое она осуществляла, было следствием гнева. При чем же здесь фамильярность? Как объясняет Госвами Махарадж в своей лекции, фамильярность была причиной всех вышеописанных поступков Двивиды. В играх Господа Рамы эта самая горилла была одним из Его близких спутников и друзей-обезьян. Но потом она стала вести себя очень фамильярно с Рамой и Лакшманой. Она подходила к ним, хлопала по плечу и говорила: "Ну, как дела?!" И тогда Рама отослал ее. Он сказал: "Уходи-ка ты отсюда". Из-за фамильярности она стала вести себя настолько нестерпимо, что ее отослали подальше. И она продолжала деградировать, пока Господь Баларама не убил ее.

В своей лекции Госвами Махарадж приводит и другие примеры того, к каким результатам приводит фамильярность. Он приводит еще одну историю об играх Господа Рамы. Когда Рама с женой и братом отправились в изгнание, они проходили через страну нишадов. Страной правил Гухака, который питал в своем сердце большую преданность Господу Раме. Узнав о приближении Рамы и Его свиты, он стал всячески готовиться к их приезду. Он распорядился, чтобы приготовили много вкусных блюд. Когда Рама со свитой пришли, Гухака стал предлагать им все, что для них приготовил, но Рама отверг одно подношение за другим. От вкусной еды он отказался, сказав, что идет жить в лес и там будет питаться только кореньями и водой... От хорошей постели он тоже отказался... и за все время пребывания Господа Рамы со свитой в царстве нишадов, все, что удалось сделать Гухаке для Господа Рамы, – это только нарвать травы для лошадей и собрать немного смолы, когда Рама попросил его об этом.

В шастрах описывается, почему это произошло. Причины происшедшего крылись в событиях прошлой жизни Гухаки. Он был сыном брахмана. Однажды, когда отца не было дома, к брахману пришел человек. Он только что совершил тяжкое преступление и хотел узнать, как он может смыть с себя этот грех. Сын брахмана сказал ему: «Повтори три раза имя "Рама", и тогда ты очистишься от всех своих грехов». Преступник обрадовался, повторил имя Господа. В этот момент появился Брахман и спросил: "Что тут происходит?"
Когда ему рассказали, он рассердился на сына и сказал, что тот невежа, потому что для того, чтобы смыть все грехи с человека, достаточно произнести святое имя один раз. Сын брахмана был повинен в фамильярности по отношению к знанию, которым обладал его отец, – он считал, что перенял истины, которыми оперировал его отец. Но на самом деле его знание не было совершенным, поэтому его ответ преступнику не был совершенным. С последствиями этой фамильярности он столкнулся, как уже было рассказано, в следующей жизни. Господь Рама не дал ему возможности по-настоящему лично служить Себе.


ЧТО ТАКОЕ ФАМИЛЬЯРНОСТЬ

Итак, фамильярность – это когда мы думаем, что мы кого-то или что-то знаем, но в реальности это не так. Фамильярность – это скудное, поверхностное знание предмета или личности, смешанное с самонадеянным представлением о том, что мы его уже постигли.

Фамильярность – это качество, которое появляется, когда деградирует наша способность оказывать уважением другим (Аманина манадена), и в первую очередь Богу.
АНАЛИЗ

1. Осознав, что такое фамильярность, я поняла также и то, что самой мне свойственно быть фамильярной с людьми, по меньшей мере, в уме. Когда я знакомлюсь с человеком или начинаю общаться, хочется скорее понять, кто он такой. И через некоторое время мне кажется, что я его знаю. Я думаю: "Ага, все понятно." В той группе, о которой я упоминала в самом начале, я познакомилась с преданными, старалась понять, что это за личности, и через некоторое время мне стало казаться, что я уже довольно хорошо их изучила. Осознав, что такое фамильярность, я поняла, что внешнее проявление фамильярности со стороны других людей было отражением или следствием моей внутренней склонности проявлять фамильярность по отношению к другим. Я осознала, что мои мысли о том, что я их поняла, – это преувеличение, проистекающее из самонадеянных попыток выдать воображаемое за действительное. И поняла, что нужно мыслить о других осторожно. Лучше всего думать: "Я их практически не знаю".

2. В реальности, можем ли мы утверждать, что кого-то хорошо знаем? Это крайне маловероятно, поскольку живое существо (душа) имеет громадное прошлое и будущее. Даже если мы можем адекватно воспринять его (ее) настоящее, мы не знаем многое о его (ее) прошлом и будущем, и в таком случаем мы вообще мало о нем (о ней) знаем. По большому счету мы НИКОГО НЕ ЗНАЕМ. Мы не можем предсказать поведение человека, не знаем, что он думает и чувствует НА САМОМ ДЕЛЕ.

3. Когда мы думаем, что кого-то знаем, то внутренне или внешне проявляем фамильярность и в результате лишаемся благосклонного отношения этой личности. Она не желает нам открываться, не хочет делиться с нами. Не любить проявления фамильярности – это свойство Самого Господа. Когда кто-то фамильярен по отношению к Нему, то Он не хочет больше открываться этому "слуге". Господь Рама – пример. Он просто сослал Двивиду и отказался принимать служение от Гухаки. И поскольку мы частички Бога, нам свойственно то же самое – мы склонны закрываться, когда кто-то проявляет по отношению к нам фамильярность. Мы думаем: "А-а, ты решил, что меня знаешь. Ну ладно, в таком случае я вообще не собираюсь с тобой больше общаться. До свидания".

4. Госвами Махарадж рассказывает, что наше фамильярное отношение к Кришне в форме Святого Имени проявляется в том, что мы в большом количестве повторяем его и думаем: когда захочу, возьму четки и стану повторять. Мы можем в любой момент взять четки, в любой момент положить, и при этом часто как будто бы и не ожидаем ничего особого от этого повторения. А причина в том, что мы отказываем Богу-Личности в двух Его качествах – свобода и непредсказуемость. Поскольку Он независимая личность, в Его силах проявить Себя тем или иным образом и предстать перед нами в новом качестве или облике. Но мы не понимаем этого и не настроены на внимание к Нему. И в результате, хотя Он хотел бы открыться нам, Он не делает этого. Поэтому нужно стараться повторять святое имя очень внимательно, с уважением, благоговением и надеждой на то, что наши отношения с Ним будут развиваться и Он будет помогать нам постигать Себя.

5. Корень наших трудностей состоит в том, что всё окружающее мы видим сквозь призму своего ума. Мы смотрим на мир "со своей колокольни". Призма нашего ума дает большие искажения. Эта призма "нелюбви", "неуважения", неготовности и нежелания любить. А любовь начинается с доверия и уважения. Мы постоянно рушим свои любовные отношения как с Богом, так и с людьми, думая, что уже узнали их.

6. Первые и главные отношения доверия и любви в нашей жизни – это отношения с Шикша-Гуру (или наставником). По этим отношениям мы можем видеть, как растет наша способность любить и очищается наше сердце. Стараясь все время сохранять очень уважительное отношение к гуру, мы прикладываем усилия, чтобы не деградировать.
Это относится также ко всем старшим.

7. Можно добавить еще много других размышлений на эту тему. С тех пор как я начала думать об этом, ко мне то и дело приходят какие-то новые мысли, связанные с фамильярностью. Надеюсь, вы тоже что-то осознаете в этом плане и поделитесь со мной.
 
перепечатано с сайта krishna.ru