Немного теории. Цикл У-СИН.

Мудрые люди говорят, что движение и правильное питание могут заменить любое лекарство, но ни одно лекарство не в состоянии заменить их. Именно поэтому необходимо уделять своему организму должное внимание и «подкармливать» его полезными веществами и элементами. Можно, конечно, просто питаться правильно и регулярно заниматься фитнесом, но лучше проводить процедуры по комплексному оздоровлению и поддержанию работы внутренних органов в соответствии со своими внутренними биоритмами и временем года. В этой статье мы ознакомим вас с основами древнекитайской теории У-СИН (6–3 века до нашей эры). Это не просто свод правил оздоровления, это целая система, согласно которой человек в зависимости от сезона должен проводить соответствующие мероприятия для улучшения работы определенных органов и систем организма. От Вас не требуется соблюдения какой-либо диеты, все что нужно – это употреблять ту или иную пищу в «свое» время. Ученые столетиями накапливали знания о том, как продукты действуют на организм человека, и выяснили – чтобы организм работал без «сбоев», необходимо в зависимости от времени года есть пищу с определенным вкусом и питательными свойствами.

Немного теории. Цикл У-СИН.

Врачи древнего Китая рассматривали человека как часть природы. Они утверждали, что мы находимся в тесном взаимодействии с ней, и те изменения, которые происходят в природе, протекают и в человеческом организме. Все болезни, изменения в настроении врачи древности объясняли с позиции пяти элементов, которые являются материальной основой мира. Сам термин «У-СИН» часто переводиться как «пять элементов». Однако правильнее переводить этот термин как «пять движений». Ведь в Китае испокон веков обращали внимание на цикличность явлений природы (ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло) и цикличность функций человека (бодрствование и сон, вдох и выдох).

Каждый из этих циклов состоит из чередования Инь (женская энергия, пассивные силы) и Ян (мужская энергия, активные силы):
• рождение или возрастание (весна, утро, восход солнца, восток);
• максимальная активность (лето, полдень, юг);
• упадок или угнетение (осень, вечер, заход солнца, запад);
• минимальная активность (зима, ночь, север).

Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, древневосточные ученые разделили мир на пять больших категорий. Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: Дерево, Огонь, Металл, Вода. Затем, был добавлен пятый символ – Земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле.

Дерево – символ рождения, роста (переход от пассивной силы Инь к активной – Ян)

Огонь – символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы Ян)

Металл – символ начинающегося упадка (от Ян к Инь)

Вода – символ минимальной активности (пассивной силы Инь)

Земля – центр и ось циклических изменений всего мироздания

Каждому элементу соответствует определенный сезон времени года. В отличие от традиционного деления на четыре сезона, в древнем Китае было еще и пятое время года – это межсезонье (конец лета), задача которого – подготовить все окружающее к грядущим переменам.

Древневосточные врачи применяли концепцию У-СИН к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения многообразных взаимоотношений человека и природы. Сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Количество таких аналогий может быть безгранично. В таблице приведены наиболее используемые из них.

Пять первоэлементов	Пять видов вкуса	Пять цветов	Пять измерений	Пять энергий	Пять сторон света	Пять времен года
Дерево Огонь Земля Металл Вода	Кислый Горький Сладкий Острый Соленый	Зеленый Красный Желтый Белый Черный	Рождение Развитие Зрелость Увядание Смерть	Ветер Жар Влажность Сухость Холод	Восток Юг Середина Запад Север	Весна Лето Межсезонье Осень Зима

Концепция У-СИН демонстрирует непрерывную связь всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством созидающих и подавляющих (деструктивных) процессов. Смысл созидающих процессов заключается в следующем: Вода способствует росту Дерева, Дерево может произвести Огонь, Огонь создает Землю (пепел), Земля производит Металл, Металл превращается в Воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что Вода может погасить Огонь, Огонь может размягчать Металл, а Металл может резать Дерево, Дерево подчиняет Землю, а Земля впитывает Воду. Каждый из пяти первоэлементов связан с четырьмя остальными первоэлементами созидающими и подавляющими влияниями.

Представление об организме человека также выведено из представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы взаимосвязаны, то и все части организма связаны между собой, организм представляет собой единое целое. Древневосточные врачи обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они утверждали, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимоотношениях.

Пять первоэлементов	Пять органов Инь	Пять органов Ян	Пять отверстий (окон)	Пять тканей тела	Пять эмоций
Дерево	Печень	Желчный пузырь	Глаза	Мышцы, суставы	Гнев
Огонь	Сердце	Тонкая кишка	Язык	Сосуды	Радость
Земля	Селезенка	Желудок	Рот	Лимфа	Тревога
Металл	Легкие	Толстая кишка	Нос	Кожа	Печаль
Вода	Почки	Мочевой пузырь	Уши	Кости	Страх

Практические выводы из системы У-СИН

Несмотря на кажущийся нелепым набор разных по своему качеству явлений в системе У-СИН наблюдается определенный смысл и порядок, а практическая значимость подтверждена даже не веками, а тысячелетиями.

Итак, каждому сезону соответствует два органа (один Инь, другой Ян). Это значит, что в каждый сезон соответствующие два органа более всего нуждаются в правильном питании для регенерации (восстановления своих функций). К примеру, весной это печень и желчный пузырь, а зимой почки и мочевой пузырь. С другой стороны, если у нас есть хронические заболевания, то именно в сезон соответствующий больному органу наиболее вероятно обострение. Это не значит, что надо заботиться о своей печени только весной, наоборот, заботиться надо всегда, но весной ей стоит уделять повышенное внимание.

Как мы видим по системе У-СИН органы у нас парные. Из этого следует, что если у нас страдают почки, то это может негативно отразиться на мочевом пузыре. Поэтому зная слабые места в своем организме, можно заранее подстраховаться с профилактикой парных органов.

Также не стоит забывать о созидающих и подавляющих связях в круге У-СИН. К примеру, больной желудок и селезенка будут негативно воздействовать на легкие и толстый кишечник, а также на почки и мочевой пузырь.

Таким образом, можно разработать для себя сезонные диеты, которые будут максимально щадить больные органы и наиболее эффективно подпитывать другие. Однако выводы из концепции У-СИН могут относиться не только к питанию. Вся прелесть этого подхода заключается в том, что он может сочетаться с любыми аспектами деятельности человека. Приведем несколько разнообразных примеров:
• Хорошо известно, что гневаться очень вредно для своего здоровья, но намного разрушительней для себя делать это весной.
• С возрастом, мы часто теряем свою гибкость, чтобы восстановить ее следует не только подобрать нужные упражнения, но и заняться своей печенью, которая отвечает за наши мышцы и суставы.
• При занятиях оздоровительной гимнастикой (йогой) или медитацией, направленной на свое здоровье, круг У-СИН может использоваться для составления правильной и эффективной программы занятий на год.

Примеров можно привести бесконечное множество, так как концепция У-СИН является не просто подбором правил, а представляет сложную динамическую модель взаимосвязей организма человека с окружающей средой.

Современная цивилизация, современные люди и современные болезни: баланс пяти элементов в пище


Древние полагали, что всё во вселенной, включая физические тела, состоит из пяти первоэлементов. Древние китайцы подчеркивали важность соблюдения баланса в еде, например, они говорили о включении в рацион пяти видов пищи.

Эти пять видов пищи должны быть уравновешены и нельзя нарушать этот баланс, так как они обеспечивают главные питательные вещества для организма. Пять видов фруктов помогают организму быть сильным. Пять видов домашнего скота приносят пользу. Пять видов овощей служат дополнением к питанию.Читать далее...

Эмоции пяти стихии по фэн-шуй

Источник - http://igelnik.ru/books/book1/book1_9.php  Книга "Фен Шуй. Искусство жить"

Читать далее...

Пять первоэлементов и здоровье человека (аудио)

http://krugsveta.com/blog/pyat-pervoelementov-i-zdorove-cheloveka-audio/8931

Между состоянием физического тела и первоэлементами существует непосредственная связь. Как только какого-то элемента не хватает или он в избытке, это тут же сказывается. Например, если у человека на тонком уровне не хватает первоэлемента воды, у него сухая кожа, проблемы с почками, чувство угнетенности и т.д. Ломкость волос и костей, нарушение пищеварения и неконтролируемый гнев, беспокойство и чувство подавленности или страха – причиной всего этого может быть нарушение баланса первоэлементов.
О том, как именно первоэлементы связаны с разными органами и самочувствие, как восстановить нарушенный баланс – беседа с Константином Поповым, специалистом в области оздоровления, мастером массажа (аюрведического, тайского, классического, энергетического, шиацу и др.).

Теория У-Син

 

В китайской космологии сила Ян соответствует Небу и творческому началу, а сила Инь - Земле и принципу сохранения. Человек образует с Небом и Землёй как бы союз трёх сил мироздания и  этой космической триадой объясняется каждый момент бытия. Древние китайцы различали три силы Неба (солнце, луна, звёзды), три силы Земли (вода, огонь, ветер)  и три силы человека (семя, энергия, дух). По принципу  трёх сил разделяется и тело человека: верх (голова), середина (руки)  и низ (ноги); три части лица (лоб, щёки, подбородок), три сустава конечностей и т. д.

Процесс творения мира представлялся китайцами в виде последовательного деления первозданного Хаоса. Таким образом, из хаотического единства бытия появляются начала Ян и Инь, а из них выходят, так называемые, “четыре явления”, которые считались символами четырёх сторон света и четырёх времён года, а в человеке - четырёх конечностей. Затем из “четырёх явлений” появляется пятичастная структура, соотносимая с пятью “первоэлементами”: Деревом, Огнём, Землёй, Металлом, Водой.

В таком порядке первоэлементы “порождают” друг друга:       Дерево – Огонь – Земля – Металл – Вода.

А в порядке “взаимного вытеснения” они располагаются следующим образом:  Дерево – Земля – Вода – Огонь – Металл.

 

 

 Теория У-Син -  или теория пяти первоэлементов является второй важнейшей концепцией древнекитайской философии и медицины. Она основана на законах природы и устанавливает процессы взаимодействия всех предметов и явлений во вселенной, в том числе и в человеческом организме. Сама  теория, будучи метафизической и архаичной, дает возможность понять традиционную восточную медицину.

Эта теория постулирует,  что все во вселенной состоит из пяти первоэлементов, которые являются основой всего материального мира. К ним относятся дерево, огонь, земля, металл и  вода, которые находятся в динамическом равновесии и взаимосвязи. Это определяет состояние их непрерывного движения и изменения (Син - движение). Каждый элемент этой системы помогает развитию последующего и побуждает его к активной деятельности.

Деревосимволизирует рост и развитие и объединяет предметы и явления как быстрая изменчивость, кислый вкус, зеленый цвет и др.

Огоньсимволизирует период максимального развития и характеризуется высокой температурой, движением вверх, красным цветом, горьким вкусом.

Земля символизирует период зрелости, обладает влажностью, сладким вкусом, желтым цветом.

Металлсоответствует периоду начала увядания и характеризуется сухостью, острым вкусом, белым цветом.

Водахарактеризуется наименьшей активностью, текучестью, соленым вкусом, черным цветом.

Внутри каждого предмета происходит выделение первоэлементов.

Например, в годовом цикле Дерево соответствует весне, Огонь - лету, Металл - осени, Вода - зиме, а Земля - астрономической середине года - точке  летнего солнцестояния (“вечному лету”). В пределах суток пять стихий относятся соответственно к восходу, полудню, “склонению” солнца на запад, заходу и полуночи.

В организме человека (и любого живого существа) также выделяют органы, относящиеся к первоэлементам:

• к категории Дерево относятся Печень  и Желчный пузырь;
• к категории Огонь сердце, тонкий кишечник, Перикард, Три части туловища;
• к категории Земля относят Селезенку - поджелудочную железу;
• к категории Металл относят Легкие и Толстый кишечник;
• к категории Вода относят Почки и Мочевой пузырь.

К таким  же категориям относят и меридианы этих органов. Кроме того, на каждом меридиане имеются все точки первоэлементов, т.н. античные точки.

 Учение У-Син (учение о пяти элементах) согласуется с теорией Ян – Инь. Первоэлементы Дерево и Огонь причисляют к Ян, Металл и Вода – к Инь. Первоэлемент Земля находится посередине, образуя поворотную точку между Ян и Инь .

Теории У-Син  и Ян-Инь  - две философские концепции, отражающие объективные законы реального мира, до настоящего времени не утратили своей практической значимости, а только дополняются новым содержанием, основанным на современной клиническом опыте.

Все предметы и явления, как было сказано выше, подчинены определенным закономерностям, которые характеризуются непрерывным движением, сменой фаз, что играет важную роль в процессах приспособляемости организма к условиям внешней среды. В теории У-Син между пятью первоэлементами существуют следующие связи:

1. Стимулирующие (способствующие возникновению и развитию);
2. Угнетающие (ограничивающие);
3. Избыточно стимулирующие (гиперстимулирующие);
4. Избыточно угнетающие (гиперугнетающие);
5. Обладающие обратной стимуляцией;
6. Обладающие обратным угнетением;

Эти связи бывают нормальные и патологические. К нормальным относятся первая и вторая связи; к патологическим – связи с третьей по шестую включительно.

1. Стимулирующие связи.

Под этим подразумевается связь, при которой каждый элемент воздействует стимулирующим образом на последующий за ним. Это эволюционная связь, способствующая возникновению и развитию (Шен).

Последовательность стимуляции такова: Дерево стимулирует Огонь, Огонь стимулирует Землю, Земля стимулирует Металл, Металл стимулирует Воду, Вода стимулирует Дерево. Эту связь часто называют "Отец-сын" для элементов Ян или "Мать-дочь" для элементов Инь. Такая стимуляция существует в физиологии и  объясняет взаимные связи между внутренними органами (рис. 2, связь по кругу).

2. Угнетающие связи.

Под этим подразумевается сдерживание и ограничение (Ге). Последовательность этих связей следующая: Дерево угнетает Землю, Земля угнетает  Воду, Вода угнетает Огонь, Огонь угнетает Металл, Металл угнетает Дерево (рис. 2, связь через элемент). Такую связь часто называют "Бабушка-внучка" или "Дед-внук".

Во взаимосвязи между предметами и явлениями в окружающем мире обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи, т.к. без стимулирования не было бы развития, а рост без ограничения может привести к катастрофическим последствиям. Таким образом, благодаря тому, что стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, поддерживается необходимое равновесие, обеспечивающее нормальное развитие, т.е. гармонию.

 3.Гиперстимулирующее воздействие.

Если какой-либо орган  избыточно активен, что наблюдается при патологии, то он также обладает и гиперстимулирующим  действием. Например, при дискинезии желчного пузыря (Дерево)  происходит усиление перистальтики тонкого кишечника, боли в области сердца (Огонь). При воспалении поджелудочной железы (Земля) усиливается перистальтика толстого кишечника (Металл), сопровождаемая диспепсическими явлениями.

4. Гиперугнетающее воздействие.

Также наблюдается при избыточной активности какого-либо органа и может возникать одновременно с гиперстимуляцией  в направлении угнетающего действия. Например, при остром холецистите (Дерево) угнетается поджелудочная железа (Земля), что приводит к снижению ее функций.

5. Обратная стимуляция.

Это стимуляция в противоположном направлении, когда стимулируемый элемент  достаточно силен "сын" и он оказывает обратное воздействие на "отца". Например, при острых панкреатитах (Земля) возникают нарушения в работе сердца (Огонь), сопровождаемые, болями тахикардией, угнетением психики.

6.Обратное угнетение.

Это угнетение в противоположном направлении. Например, при острых панкреатитах (Земля) может снизиться перистальтика желчного пузыря (Дерево), что может привести к застоям желчи, запорам. 

Обратно угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счёт чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия.

Например, если первоэлемент Дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент Землю и оказывает обратное угнетающее действие  на первоэлемент Металл. Если первоэлемент Дерево недостаточен, то он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента Земля и избыточное угнетение со стороны первоэлемента  Металл.

Рассмотрим принцип эволюции пяти элементов и их динамику. Можно сказать, что благодаря Воде растут деревья. Если потереть два куска дерева, они разогреются и символически родится огонь. Если поднести Огонь к Дереву, оно сгорит и превратится в пепел, символизирующий Землю. Тепловые процессы Земли порождают твердые элементы, символически представленные Металлом. Огонь расплавит Металл и превратит его в жидкость, символически - Воду. Описанное здесь известно, как закон порождений, или эволюции.

Если соединить дерево и металл, то последний, благодаря своей твердости, порежет первый. Это означает, что Металл доминирует над Деревом, а Дерево подчиняется Металлу. Вода доминирует над Огнем, гася его. Земля окружает Воду, т.е. доминирует над ней, Но Земля уступает Дереву, т.к. корни дерева проникают в землю. Металл будет расплавлен Огнем и, таким образом, последний доминирует над первым. Подводя итоги, можно сказать, что:

• Дерево доминирует над Землей, но подчиняется Металлу;
• Огонь доминирует над Металлом, но подчиняется Воде;
• Земля доминирует над Водой, но подчиняется Дереву;
• Металл доминирует над Деревом, но подчиняется Огню;
• Вода доминирует над Огнем, но подчиняется Земле.

Помимо законов эволюции и доминирования, существует закон деструкции или разрушения.

В качестве примера возьмем Дерево. Если сила Дерева чрезмерна, оно разрушит Землю. Дерево не должно быть слишком сильным, если Земля хочет выжить. Это же справедливо и в отношении других элементов, Огонь должен быть не слишком силен, иначе Металл будет разрушен. Земля должна быть не слишком "строга", чтобы было достаточно Воды. Металл не должен быть слишком твердым, иначе Дерево не сможет расти. Вода должна быть не слишком обильной, чтобы Огонь горел нормально.

Существует закон, называемый законом провокации или презрения. Он является дополняющим завершением для закона противоположностей (доминирование/управление и деструкция/разрушение).

В нормальных условиях Дерево доминирует над Землей. Но если Дерево становится слабее, чем обычно, то Земля осмеливается провоцировать, раздражать или ажитировать его. Вспомним индийскую поговорку, говорящую: "Когда у слона неприятности, даже лягушка может дать ему пинка". То же самое происходит и с другими элементами, Например, Огонь в нормальных условиях управляет Металлом. Но если Огонь ослабевает, то Металл будет провоцировать или презирать его. Обычно Земля управляет Водой, но если она (Земля) ослабевает, то Вода начинает "оскорблять" ее. В принципе Металл контролирует дерево, но если он ослабевает, то Дерево будет "презирать" металл. Вода доминирует над Огнем, но если Вода ослабевает (ее становится мало), то Огонь будет провоцировать ее.

Китайская медицина считает, что Огонь соотносится с духом, а Вода - с волей, мотивацией и интенцией, в то же время на уровне органов Огонь соотносится с сердцем, а Вода - с почками и надпочечниками. (см. далее)   Таким образом, если воля ослаблена, нами будет управлять мышление. Как следствие, мы будем вовлечены в порочный круг перегруженного мышления, приводящего к обсессии, что знакомо из практики клинического психологического консультирования.

Возбуждение имеет Ян-статус, что означает гиперфункцию сердца или элемента огонь, в то время как обсессия имеет такой же статус поджелудочной железы или элемента Земля. Огонь является матерью Земли, так же как возбуждение является матерью обсессии.

Серия сообщений "Техники...":
Часть 1 - Сан Лайт 2. Магия слова
Часть 2 - Сан Лайт 10. Формула силы
...
Часть 20 - ТЕОРИЯ У - СИН (ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ)
Часть 21 - Теория Инь-Ян
Часть 22 - Теория У-Син
Часть 23 - Теория У-Син
Часть 24 - У вас депрессия? Обязательно посмотрите это видео и вы поймёте...
...
Часть 30 - Мистерия изобилия-4 Видео семинар Наталии Правдиной
Часть 31 - Ты создаёшь свою собственную Вселенную!
Часть 32 - Замучили неприятности? Купите ладан!

Немного теории. Цикл У-СИН.

Мудрые люди говорят, что движение и правильное питание могут заменить любое лекарство, но ни одно лекарство не в состоянии заменить их. Именно поэтому необходимо уделять своему организму должное внимание и «подкармливать» его полезными веществами и элементами. Можно, конечно, просто питаться правильно и регулярно заниматься фитнесом, но лучше проводить процедуры по комплексному оздоровлению и поддержанию работы внутренних органов в соответствии со своими внутренними биоритмами и временем года. В этой статье мы ознакомим вас с основами древнекитайской теории У-СИН (6–3 века до нашей эры). Это не просто свод правил оздоровления, это целая система, согласно которой человек в зависимости от сезона должен проводить соответствующие мероприятия для улучшения работы определенных органов и систем организма. От Вас не требуется соблюдения какой-либо диеты, все что нужно – это употреблять ту или иную пищу в «свое» время. Ученые столетиями накапливали знания о том, как продукты действуют на организм человека, и выяснили – чтобы организм работал без «сбоев», необходимо в зависимости от времени года есть пищу с определенным вкусом и питательными свойствами.

Немного теории. Цикл У-СИН.

Врачи древнего Китая рассматривали человека как часть природы. Они утверждали, что мы находимся в тесном взаимодействии с ней, и те изменения, которые происходят в природе, протекают и в человеческом организме. Все болезни, изменения в настроении врачи древности объясняли с позиции пяти элементов, которые являются материальной основой мира. Сам термин «У-СИН» часто переводиться как «пять элементов». Однако правильнее переводить этот термин как «пять движений». Ведь в Китае испокон веков обращали внимание на цикличность явлений природы (ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло) и цикличность функций человека (бодрствование и сон, вдох и выдох).

Каждый из этих циклов состоит из чередования Инь (женская энергия, пассивные силы) и Ян (мужская энергия, активные силы):
• рождение или возрастание (весна, утро, восход солнца, восток);
• максимальная активность (лето, полдень, юг);
• упадок или угнетение (осень, вечер, заход солнца, запад);
• минимальная активность (зима, ночь, север).

Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, древневосточные ученые разделили мир на пять больших категорий. Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: Дерево, Огонь, Металл, Вода. Затем, был добавлен пятый символ – Земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле.

Дерево – символ рождения, роста (переход от пассивной силы Инь к активной – Ян)

Огонь – символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы Ян)

Металл – символ начинающегося упадка (от Ян к Инь)

Вода – символ минимальной активности (пассивной силы Инь)

Земля – центр и ось циклических изменений всего мироздания

Каждому элементу соответствует определенный сезон времени года. В отличие от традиционного деления на четыре сезона, в древнем Китае было еще и пятое время года – это межсезонье (конец лета), задача которого – подготовить все окружающее к грядущим переменам.

Древневосточные врачи применяли концепцию У-СИН к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения многообразных взаимоотношений человека и природы. Сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Количество таких аналогий может быть безгранично. В таблице приведены наиболее используемые из них.

Пять первоэлементов	Пять видов вкуса	Пять цветов	Пять измерений	Пять энергий	Пять сторон света	Пять времен года
Дерево Огонь Земля Металл Вода	Кислый Горький Сладкий Острый Соленый	Зеленый Красный Желтый Белый Черный	Рождение Развитие Зрелость Увядание Смерть	Ветер Жар Влажность Сухость Холод	Восток Юг Середина Запад Север	Весна Лето Межсезонье Осень Зима

Концепция У-СИН демонстрирует непрерывную связь всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством созидающих и подавляющих (деструктивных) процессов. Смысл созидающих процессов заключается в следующем: Вода способствует росту Дерева, Дерево может произвести Огонь, Огонь создает Землю (пепел), Земля производит Металл, Металл превращается в Воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что Вода может погасить Огонь, Огонь может размягчать Металл, а Металл может резать Дерево, Дерево подчиняет Землю, а Земля впитывает Воду. Каждый из пяти первоэлементов связан с четырьмя остальными первоэлементами созидающими и подавляющими влияниями.

Представление об организме человека также выведено из представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы взаимосвязаны, то и все части организма связаны между собой, организм представляет собой единое целое. Древневосточные врачи обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они утверждали, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимоотношениях.

Пять первоэлементов	Пять органов Инь	Пять органов Ян	Пять отверстий (окон)	Пять тканей тела	Пять эмоций
Дерево	Печень	Желчный пузырь	Глаза	Мышцы, суставы	Гнев
Огонь	Сердце	Тонкая кишка	Язык	Сосуды	Радость
Земля	Селезенка	Желудок	Рот	Лимфа	Тревога
Металл	Легкие	Толстая кишка	Нос	Кожа	Печаль
Вода	Почки	Мочевой пузырь	Уши	Кости	Страх

Практические выводы из системы У-СИН

Несмотря на кажущийся нелепым набор разных по своему качеству явлений в системе У-СИН наблюдается определенный смысл и порядок, а практическая значимость подтверждена даже не веками, а тысячелетиями.

Итак, каждому сезону соответствует два органа (один Инь, другой Ян). Это значит, что в каждый сезон соответствующие два органа более всего нуждаются в правильном питании для регенерации (восстановления своих функций). К примеру, весной это печень и желчный пузырь, а зимой почки и мочевой пузырь. С другой стороны, если у нас есть хронические заболевания, то именно в сезон соответствующий больному органу наиболее вероятно обострение. Это не значит, что надо заботиться о своей печени только весной, наоборот, заботиться надо всегда, но весной ей стоит уделять повышенное внимание.

Как мы видим по системе У-СИН органы у нас парные. Из этого следует, что если у нас страдают почки, то это может негативно отразиться на мочевом пузыре. Поэтому зная слабые места в своем организме, можно заранее подстраховаться с профилактикой парных органов.

Также не стоит забывать о созидающих и подавляющих связях в круге У-СИН. К примеру, больной желудок и селезенка будут негативно воздействовать на легкие и толстый кишечник, а также на почки и мочевой пузырь.

Таким образом, можно разработать для себя сезонные диеты, которые будут максимально щадить больные органы и наиболее эффективно подпитывать другие. Однако выводы из концепции У-СИН могут относиться не только к питанию. Вся прелесть этого подхода заключается в том, что он может сочетаться с любыми аспектами деятельности человека. Приведем несколько разнообразных примеров:
• Хорошо известно, что гневаться очень вредно для своего здоровья, но намного разрушительней для себя делать это весной.
• С возрастом, мы часто теряем свою гибкость, чтобы восстановить ее следует не только подобрать нужные упражнения, но и заняться своей печенью, которая отвечает за наши мышцы и суставы.
• При занятиях оздоровительной гимнастикой (йогой) или медитацией, направленной на свое здоровье, круг У-СИН может использоваться для составления правильной и эффективной программы занятий на год.

Примеров можно привести бесконечное множество, так как концепция У-СИН является не просто подбором правил, а представляет сложную динамическую модель взаимосвязей организма человека с окружающей средой.

диеты

Пять элементов,совместимость.


http://www.kunpendelek.ru/library/bazi/articles/five-elements/В основе древней китайской натурфилософии лежит представление о жизни как о бесконечной цепи перемен, где в непрестанном движении взаимодействуют два начала — активная мужская сила Ян и пассивная женская сила Инь — две силы природы, ее Отец и Мать, совместно творящие Жизнь.
И, видимо, неправильным было бы утверждать, что Ян — начало положительное, а Инь — отрицательное, так как надо помнить, что зримым воплощением этой идеи считались Небо (Ян) и Земля (Инь), Земля-Мать, Земля-кормилица. В древней китайской «Книге Перемен» («И Цзин») говорится: «У Инь и Ян общие свойства, но у мягкого и твердого есть своеобразие. В этом — творческая сущность Неба и Земли».
Они одновременно и едины, и противоположны. Яркий образ слияния Неба и Земли в творческом порыве — вешний грозовой ливень.
Но единство Инь и Ян, Неба и Земли — это гармония единичности и множественности. Единично и в то же время бесконечно Небо. Множественна и конечна Земля. Образ слияния Неба и Земли очень емкий. Он является также воплощением двойственности Духа и Плоти, Скрытого и Явного.
Слияние Неба и Земли породило «пять стихий», из которых складываются «десять тысяч вещей». Чередование этих стихий — Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды — определяет все явления мира видимого и незримого. Именно такая, последовательность первоэлементов основана на теории их «взаимного порождения».
Эти стихии также определяют склонности и характер человека, все, что благоприятно и неблагоприятно для него. Определяющей считается стихия, соответствующая небесному стволу дня рождения человека (см. ниже).
Одни стихии благоприятны для человека и приносят ему удачу, а другие — разрушают его энергетику и становятся источником неудач, страданий и болезней.
Для каждой стихии существуют другие стихии, усиливающие или ослабляющие ее.
Пять стихий находятся в непрерывном взаимодействии друг с другом. Каждая стихия порождает, дает силы другой, которая, в свою очередь, порождает и питает третью. Так получается замкнутый круг, в котором каждый элемент дает силы следующему.
Для каждой стихии существуют те стихии, которые ее усиливают (порождающие), и те стихии, которые ее ослабляют (порождаемые). При этом каждый элемент в некоторой степени сам себя усиливает.
Точно так же, как одна стихия является источником для другой, каждая из них является разрушителем какой-то стихии.
Дерево — это Восток, Утро, Весна, Начало (дня, года, рождение жизни и т. п.), планета Юпитер. Символический цвет его — синий цвет ясного неба, сине-зеленый цвет морской воды, зеленый цвет пробуждающейся весной растительности.
Среди внутренних органов Дереву соответствуют печень (Инь) и желчный пузырь (Ян), глаза и сухожилия. Люди Дерева часто имеют от природы слабую печень и желчный пузырь.
Дерево повреждается гневом, его добродетель — человеколюбие.
Дерево «боится» ветра, «любит» кислое, при болезни ему противопоказано острое.
Дереву соответствует цифра восемь (8), звук цзяо (нота фа-диез), запах скота, среди злаков — пшеница, среди домашних животных — курица.
Дереву соответствует форма вертикального прямоугольника, растения, предметы, изготовленные из дерева, бумага.
Энергия Дерева — это энергия, распространяющаяся во все стороны. Она экспансивная и всеохватывающая, может быть податливой — как у ивы, или непреклонной — как у дуба.
Люди Дерева общительны и честолюбивы. Они искушены во всяческих тонкостях и обладают талантом управления. Им нравится все планировать — обычно у них имеется несколько стратегических целей, которых они непременно достигают. Они высоконравственны и презирают тех, кто не соответствует таким же высоким стандартам. Люди Дерева — хорошие друзья, поскольку они щедры и великодушны. Однако часто им трудно ясно выразить свои мысли, и это вызывает у них раздражение и гнев.
Стихия Дерева самой большой силы достигает весной, когда в природе все пробуждается, начинает расти и цвести. Летом эта стихия постепенно ослабевает, и осенью она теряет последние силы. Но когда приходит зима, стихия Дерева постепенно начинает снова возрождаться.
Человек, которому соответствует стихия сильного Дерева (то есть родившийся в период наибольшего расцвета Дерева — весной, и имеющий в столпах судьбы несколько знаков Дерева), нуждается в том, чтобы ослабить свою энергетику до гармоничного уровня. Стихию Дерева ослабляют стихии Огня и Земли, а усиливают — Вода и Металл. Ему очень благоприятно все, что связано с Огнем (теплый климат, красный цвет) и Землей (керамические изделия, формы квадрата, желтый цвет).
Для людей слабой стихии Дерева (то есть родившихся в период наименьшего расцвета Дерева — осенью, и имеющих в столпах судьбы лишь один знак Дерева) благоприятно все, что связано с Водой, Деревом и Металлом, так как они усиливают стихию Дерева. Усилив свою стихию и достигнув гармонии, такой человек сможет многого добиться в жизни и обрести состояние радости и умиротворения. Людям со слабой стихией Дерева благоприятно посещать лес, парк, купаться в реке, а также носить металлические и деревянные украшения.
Для Дерева стихией богатства является Земля, стихией творчества — Огонь, стихией авторитета, ответственности и власти — Металл, стихией общения — Дерево, стихией поддержки, интеллекта и образования — Вода
Совместимость:
Дерево/Дерево. Это очень активное, гармоничное сочетание. Люди Дерева обычно от природы склонны ко всевозможной деятельности, любят заниматься всем подряд. Когда два Дерева объединяются, это качество усиливается, и у них будет множество общих интересов. Такой союз со стороны может показаться изнурительным, но оба Дерева в нем буквально расцветают. Оба они люди терпеливые, доверчивые, терпимые, они всегда готовы помочь друг другу.
Дерево/Огонь. Это гармоничная комбинация элементов. Человек Дерева придает стабильность импульсивности Огня. Энергия и энтузиазм Огня могут сподвигнуть представителя Дерева к большим достижениям, чем те, которых он добился бы сам по себе. Оба они оптимисты, им нравятся новые идеи и концепции.
Дерево/Земля. Дерево иссушает Землю, что делает такое сочетание неблагополучным. Земля стабильна, консервативна и осторожна, в то время как Дерево прогрессивно, общительно и экспансивно. Как только они решат помогать друг другу, вместо того, чтобы спорить и пикироваться, такое сочетание может стать удачным, при условии, что оба готовы открыто выражать свои чувства. Такой паре требуется в доме какой-либо предмет стихии Огня, чтобы нейтрализовать негативные стороны этого сочетания.
Дерево/Металл. Такая пара может испытывать трудности, так как оба будут стремиться к верховенству и оба будут настаивать на том, что лучше знают, как поступать в тех или иных ситуациях. Оба они обладают высоким чувством ответственности. Металл будет часто приходить в отчаяние от стремления Дерева к совершенству. Если Металл немного уступит и согласится с идеями Дерева, их отношения наладятся, но сторонам придется часто идти на компромиссы.
Дерево/Вода. Это весьма позитивное сочетание, так как Вода питает Дерево, помогая ему расти и цвести. Дерево помогает Воде, давая ей стабильность и ощущение цели. Вода дает Дереву чувство сострадания и помогает ему выражать себя. Дерево придает силы Воде, склонной к частым переменам в настроении. Оба честны, тактичны и способны к сопереживанию. Между ними формируется интуитивная связь, которая со временем развивается и крепнет.
Дерево рождает Огонь, за Весной следует Лето. Огонь — это Юг, День, Лето, планета Марс, его цвет красный.
Среди внутренних органов Огню соответствуют сердце (Инь) и тонкий кишечник (Ян), язык и кровеносные сосуды. Люди Огня часто имеют от природы слабую сердечную деятельность.
Огонь повреждается радостью, его добродетель — благопристойность.
Огонь «боится» жара, «любит» горькое, при болезни ему противопоказано соленое.
Огню соответствует цифра семь (7), звук чжи (нота ля), запах гари, среди злаков — просо, среди домашних животных — овца.
Огню соответствует форма треугольника, направленная острием вверх, огонь, тепло, свет.
Энергия Огня — это энергия, поднимающаяся вверх. Огонь может согревать и веселить, но он же способен сжигать и разрушать.
Люди Огня прирожденные лидеры, так как они эмоциональные и пылкие, умеют убеждать и вдохновлять других. Им нравятся новые идеи, они находятся в постоянном поиске перемен. В жизни у них бывает много взлетов и падений, поскольку они редко обдумывают свои планы. Они честны и ожидают того же от других. Эта наивность часто заводит их в сложные ситуации. У них лучше получается начинать, чем завершать. Они решительны и оптимистичны. Что бы с ними не произошло, они вновь встают на ноги. Они любвеобильны, полны энтузиазма и в душе всегда остаются молодыми.
Стихия Огня максимальной силы достигает летом. Осенью она ослабевает, а зимой — умирает. Когда же приходит весна, эта стихия снова пробуждается и начинает набирать силы.
Для людей сильной стихии Огня (то есть родившихся в период наибольшего расцвета Огня — летом, и имеющих в столпах судьбы несколько знаков Огня), чтобы обрести гармонию и счастье в жизни, нужно ослабить влияние этой стихии. Таким людям благоприятно все, что связано со стихиями Земли и Металла — керамические изделия, изделия из металла, а также белый, серый, серебристый, желтый и золотистый цвета. Им противопоказано излишнее солнце.
Для людей слабой стихии Огня (то есть родившихся в период наименьшего расцвета Огня — зимой, и имеющих в столпах судьбы лишь один знак Огня) благоприятно все, что связано с Деревом, Огнем и Водой, так как это усиливает их стихию. Очень благоприятны волнистые формы, формы вертикального прямоугольника, предметы из дерева. Им рекомендуется жить рядом с водоемом. Для них очень хороши прогулки по лесу, парку, обилие солнечного света, купание. Большой заряд энергии может дать контакт с растениями. Им рекомендуется принимать в пищу как можно больше зелени, пряности, носить одежду оттенков красного и зеленого цветов. Рекомендуется иметь в доме растения, картины с изображением восходящего солнца, леса и реки.Для Огня стихией богатства является Металл, стихией творчества — Земля, стихией авторитета, ответственности и власти — Вода, стихией общения — Огонь, стихией поддержки, интеллекта и образования — Дерево (степень влияния стихий см. в столпах судьбы)..
Совместимость:
Огонь/Огонь. Люди Огня полны энтузиазма и оптимизма. Сочетание двух Огней может быть чрезвычайно сильной комбинацией. Люди огня могут вызвать к жизни лучшее в других представителях этой стихии, что делает такой союз длительным — ни один из его участников не устает от другого.
Огонь/Земля. Это гармоничное сочетание, в котором стороны стимулируют и возбуждают друг друга. Великолепное воображение Огня в сочетании с чувственностью Земли определяет отношения, успешные на всех уровнях.
Огонь/Металл. Огонь обладает способностью плавить Металл, что затрудняет отношения в этой паре. Представитель Металла будет стараться навязать другой стороне свою волю, что чревато катастрофическими последствиями. Огонь будет постепенно разрушать Металл. Оба они склонны к борьбе и будут стараться одолеть друг друга. К счастью, у них обоих нет недостатка в чувстве юмора, с помощью которого можно разрешить самые трудные ситуации. Им следует иметь в доме какой-либо предмет, относящийся к стихии Земли, чтобы несколько ослабить негативный эффект подобного сочетания.
Огонь/Вода. Такое сочетание является неблагополучным, поскольку Вода гасит Огонь. Однако Вода может внести творческий момент в энергию и предприимчивость Огня, а представители Огня способны вдохновлять представителей Воды. Хотя у обеих сторон прекрасные способности к общению, им будет трудно передать друг другу свои самые сокровенные чувства. Такой паре необходимо держать в доме какой-либо символ стихии Дерева, чтобы нейтрализовать негативные стороны такого сочетания.
Огонь/Дерево. Это гармоничная комбинация элементов. Человек Дерева придает стабильность импульсивности Огня. Энергия и энтузиазм Огня могут сподвигнуть представителя Дерева к большим достижениям, чем те, которых он добился бы сам по себе. Оба они оптимисты, им нравятся новые идеи и концепции.
Огонь рождает Землю. Такое представление могло сложиться в связи с тем, что древнейшие китайцы были земледельцами. Хотя на заре своей истории собственно китайцы заселяли только бассейн реки Хуанхэ, берега которой сложены из плодородного лёсса, похожего на мелкий, плотно слежавшийся желтый песок, но и в Древнем Китае имелись значительные лесные массивы, в том числе и на плодородных почвах берегов реки Янцзы, где китайцы стали широко расселяться в I тысячелетии до н. э. и в начале н. э. А так как и там они занимались земледелием, то было оно, скорее всего, подсечно-огневым, когда земля освобождалась от растительности для нужд земледелия с помощью огня и удобрялась пеплом, то есть Огонь рождал Землю.
Земля в пространственном плане занимает Середину. Это — конец лета, время жатвы, время, когда Земля отдает людям свои плоды. И потому ее символический цвет желтый — это и цвет лёсса, и цвет созревших хлебов. Планета, соответствующая Земле, — Сатурн.
Среди внутренних органов Земле соответствуют селезенка (Инь) и желудок (Ян), рот и мышцы. Люди Земли часто имеют от природы слабую селезенку, поджелудочную железу, желудок.
Земля повреждается размышлениями, ее добродетель — искренность.
Земля «боится» сырости, «любит» сладкое, при болезни ей противопоказано кислое.
Земле соответствует цифра пять (5), звук гун (нота ре), запах благовоний, среди злаков — гаолян, среди домашних животных — буйвол.
Земле соответствует форма горизонтального прямоугольника или квадрата, керамические или фарфоровые изделия, глина, камень. Стихия Земли символизирует стабильность и прочность.
Энергия Земли — это энергия, направленная в сторону. Земля питает и восстанавливает.
Люди Земли надежны и основательны. Они терпеливы, заботливы и сильны. Они практичны, не склонны витать в облаках и обладают мягким чувством юмора. Они последовательны и всегда обдумывают свои поступки. Часто они бывают упрямы и противятся переменам. Они способны начать какое-либо дело и довести его до конца. Они не так изобретательны, как люди других элементов. Они предпочитают делать одно дело за раз и делать его так, как надо. Им вовсе не нужна похвала других, поскольку они получают необычайное удовольствие от достижения самостоятельно поставленной цели. Удовлетворение от завершения дела для них — вполне достаточное вознаграждение. Они готовы работать напряженно и долго и часто добиваются необыкновенного финансового успеха.Стихия Земли наиболее сильна в каждый третий месяц каждого времени года (по китайскому календарю).
Человек сильной стихии Земли (то есть родившийся в период наибольшего расцвета Земли и имеющий в столпах судьбы несколько знаков Земли), как правило, очень волевой, несколько упрямый. Он способен руководить, но излишняя энергетика подавляет его. Такому человеку важно высвободить излишнюю энергию и достичь уровня гармонии. Энергию Земли ослабляют Металл и Вода, поэтому все, что связано с этими стихиями, будет благоприятно для этого человека. Для него благоприятно носить металлические украшения, а также одежду белого, серого, синего и черного цветов. Благоприятно иметь дома аквариум или фонтанчик (лучше всего на севере, востоке или юго-востоке квартиры), а также картину с водопадом или металлическую гравюру.
Людям слабой стихии Земли (то есть родившимся в период наименьшего расцвета Земли и имеющим в столпах судьбы лишь один знак Земли) благоприятно все, что усиливает и питает Землю. Это стихии Огня, Земли и Дерева. Для них очень благоприятно посещение леса, парка, теплый солнечный климат. Для этих людей подходят желтый, красный и зеленый цвета. Им рекомендуется есть из керамической посуды, украшать свой дом керамическими изделиями, картинами с изображением горных склонов. Нежелательно носить металлические украшения, долго находиться в воде, носить одежду синего, белого и черного цветов.
Для Земли стихией богатства является Вода, стихией творчества — Металл, стихией авторитета, ответственности и власти — Дерево, стихией общения — Земля, стихией поддержки, интеллекта и образования — Огонь (степень влияния стихий см. в столпах судьбы)..
Совместимость:
Земля/Земля. Это весьма позитивное сочетание, так как обе стороны будут заботиться о соответствии самым высоким стандартам и о нуждах друг друга. Внешне такие отношения могут показаться скучными, но на самом деле они будут глубокими, сильными и страстными. Проблемы могут возникнуть из-за обоюдного упрямства. Однако, если обе стороны проявят любовь и добрую волю, выход из этих временных трудностей обязательно найдется.
Земля/Металл. Это превосходное сочетание, так как стороны в этом союзе будут поддерживать и уважать друг друга, испытывать друг перед другом восхищение. Человек Металла от природы терпелив, но необходимо в отношениях с Землей, которой требуется время, чтобы принять какое-либо решение. В этой паре Металл откроет Земле более широкие, более захватывающие перспективы. Земля будет лелеять финансовые амбиции Металла, что и обеспечит надежное финансовое положение этой пары.
Земля/Вода. Это сложный союз, так как стороны, вероятно, будут эмоционально ранить друг друга. Земля обеспечивает стабильность, которой не хватает Воде, но упрямство Земли будет причиной постоянного раздражения для более чувствительной Воды. Такой паре необходимо держать в доме предметы, символизирующие Металл, чтобы нейтрализовать возможные конфликты.
Земля/Дерево. Дерево иссушает Землю, что делает такое сочетание неблагополучным. Земля стабильна, консервативна и осторожна, в то время как Дерево прогрессивно, общительно и экспансивно. Как только они решат помогать друг другу, вместо того, чтобы спорить и пикироваться, такое сочетание может стать удачным, при условии, что оба готовы открыто выражать свои чувства. Такой паре требуется в доме какой-либо предмет стихии Огня, чтобы нейтрализовать негативные стороны этого сочетания.
Земля/Огонь. Это гармоничное сочетание, в котором стороны стимулируют и возбуждают друг друга. Великолепное воображение Огня в сочетании с чувственностью Земли определяет отношения, успешные на всех уровнях.
Земля из недр своих рождает Металл. За временем жатвы следует Осень. Металл — это Запад, Вечер, Осень, Конец, Завершение, планета Венера. Символический цвет его — белый. Древнейший толковый словарь «Эръя» объясняет это тем, что осенью белоснежное рисовое зерно наполняет закрома. И если Восток символизирует начало Света, зарождение дня, утро, то Запад — вечер, предвестие ночи, начало Тьмы.
Среди внутренних органов Металлу соответствуют легкие (Инь) и толстый кишечник (Ян), нос, кожа и волосы. Люди Металла часто имеют от природы слабые легкие и толстый кишечник.
Металл повреждается печалью, его добродетель — справедливость.
Металл «боится» сухости, «любит» острое, при болезни ему противопоказано горькое.
Металлу соответствует цифра девять (9), звук шан (нота ми), запах сырого мяса или рыбы, среди злаков — рис, среди домашних животных — лошадь.
Металлу соответствует форма треугольника, направленная острием вверх, огонь, тепло, свет.
Энергия Металла — это энергия, направленная внутрь. Металл обычно ассоциируется с деньгами. Однако он может стать мечом или кинжалом, то есть он может быть как производящим, так и разрушающим
Люди Металла отличаются жесткостью, честолюбием и целеустремленностью. Они верят в себя и относятся к себе всерьез. Они редко доверяются другим, предпочитая решать свои проблемы самостоятельно. Они от природы независимы и не любят выслушивать указания от других. Обычно им везет с деньгами. Они не любят, когда над ними смеются.
Стихия Металла наибольшую силу обретает осенью, слабеет зимой и умирает весной. После того, как сила Металла иссякла, она начинает возрождаться и снова набирает энергию. Это происходит летом. К концу лета стихия Металла уже достаточно сильна, и осенью она достигает своего полного расцвета.
Для людей сильной стихии Металла (то есть родившихся в период наибольшего расцвета Металла — осенью, и имеющих в столпах судьбы несколько знаков Металла), чтобы обрести гармонию и счастье в жизни, нужно ослабить влияние этой стихии. Стихию Металла можно ослабить с помощью стихий Воды и Дерева. Таким людям очень благоприятно питаться растительной пищей, пить как можно больше воды, чаще принимать ванну. Для них также благоприятны цвета Воды и Дерева — черный и зеленый. Неблагоприятно для таких людей все, что связано со стихиями, усиливающими Металл (Землей, Огнем и Металлом) — излишнее солнце, металлические предметы, изделия из керамики, серый, белый, желтый и красный цвета.
Для людей слабой стихии Металла (то есть родившихся в период наименьшего расцвета Металла — весной, и имеющих в столпах судьбы лишь один знак Металла) благоприятно все, что даст силу его стихии, то есть стихии Земли, Металла и Огня. Таким людям благоприятно носить металлические украшения, им благоприятны все цвета, связанные с этими стихиями — желтый, белый, серый, красный. И наоборот, для них неблагоприятно все, что связано со стихиями, ослабляющими Металл — Деревом и Водой. Им неблагоприятно долгое время находиться в лесу и в воде.
Для Металла стихией богатства является Дерево, стихией творчества — Вода, стихией авторитета, ответственности и власти — Огонь, стихией общения — Металл и стихией поддержки, интеллекта и образования — Земля (степень влияния стихий см. в столпах судьбы).
Совместимость:
Металл/Металл. Этот союз удачен, поскольку стороны интуитивно понимают друг друга. У них будут подъемы и спады, но они всегда готовы помочь друг другу ради общего блага. Они прекрасно ладят друг с другом и завязывают прочные, длительные отношения.
Металл/Вода. Такой союз очень удачен, так как стороны надежно поддерживают друг друга. Оба руководствуются интуицией и чувствами и способны эффективно общаться на подсознательном уровне. Металл учит Воду не слишком поддаваться влиянию Других. Вода помогает Металлу более эффективно выражать свои чувства и плыть по течению, вместо того, чтобы упрямо цепляться за прошлое.
Металл/Дерево. Такая пара может испытывать трудности, так как оба будут стремиться к верховенству и оба будут настаивать на том, что лучше знают, как поступать в тех или иных ситуациях. Оба они обладают высоким чувством ответственности. Металл будет часто приходить в отчаяние от стремления Дерева к совершенству. Если Металл немного уступит и согласится с идеями Дерева, их отношения наладятся, но сторонам придется часто идти на компромиссы.
Металл/Огонь. Огонь обладает способностью плавить Металл, что затрудняет отношения в этой паре. Представитель Металла будет стараться навязать другой стороне свою волю, что чревато катастрофическими последствиями. Огонь будет постепенно разрушать Металл. Оба они склонны к борьбе и будут стараться одолеть друг друга. К счастью, у них обоих нет недостатка в чувстве юмора, с помощью которого можно разрешить самые трудные ситуации. Им следует иметь в доме какой-либо предмет, относящийся к стихии Земли, чтобы несколько ослабить негативный эффект подобного сочетания.
Металл/Земля. Это превосходное сочетание, так как стороны в этом союзе будут поддерживать и уважать друг друга, испытывать друг перед другом восхищение. Человек Металла от природы терпелив, но необходимо в отношениях с Землей, которой требуется время, чтобы принять какое-либо решение. В этой паре Металл откроет Земле более широкие, более захватывающие перспективы. Земля будет лелеять финансовые амбиции Металла, что и обеспечит надежное финансовое положение этой пары.
Металл рождает Воду. В чем истоки такого представления? На этот счет можно высказать много гипотез. Добыча и обработка металлов были известны человеку с древнейших времен. И он наблюдал переход металла из твердого состояния в жидкое, подобно воде. И как в воде зарождается все живое, так и в расплавленном металле уже содержатся в зародыше все те предметы, которые создаст из него рука человека. С другой стороны, процесс обработки металла может сопровождаться выделением воды или ее паров, которые, осаждаясь, превращаются в воду. Например, оксиды металлов, которые в древности чаще всего идентифицировали с металлами, под воздействием кислот превращаются в соли металлов и воду, а это в равной мере могли наблюдать как древние китайские философы, знакомые с алхимией, так и ремесленники в процессе своего труда.
Итак, Металл рождает Воду. На смену Осени приходит Зима. Природа засыпает. Вода — это Север, Ночь, Зима, Покой, Развитие, ушедшее внутрь, планета Меркурий. Приходит день зимнего солнцестояния — и в недрах Мрака зарождается Свет. Постепенно удлиняются дни и убывают ночи, в Воде просыпается и начинает развиваться семя Жизни… Близится Весна. Вода рождает Дерево, Круг замыкается…
Среди внутренних органов Воде соответствуют почки (Инь) и мочевой пузырь (Ян), уши и кости. Люди Воды часто имеют от природы слабые почки, надпочечники и половые железы.
Вода повреждается страхом, ее добродетель — мудрость.
Вода «боится» холода, «любит» соленое, при болезни ей противопоказано сладкое.
Воде соответствует цифра шесть (6), звук юй (нота си), запах гнили, среди злаков — бобы, среди домашних животных — свинья.
Воде соответствует волнистая, неправильная форма, неровные поверхности, водоемы, стеклянные предметы.
Энергия Воды — это энергия, стекающая сверху. Вода тесно связана с творчеством и эмоциями. Она может быть спокойной в пруду, но в океане способна стать губительной. Мягкий дождь питает землю, но ураганы и цунами оставляют за собой разрушения.
Люди Воды часто очень музыкальны. Даже если они не поют и не играют на музыкальных инструментах, у них, как правило, хороший слух, они любят слушать музыку. Это мягкие люди, им не нравится задевать чувства других. И тем не менее они могут в мягкой, ненавязчивой манере настоять на своем. Они обладают врожденной интуицией и мгновенно замечают нюансы, которые упускают представители других элементов. Они обладают гибкостью, способностью к адаптации и легко подчиняются влиянию других. Они эмоциональны, чувствительны и обладают сильно развитым воображением. Обычно это творческие натуры, но, обладая множеством талантов, с трудом сосредоточивают свои усилия в какой-то одной области.
Стихия Воды процветает зимой. С приходом весны ее энергия начинает ослабевать. Летом стихия Воды умирает, теряет последние силы, а осенью снова возрождается к жизни.
Для людей сильной стихии Воды (то есть родившихся в период наибольшего расцвета Воды — зимой, и имеющих в столпах судьбы несколько знаков Воды), чтобы обрести гармонию и счастье в жизни, нужно ослабить влияние этой стихии. Вода ослабляется стихиями Дерева и Огня. Рекомендуются растительная пища, теплый климат и обилие солнца, зеленый и красный цвета. Неблагоприятно для таких людей все, что связано со стихиями, усиливающими Воду (Металл и Земля). Нежелателен контакт с изделиями из металла, а также с землей, глиной, керамикой.Людям слабой стихии Воды (то есть родившимся в период наименьшего расцвета Воды — летом, и имеющим в столпах судьбы лишь один знак Воды) благоприятно все, что усиливает и питает эту стихию. Воду усиливают Металл, Земля, а также сама Вода. Поэтому такому человеку благоприятно все, что связано с этими стихиями — белый, желтый и черный цвета, металлические и керамические предметы. Напротив, длительный и интенсивный контакт со стихиями Огня и Дерева, которые ослабляют Воду, этим людям противопоказан. Излишнее пребывание в лесу или на солнце может вызвать у таких людей упадок сил.Для Воды стихией богатства является Огонь, стихией творчества — Дерево, стихией авторитета, ответственности и власти — Земля, стихией общения — Вода, стихией поддержки, интеллекта и образования — Металл (степень влияния стихий см. в столпах судьбы)..
Совместимость:
Вода/Вода. Отношения Воды с Водой часто кажутся просто райскими. Оба ощущают глубокое родство и инстинктивно угадывают желания и нужды друг друга. Такой союз укрепляет решительность обоих и делает их менее подверженными влияниям извне. Каждая из сторон черпает в другой силы и уверенность в себе.
Вода/Дерево. Это весьма позитивное сочетание, так как Вода питает Дерево, помогая ему расти и цвести. Дерево помогает Воде, давая ей стабильность и ощущение цели. Вода дает Дереву чувство сострадания и помогает ему выражать себя. Дерево придает силы Воде, склонной к частым переменам в настроении. Оба честны, тактичны и способны к сопереживанию. Между ними формируется интуитивная связь, которая со временем развивается и крепнет.
Вода/Огонь. Такое сочетание является неблагополучным, поскольку Вода гасит Огонь. Однако Вода может внести творческий момент в энергию и предприимчивость Огня, а представители Огня способны вдохновлять представителей Воды. Хотя у обеих сторон прекрасные способности к общению, им будет трудно передать друг другу свои самые сокровенные чувства. Такой паре необходимо держать в доме какой-либо символ стихии Дерева, чтобы нейтрализовать негативные стороны такого сочетания.
Вода/Земля. Это сложный союз, так как стороны, вероятно, будут эмоционально ранить друг друга. Земля обеспечивает стабильность, которой не хватает Воде, но упрямство Земли будет причиной постоянного раздражения для более чувствительной Воды. Такой паре необходимо держать в доме предметы, символизирующие Металл, чтобы нейтрализовать возможные конфликты.
Вода/Металл. Такой союз очень удачен, так как стороны надежно поддерживают друг друга. Оба руководствуются интуицией и чувствами и способны эффективно общаться на подсознательном уровне. Металл учит Воду не слишком поддаваться влиянию Других. Вода помогает Металлу более эффективно выражать свои чувства и плыть по течению, вместо того, чтобы упрямо цепляться за прошлое.

Энергетическая анатомия человека.

Энергетическая анатомия человека.  

 

      Человечество исторически прошло в своём развитии огромный многовековой путь. И в каждом тем или иным образом обособленном периоде , в каждой цивилизации накапливалась и совершенствовалась своя система Знаний, которая состояла из модели Вселенной, модели человека и законов их функционирования и взаимодействия. И наше время даёт нам шанс узнать об этих моделях и этом Знании, критически переосмыслить и не принимать его для себя, отбросив в сектор непознанного и необъяснимого,   или  принять и интегрировать в единую непротиворечивую систему описания реальности и пользоваться ею, делая свою жизнь более гармоничной, осознанной и счастливой. Человек обладает свободой выбора. Но эта же свобода раскрывает во всей полноте могущество вечных и незыблемых законов, на действие которых мы никоим образом не можем повлиять, и непонимание, а значит и несоблюдение которых несёт за собой разруху, которая, как известно, начинаеся в голове    ( профессор Преображенский ).

     Каждая культура, каждая целостная философско-мировоззренческая система и духовная традиция бережёт и охраняет свои ценности и свято чтит свои Традиции и свою систему Знаний. Но день сегодняшний характерен тем, что информационный бум выносит на всеобщее обозрение, как океан выносит  из своих глубин в особые моменты на поверхность и выбрасывает на сушу,  фрагменты огромных пластов наработанного веками Знания, которое может быть утеряно и искажено, но может быть и восстановлено во всей своей сияющей красоте и могуществе. И это зависит от нас с вами.  Мы можем отнестить к этому бесценному богатству небрежно или взять его фрагменты бездумно-профанически, дискредитируя Знание и нанося вред себе и Традиции, или с безмерным уважением ко всем поколениям Мудрецов, сохранивших истину в веках, использовать Знание для своего собственного развития на пути к совершенству.

Продолжение>>>>>>>>>

Теория У-Син

 

В китайской космологии сила Ян соответствует Небу и творческому началу, а сила Инь - Земле и принципу сохранения. Человек образует с Небом и Землёй как бы союз трёх сил мироздания и  этой космической триадой объясняется каждый момент бытия. Древние китайцы различали три силы Неба (солнце, луна, звёзды), три силы Земли (вода, огонь, ветер)  и три силы человека (семя, энергия, дух). По принципу  трёх сил разделяется и тело человека: верх (голова), середина (руки)  и низ (ноги); три части лица (лоб, щёки, подбородок), три сустава конечностей и т. д.

Процесс творения мира представлялся китайцами в виде последовательного деления первозданного Хаоса. Таким образом, из хаотического единства бытия появляются начала Ян и Инь, а из них выходят, так называемые, “четыре явления”, которые считались символами четырёх сторон света и четырёх времён года, а в человеке - четырёх конечностей. Затем из “четырёх явлений” появляется пятичастная структура, соотносимая с пятью “первоэлементами”: Деревом, Огнём, Землёй, Металлом, Водой.

В таком порядке первоэлементы “порождают” друг друга:       Дерево – Огонь – Земля – Металл – Вода.

А в порядке “взаимного вытеснения” они располагаются следующим образом:  Дерево – Земля – Вода – Огонь – Металл.

 

 

 Теория У-Син -  или теория пяти первоэлементов является второй важнейшей концепцией древнекитайской философии и медицины. Она основана на законах природы и устанавливает процессы взаимодействия всех предметов и явлений во вселенной, в том числе и в человеческом организме. Сама  теория, будучи метафизической и архаичной, дает возможность понять традиционную восточную медицину.

Эта теория постулирует,  что все во вселенной состоит из пяти первоэлементов, которые являются основой всего материального мира. К ним относятся дерево, огонь, земля, металл и  вода, которые находятся в динамическом равновесии и взаимосвязи. Это определяет состояние их непрерывного движения и изменения (Син - движение). Каждый элемент этой системы помогает развитию последующего и побуждает его к активной деятельности.

Деревосимволизирует рост и развитие и объединяет предметы и явления как быстрая изменчивость, кислый вкус, зеленый цвет и др.

Огоньсимволизирует период максимального развития и характеризуется высокой температурой, движением вверх, красным цветом, горьким вкусом.

Земля символизирует период зрелости, обладает влажностью, сладким вкусом, желтым цветом.

Металлсоответствует периоду начала увядания и характеризуется сухостью, острым вкусом, белым цветом.

Водахарактеризуется наименьшей активностью, текучестью, соленым вкусом, черным цветом.

Внутри каждого предмета происходит выделение первоэлементов.

Например, в годовом цикле Дерево соответствует весне, Огонь - лету, Металл - осени, Вода - зиме, а Земля - астрономической середине года - точке  летнего солнцестояния (“вечному лету”). В пределах суток пять стихий относятся соответственно к восходу, полудню, “склонению” солнца на запад, заходу и полуночи.

В организме человека (и любого живого существа) также выделяют органы, относящиеся к первоэлементам:

• к категории Дерево относятся Печень  и Желчный пузырь;
• к категории Огонь сердце, тонкий кишечник, Перикард, Три части туловища;
• к категории Земля относят Селезенку - поджелудочную железу;
• к категории Металл относят Легкие и Толстый кишечник;
• к категории Вода относят Почки и Мочевой пузырь.

К таким  же категориям относят и меридианы этих органов. Кроме того, на каждом меридиане имеются все точки первоэлементов, т.н. античные точки.

 Учение У-Син (учение о пяти элементах) согласуется с теорией Ян – Инь. Первоэлементы Дерево и Огонь причисляют к Ян, Металл и Вода – к Инь. Первоэлемент Земля находится посередине, образуя поворотную точку между Ян и Инь .

Теории У-Син  и Ян-Инь  - две философские концепции, отражающие объективные законы реального мира, до настоящего времени не утратили своей практической значимости, а только дополняются новым содержанием, основанным на современной клиническом опыте.

Все предметы и явления, как было сказано выше, подчинены определенным закономерностям, которые характеризуются непрерывным движением, сменой фаз, что играет важную роль в процессах приспособляемости организма к условиям внешней среды. В теории У-Син между пятью первоэлементами существуют следующие связи:

1. Стимулирующие (способствующие возникновению и развитию);
2. Угнетающие (ограничивающие);
3. Избыточно стимулирующие (гиперстимулирующие);
4. Избыточно угнетающие (гиперугнетающие);
5. Обладающие обратной стимуляцией;
6. Обладающие обратным угнетением;

Эти связи бывают нормальные и патологические. К нормальным относятся первая и вторая связи; к патологическим – связи с третьей по шестую включительно.

1. Стимулирующие связи.

Под этим подразумевается связь, при которой каждый элемент воздействует стимулирующим образом на последующий за ним. Это эволюционная связь, способствующая возникновению и развитию (Шен).

Последовательность стимуляции такова: Дерево стимулирует Огонь, Огонь стимулирует Землю, Земля стимулирует Металл, Металл стимулирует Воду, Вода стимулирует Дерево. Эту связь часто называют "Отец-сын" для элементов Ян или "Мать-дочь" для элементов Инь. Такая стимуляция существует в физиологии и  объясняет взаимные связи между внутренними органами (рис. 2, связь по кругу).

2. Угнетающие связи.

Под этим подразумевается сдерживание и ограничение (Ге). Последовательность этих связей следующая: Дерево угнетает Землю, Земля угнетает  Воду, Вода угнетает Огонь, Огонь угнетает Металл, Металл угнетает Дерево (рис. 2, связь через элемент). Такую связь часто называют "Бабушка-внучка" или "Дед-внук".

Во взаимосвязи между предметами и явлениями в окружающем мире обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи, т.к. без стимулирования не было бы развития, а рост без ограничения может привести к катастрофическим последствиям. Таким образом, благодаря тому, что стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, поддерживается необходимое равновесие, обеспечивающее нормальное развитие, т.е. гармонию.

 3.Гиперстимулирующее воздействие.

Если какой-либо орган  избыточно активен, что наблюдается при патологии, то он также обладает и гиперстимулирующим  действием. Например, при дискинезии желчного пузыря (Дерево)  происходит усиление перистальтики тонкого кишечника, боли в области сердца (Огонь). При воспалении поджелудочной железы (Земля) усиливается перистальтика толстого кишечника (Металл), сопровождаемая диспепсическими явлениями.

4. Гиперугнетающее воздействие.

Также наблюдается при избыточной активности какого-либо органа и может возникать одновременно с гиперстимуляцией  в направлении угнетающего действия. Например, при остром холецистите (Дерево) угнетается поджелудочная железа (Земля), что приводит к снижению ее функций.

5. Обратная стимуляция.

Это стимуляция в противоположном направлении, когда стимулируемый элемент  достаточно силен "сын" и он оказывает обратное воздействие на "отца". Например, при острых панкреатитах (Земля) возникают нарушения в работе сердца (Огонь), сопровождаемые, болями тахикардией, угнетением психики.

6.Обратное угнетение.

Это угнетение в противоположном направлении. Например, при острых панкреатитах (Земля) может снизиться перистальтика желчного пузыря (Дерево), что может привести к застоям желчи, запорам. 

Обратно угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счёт чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия.

Например, если первоэлемент Дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент Землю и оказывает обратное угнетающее действие  на первоэлемент Металл. Если первоэлемент Дерево недостаточен, то он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента Земля и избыточное угнетение со стороны первоэлемента  Металл.

Рассмотрим принцип эволюции пяти элементов и их динамику. Можно сказать, что благодаря Воде растут деревья. Если потереть два куска дерева, они разогреются и символически родится огонь. Если поднести Огонь к Дереву, оно сгорит и превратится в пепел, символизирующий Землю. Тепловые процессы Земли порождают твердые элементы, символически представленные Металлом. Огонь расплавит Металл и превратит его в жидкость, символически - Воду. Описанное здесь известно, как закон порождений, или эволюции.

Если соединить дерево и металл, то последний, благодаря своей твердости, порежет первый. Это означает, что Металл доминирует над Деревом, а Дерево подчиняется Металлу. Вода доминирует над Огнем, гася его. Земля окружает Воду, т.е. доминирует над ней, Но Земля уступает Дереву, т.к. корни дерева проникают в землю. Металл будет расплавлен Огнем и, таким образом, последний доминирует над первым. Подводя итоги, можно сказать, что:

• Дерево доминирует над Землей, но подчиняется Металлу;
• Огонь доминирует над Металлом, но подчиняется Воде;
• Земля доминирует над Водой, но подчиняется Дереву;
• Металл доминирует над Деревом, но подчиняется Огню;
• Вода доминирует над Огнем, но подчиняется Земле.

Помимо законов эволюции и доминирования, существует закон деструкции или разрушения.

В качестве примера возьмем Дерево. Если сила Дерева чрезмерна, оно разрушит Землю. Дерево не должно быть слишком сильным, если Земля хочет выжить. Это же справедливо и в отношении других элементов, Огонь должен быть не слишком силен, иначе Металл будет разрушен. Земля должна быть не слишком "строга", чтобы было достаточно Воды. Металл не должен быть слишком твердым, иначе Дерево не сможет расти. Вода должна быть не слишком обильной, чтобы Огонь горел нормально.

Существует закон, называемый законом провокации или презрения. Он является дополняющим завершением для закона противоположностей (доминирование/управление и деструкция/разрушение).

В нормальных условиях Дерево доминирует над Землей. Но если Дерево становится слабее, чем обычно, то Земля осмеливается провоцировать, раздражать или ажитировать его. Вспомним индийскую поговорку, говорящую: "Когда у слона неприятности, даже лягушка может дать ему пинка". То же самое происходит и с другими элементами, Например, Огонь в нормальных условиях управляет Металлом. Но если Огонь ослабевает, то Металл будет провоцировать или презирать его. Обычно Земля управляет Водой, но если она (Земля) ослабевает, то Вода начинает "оскорблять" ее. В принципе Металл контролирует дерево, но если он ослабевает, то Дерево будет "презирать" металл. Вода доминирует над Огнем, но если Вода ослабевает (ее становится мало), то Огонь будет провоцировать ее.

Китайская медицина считает, что Огонь соотносится с духом, а Вода - с волей, мотивацией и интенцией, в то же время на уровне органов Огонь соотносится с сердцем, а Вода - с почками и надпочечниками. (см. далее)   Таким образом, если воля ослаблена, нами будет управлять мышление. Как следствие, мы будем вовлечены в порочный круг перегруженного мышления, приводящего к обсессии, что знакомо из практики клинического психологического консультирования.

Возбуждение имеет Ян-статус, что означает гиперфункцию сердца или элемента огонь, в то время как обсессия имеет такой же статус поджелудочной железы или элемента Земля. Огонь является матерью Земли, так же как возбуждение является матерью обсессии.

Серия сообщений "Техники...":
Часть 1 - Сан Лайт 2. Магия слова
Часть 2 - Сан Лайт 10. Формула силы
...
Часть 20 - ТЕОРИЯ У - СИН (ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ)
Часть 21 - Теория Инь-Ян
Часть 22 - Теория У-Син
Часть 23 - Теория У-Син
Часть 24 - У вас депрессия? Обязательно посмотрите это видео и вы поймёте...
...
Часть 30 - Мистерия изобилия-4 Видео семинар Наталии Правдиной
Часть 31 - Ты создаёшь свою собственную Вселенную!
Часть 32 - Замучили неприятности? Купите ладан!

Почему у каждого года по восточному календарю свои стихия и цвет?

Всем нам известно, что согласно восточному календарю существует двенадцать животных, которые в определенной последовательности сменяют друг друга в покровительстве каждому вновь наступившему году. При этом каждому животному присущи определенные стихия (а точнее элемент природы) и цвет; так, например, 2007 год - это год огненной красной свиньи, где, как уже понятно, стихия - огонь, цвет - красный.

Наверняка, большинство людей привыкли принимать стихию и цвет животного как должное, не задумываясь о том, откуда они возникают, как отражаются на благосостоянии года. А между тем, все очень просто, и, прочитав эту статью, абсолютно каждый сможет без труда определять самостоятельно стихию, а следовательно, и цвет, так как они взаимосвязаны, на несколько лет вперед, а при желании - и не на один десяток лет.

Восточный календарь представляет собой 60-летнюю циклическую систему, основанную на астрономических циклах движения Солнца, Земли, Луны, Юпитера и Сатурна.

С древнейших времен в странах Восточной и Юго-Восточной Азии при составлении календарей большое значение придавали периодичности движения Солнца, Луны, Юпитера и Сатурна. Это, прежде всего, относится к кочевникам Центральной Азии и в значительной степени объясняется образом их жизни. Каждая семья кочевников имела свою юрту, купол которой в теплую часть года оставался открытым, а жерди купола служили ориентиром для наблюдения звезд и планет. Так из поколения в поколение передавались наблюдения за движением светил.

В древнем Китае свыше трех тысяч лет тому назад уже велись и фиксировались наблюдения за планетами и звездами. Особый интерес у астрономов Древнего Востока вызывали самые крупные из планет-гигантов - Юпитер и Сатурн.

Хотя астрономическая наука тогда еще не располагала точными данными о времени обращения планет, все же было определено, что Юпитер совершает свой кругооборот примерно за 12, а Сатурн - за 30 лет. Кроме того, придавая большое значение символике чисел, и особенно поискам циклов в движении космических тел, китайские составители календаря подобрали такое соотношение периодов обращения планет Юпитера и Сатурна, при котором исключались бы дробные результаты деления большего числа на меньшее. Так, они приняли за основу цикла время двух оборотов Сатурна, равное 60 годам. За это время Юпитер совершает пять оборотов.

Такой подбор чисел соответствовал и мировоззрению китайской натурфилософии: цифра пять являлась символом пяти элементов природы.

В китайской натурфилософии выделяются пять первоэлементов природы - дерево, огонь, металл, вода и земля, которым соответствуют пять цветов - синий (или зеленый), красный, белый, черный и желтый.

Разделив путь Юпитера на двенадцать равных частей и дав каждой части наименование определенного животного, народы Азии создали солнечно-юпитерный 12-летний календарный цикл.

Таким образом, каждому году соответствует одно из двенадцати животных, которые поочередно сменяют друг друга, и год проходит под покровительством одной из стихий и окрашивается в один из цветов:

годы, оканчивающиеся на 0 и 1, - годы металла (цвет белый);
годы, оканчивающиеся на 2 и 3, - годы воды (цвет черный);
годы, оканчивающиеся на 4 и 5, - годы дерева (цвет синий);
годы, оканчивающиеся на 6 и 7, - годы огня (цвет красный);
годы, оканчивающиеся на 8 и 9, - годы земли (цвет желтый).

В 60-летнем календарном цикле каждое животное возникает пять раз. Причем, все пять раз оно бывает разного цвета.

А теперь кратко рассмотрим характерные черты пяти стихий.

Дерево. В китайской философии этому символу придаётся огромное значение. Дереву соответствует Восток, место, где восходит Солнце. На Востоке китайцы размещают свой главный символ удачи - Дракона. Кроме того, с Деревом китайцы связывают весну, детство, юность, начало и зарождение всех процессов.

Огонь. Огонь у китайцев связан с активным ростом, прогрессом, раскрытием потенциала, славой, известностью, расцветом сил и демонстрацией своих возможностей. Огонь соответствует Югу, летнему солнцестоянию, и полудню, когда Солнце находится в кульминации над горизонтом. На юге китайцы располагают свою Жар-птицу. Эта стихия соответствует периоду расцвета сил.

Земля. Этому элементу в Китае отведено самое почётное центральное место. Земля находится в центре различных противоборствующих сил. Центр соответствует Полярной звезде, вокруг которой вращается небо и все звёзды. Воплощением Полярной звезды на земле был Император. Таким образом, элемент Земля у китайцев связан с аппаратом власти, управлением любых процессов. Из времён года с Землёй связана середина лета - период созревания. Период Земли соответствует золотой середине жизни - периоду зрелости. Металл. С элементом Металла в Китае связывают понятие сухости, твёрдости надёжности, достижения прочности. С Металлом связана забота и справедливость. Этот элемент соответствует Западу. Запад в свою очередь связан с точками осеннего равноденствия и периодом заката Солнца. Возраст Металла - это спокойный уравновешенный период отхода от дел - начало заката жизни. Это фаза сбора урожая.

Вода. Вода в Китае считается самой таинственной и загадочной стихией. Вода соответствует Северу и точке зимнего солнцестояния. В суточном цикле Воде соответствует полночь. Вода соответствует фазе завершения жизненного пути и периоду мудрой старости. Человек с проявленной сильной стихией Воды, будет казаться мудрым старцем. Его задача - освободиться от комплексов, ложных иллюзий, страхов, неуверенности по поводу завтрашнего дня. Такой человек должен обрести истинную светлую веру, и стать хранителем традиций своих предков.

 

Если для выполнения строительно-ремонтных работ, вам необходимо приобрести современные стройматериалы, например, сэндвич панели кровельные, советую посетить сайт, на котором можно заказать высококачественную продукцию по выгодным ценам.

Энергетическая анатомия человека...

 

... и бойтесь дня, когда душа ничем

не возместит за другую душу, и

не будет принято от неё заступничество, и не будет взят он неё

равновес, и не будет им оказано

помощи!

"Коран", сура 2. "корова"

Энергетика человека подчинена общим законам Вселенной. И, прежде всего, это "Закон полярности" и "Закон сохранения энергии".

            Вся Вселенная до мельчайших частичек пронизана энергией. Энергия является как бы каркасом Вселенной, той её базой, на которой держится весь материальный и духовный мир, она постоянно циркулирует, преобразуясь в разные качества во множестве форм.

            Человек имеет сложный энергетический каркас, который находится в постоянном взаимодействии с Вселенной, то есть с энергиями Космоса и Земли.

            Люди Древнего Востока считали, что человек находится в непрекращающемся взаимодействии с Вселенной. Если гармония чуточку нарушалась, то человек заболевал. А если энергетический дисбаланс был значительным - это приводило к смерти.

             Целители древности, чтобы управлять энергетикой человека должны были знать энергетическую анатомию человека и её взаимодействие с Вселенной. Крупицы этих знаний дошли до нас. Это учение об энергетических центрах человека и о каналах, по которым циркулирует божественная энергия.

Читать далее...

Психоэнергетические причины остановки роста доходов.

Если вы столкнулись с ситуацией “потолока” доходов – когда ваши доходы, дойдя до определенного уровня, перестали расти. Вы достигли в принципе неплохого дохода для своего города, региона, сферы деятельности (это может быть и 1000, и 3000 долларов дохода на наемной работе, и 2 млн. долларов дохода бизнеса), может быть даже очень высокого, но в один “прекрасный” момент уперлись в “потолок”. Проблема “пустых щей” уже не стоит, но проблему “мелкого жемчуга” решить никак не удается.

Есть пять причин, препятствующих росту ваших доходов. Как всегда, это очевидные причины, которые связаны с вами, а не с каким-то внешним врагом или препятствием. Внешние враги тоже могут быть – энергетические вампиры, оттягивающие вашу удачу. Но любой внешний негатив пристает на внутреннюю ахиллесову пяту, поэтому от внутренних причин остановки роста доходов избавиться также необходимо, как и от внешних.

далее

Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Yi-Ching Music For Health (Water)(Гармония У-Син. Элемент Вода)

Усиливающиеся взаимодействия Востока и Запада на всем Земном шаре несут революционные преобразования и в мир традиционной медицины. Естественное натуральное здоровье стало повсеместным веянием времени. Усиление иммунной системы человека является лучшей терапией, полагающейся на способность человека к самовосстановлению и самоисцелению. Выстраивается единая система здоровья тела, разума и души, и в нее важными составляющими входят музыкальная и звуковая терапии, влияющие на психоэмоциональную сферу человека. На предлагаемых альбомах доктор китайской медицины Ван Сю-донг (Ван Сюй- Дун), давно занимающийся музыкальной терапией , соединил принципы китайского подхода к здоровью со звуком и создал поистине волшебные мелодии. При записи использовались китайские традиционные инструменты: гузенг, эрху, ди, сяо, пипа, шенг, зонг- ху, а также скрипки, виолончели и голосовое сопровождение. Вода характеризуется холодом, влажностью, направленностью вниз. К сфере этого первоэлемента относятся все предметы и явления, функциональные и характерные особенности которых связаны с понижением температуры, увлажнением и общим снижением параметров. (Почки, мочевой пузырь) Учение о "пяти первоэлементах", безусловно, является важнейшим доказательством единства природы и человека. На основе методологических принципов классификации по соответствию с признаками "пяти первоэлементов" сложилась стройная система, в которой все предметы и явления беспрерывно меняющегося мира распределены по признаку принадлежности к сфере того или иного первоэлемента. Специально подобранное музыкальное сопровождение поможет вам настроиться на вибрации качеств выбранного элемента и взаимодействовать с ним более эффективно. E-NUN

Серия сообщений "Музыка "Китайская лечебная" 22 альбома":

Часть 1 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Acupuncture for mind"
Часть 2 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Musical Nutrition" (Наполнение музыкой)
...
Часть 8 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Music for Beauty Day"
Часть 9 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Music for Beauty Night"
Часть 10 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Yi-Ching Music For Health (Water)(Гармония У-Син. Элемент Вода)
Часть 11 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Yi-Ching Music For Health (Wood)(Гармония У-Син. Элемент Дерево)
Часть 12 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Yi-Ching Music For Health (Fire)"(Гармония У-Син. Элемент Огонь)
...
Часть 19 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Chinese Feng Shui Music - Phoenix"
Часть 20 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Chinese Feng Shui Music - Serpent"
Часть 21 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Chinese Feng Shui Music - Tiger"

Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Инь–Ян - Зарождение"

Усиливающиеся взаимодействия Востока и Запада на всем Земном шаре несут революционные преобразования и в мир традиционной медицины. Естественное натуральное здоровье стало повсеместным веянием времени. Усиление иммунной системы человека является лучшей терапией, полагающейся на способность человека к самовосстановлению и самоисцелению. Выстраивается единая система здоровья тела, разума и души, и в нее важными составляющими входят музыкальная и звуковая терапии, влияющие на психоэмоциональную сферу человека. На предлагаемых альбомах доктор китайской медицины Ван Сю-донг (Ван Сюй- Дун), давно занимающийся музыкальной терапией , соединил принципы китайского подхода к здоровью со звуком и создал поистине волшебные мелодии. При записи использовались китайские традиционные инструменты: гузенг, эрху, ди, сяо, пипа, шенг, зонг- ху, а также скрипки, виолончели и голосовое сопровождение.Инь-ян - это концепция дуализма, который люди древности видели в различных взаимосвязанных событиях и явлениях природы. Обычно говорят, что к ян относится все деятельное, внешнее, поднимающееся вверх, теплое и горячее, светлое, дееспособное; к инь относится все косное, внутреннее, опускающееся вниз, холодное и застывшее, темное, расслабленное.Применительно к структурам человеческого тела теория инь-ян имеет следующее толкование: верхняя часть тела принадлежит ян, нижняя - инь; поверхность тела - ян, внутренняя часть - инь; спина - ян, живот - инь; шесть полых органов - ян, пять плотных органов - инь. "Рожденное человеком имеет форму, неразрывно связанную с инь и ян" – писали древние.При дисбалансе инь и ян возникают нарушения жизнедеятельности организма.А равновесие инь и ян, способствет сохранению здоровья. E-NUN

Серия сообщений "Музыка "Китайская лечебная" 22 альбома":

Часть 1 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Acupuncture for mind"
Часть 2 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Musical Nutrition" (Наполнение музыкой)
...
Часть 13 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Yi-Ching Music For Health (Earth)"(Гармония У-Син. Элемент Земля)
Часть 14 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Yi-Ching Music For Health (Metal)"(Гармония У-Син. Элемент Металл)
Часть 15 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Инь–Ян - Зарождение"
Часть 16 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Инь–Ян - Раскрытие"
Часть 17 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Chinese Feng Shui Music"
...
Часть 20 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Chinese Feng Shui Music - Serpent"
Часть 21 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Chinese Feng Shui Music - Tiger"
Часть 22 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Chinese Feng Shui Music - Tortoise"

Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Yi-Ching Music For Health (Fire)"(Гармония У-Син. Элемент Огонь)

Усиливающиеся взаимодействия Востока и Запада на всем Земном шаре несут революционные преобразования и в мир традиционной медицины. Естественное натуральное здоровье стало повсеместным веянием времени. Усиление иммунной системы человека является лучшей терапией, полагающейся на способность человека к самовосстановлению и самоисцелению. Выстраивается единая система здоровья тела, разума и души, и в нее важными составляющими входят музыкальная и звуковая терапии, влияющие на психоэмоциональную сферу человека. На предлагаемых альбомах доктор китайской медицины Ван Сю-донг (Ван Сюй- Дун), давно занимающийся музыкальной терапией , соединил принципы китайского подхода к здоровью со звуком и создал поистине волшебные мелодии. При записи использовались китайские традиционные инструменты: гузенг, эрху, ди, сяо, пипа, шенг, зонг- ху, а также скрипки, виолончели и голосовое сопровождение.Огню и всему, что с ним соотносится, свойственны жар, зной, стремление вверх. К сфере этого первоэлемента относятся все предметы и явления, функциональные и характерные особенности которых связаны с понятием «горячо» и стремлением вверх. (Сердце, тонкий кишечник) E-NUN

Серия сообщений "Музыка "Китайская лечебная" 23 альбома":

Часть 1 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Acupuncture for mind"
Часть 2 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Musical Nutrition" (Наполнение музыкой)
...
Часть 10 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Yi-Ching Music For Health (Water)(Гармония У-Син. Элемент Вода)
Часть 11 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Yi-Ching Music For Health (Wood)(Гармония У-Син. Элемент Дерево)
Часть 12 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Yi-Ching Music For Health (Fire)"(Гармония У-Син. Элемент Огонь)
Часть 13 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Yi-Ching Music For Health (Earth)"(Гармония У-Син. Элемент Земля)
Часть 14 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Yi-Ching Music For Health (Metal)"(Гармония У-Син. Элемент Металл)
...
Часть 21 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Chinese Feng Shui Music - Tiger"
Часть 22 - Китайская лечебная музыка:Wang Xu-dong - Chinese health music-"Chinese Feng Shui Music - Tortoise"
Часть 23 - Китайская целительная музыка