Камлание, - исступленная пляска с пением, трансовыми ударами в бубен, громом железных подвесок, рассматривается, как способ общения с духами, что может достигаться двумя путями: или духи вселяются в тело шамана, или душа шамана отправляется в путешествие в царство духов. Цель шаманских обрядов состоит в лечении людей или животных, в борьбе со стихиями, в гадании об успехе промысла и тому подобное. Шаманом, по мнению многих ученых, может стать, прежде всего нервный, истеричный человек, склонный к припадкам, иногда эпилептик. Шаман отличается от обычного нервнобольного лишь тем, что не просто одержим духом, а вступает с ним в постоянную связь и может по произволу вызывать и отпускать его, заставлять себе служить. Антропологи выделяют три типа техники экстаза - способа вхождения в транс: сенсомоторную депривацию (физический и психологический стресс, сенсорный, моторный и физический голод), употребление наркотических веществ и воздействие ритмических движений и звуков (пение и музыка). Примечательно, что трансу, состоящему в основном из видений, - чаще всего подвержены мужчины, а трансу одержимости - женщины. Касаясь психологической характеристики этих явлений, надо отметить, что если в галлюцинаторном трансе человек взаимодействует с себе подобным (другим воображаемым), то в трансе одержимости другим становится сам участник. В трансе, как правило, человек помнит все свои переживания, а одержимость в трансе сопровождается потерей памяти. Ритуалы одержимости нередко сопровождались массовыми оргиями.

Шаманы существуют или существовали практически у народов всех частей света:

У курнаев (Австралия), функции бирраарка (шамана) отделены от функций знахаря (мулламулунг). Считалось, что его посвящают в профессию духи (мрарты), которые возносят его на небо, где обучают песням, пляскам и налагают некоторые табу. В дальнейшем бирраарк получает способность летать в страну духов и общаться с ними.

У народов Конго (Африка) есть, так называемые, ндоки, считающиеся специалистами по изгнанию бесов из одержимых, они устраивает пляску и "обличает" своего пациента в том, что тот совместно со злыми духами похищает души людей.
У племен тхонга (Мозамбик, Южная Африка), шаманом становятся, если человек заболевает нервным недомоганием (обморочные состояния, нервный кризис, порывы бешенства и пр.), это рассматривается как "одержимость" каким-то духом, и больного начинают лечить особым способом. Все те из его соплеменников, кто в прошлом пережил подобную же болезнь, собираются в его хижину, вооруженные бубном становятся вокруг больного, сидящего на земле, и поднимают дикий шум, ударяя в бубны и во что попало, стараясь при этом задеть и больного (голову, уши), и все громко повторяют заклинание, призывая духа, засевшего в больном, назвать себя. Это может длиться часами и сутками вплоть до двух недель. Пациент постепенно сам доходит до экзальтации, вскакивает и начинает дикую пляску. Наконец, предполагаемый дух, сидящий в больном, его устами называет себя. Тогда начинается второй тур "лечения": духа просят сказать, что он хочет получить в компенсацию за оставление больного в покое. Приходится принести в жертву козу либо курицу и т. п. Больному дают пить теплую кровь животного, а потом какое-то снадобье, затем щекочут ему горло пером, и считается, что вместе с рвотой выходит из его тела и мучивший его дух. Выздоровление, однако, длится долго, целый год, в течение которого выздоравливающий соблюдает строгие ограничения, как бы вступая в новую жизнь. После этого он сам становился профессиональным экзорцистом гобела.

У народов Сибири и Севера распространены родовые шаманы (наследственные); у юкагиров и эвенков это "родовое шаманство" в более позднее время исчезло, будучи вытеснено профессиональным шаманством. Но у этих же народов связь с родовым культом выразилась в том, что духи умерших шаманов становились объектами этого культа (подобное же наблюдается в религии Вуду). На всей территории Сибири и Арктики издревле основным психоактивным средством был красный мухомор. После их поедания возникает покраснение лица, шеи и груди, учащение пульса, галлюцинации в виде ярких цветных пятен, чувство спокойствия, нарушение ориентировки во времени и пространстве. Уже спустя несколько минут эти явления сглаживаются. Дольше сохраняется чувство спокойствия, переходящее в состояние радости и блаженства, которое длится несколько часов.

 

Легким формам отравления сопутствует определенное оживление и спонтанность движений, как от алкоголя. При более глубоком отравлении окружающие предметы начинают казаться то очень маленькими, то очень большими, поочередно сменяется оживление и депрессия. Наевшийся мухоморов, сидит спокойно и, покачиваясь из стороны в сторону, разговаривает с членами семьи. Внезапно глаза его закатываются вверх, он начинает конвульсивно жестикулировать, говорить с кем-то еще, петь, танцевать. Потом наступает перерыв, и, чтобы вернуться «оттуда» обратно, он должен еще съесть мухомор.
У хантов, например, камланиям предшествовал однодневный пост, в конце которого шаман съедал 3 или 7 мухоморов (иногда до 20) и ложился спать. Через несколько часов он внезапно пробуждался, потрясаемый Дрожью, и объявлял, что ему сказали духи, потом снова засыпал и утром приступал к камланию.
У коряков шаманы ели мухоморы, если надо было вступить в контакт со злыми духами или душами умерших. Действие мухомора выводится из организма с мочой, поэтому коряки, считают мочу мухомороеда ценным напитком. Он обычно выпивает ее сам или предлагает другим как угощение.

Конопля в качестве экстатического средства широко применялась скифами. Так называемая, скифская баня, жрецы бросали зерна конопли в поддувало, и получали в облаках опьяняющего дыма экстаз, в котором вступали в контакт с духами и душами умерших.

Мухомороедение было распространено не только среди шаманов, но и в самых разнообразных культах Индии. Изображения их повсеместно находят на стенах храмов. Также упоминается напиток Зенд-Авесты и Ригведы — сома или хаома. Он по своему действию подобен адреналину. Это эфедрин — сок эфедры — дьявольское средство, вызывающее ощущение сексуального омоложения, возрастания физической силы и одновременно расслабляющее мышцы сердца.
Три с половиной тысячелетия назад в древнейших ведических текстах было упомянуто, что величайший, неисчерпаемый в процессе жизни источник силы человека находится в пространстве повыше бровей. Позднее в учении лайя-йоги с этой точкой связывался центр высшего чакрама — тысячелепесткового лотоса, впервые полностью распускающегося при достижении полной малой самадхи — обратимого экстаза, освобождения.

В указанной области расположена шишковидная железа — гипофиз, связывают с ним способность к ясновидению. Считается, что гипофиз является третьим глазом, унаследованным нами от примитивных пресмыкающихся, пользующихся им до сих пор. И все же роль этой железы в жизни человека оставалась весьма спорной и не исследовалась, пока в 1959 году Арон Лернер не открыл, что она тесно связана с производством в организме мелатонина, который, в свою очередь, превращается в серотонин. Наиболее существенную роль серотонин играет в психической жизни: нарушения его синтеза ведут к депрессиям и, как сейчас многие предполагают, к шизофрении. Серотонин — естественно производимый в организме наркотик — может легко трансформироваться в диэтиламид декстролизергиновой кислоты, более известный как ЛСД, получаемый химическим путем из спорыньи. Действие ЛСД на психику определяется тем, что под его влиянием образное мышление получает преимущество над логическим в такой же степени, как в раннем детстве (до трех лет). Врачи утверждают, что под влиянием ЛСД зрительные клетки глаза начинают самовозбуждаться, и поэтому мозг видит свет и цвета, которых нет перед глазами. Другое производное серотонина — буфотенин — является действующим началом шаманских мухоморов.

Центр всей религиозной жизни индейцев, составляют видения, которые стремится иметь каждый человек. Каждый юноша-индеец стремится получить видение и добивается этого установленными средствами, в числе которых главную роль играет пост, уединение, самоистязания. Этим путем юноша достигает состояния повышенной нервности и способности к галлюцинациям. Он сосредоточивает все свое внимание на предмете своего будущего видения. Обычно видение приходит на четвертый день такой подготовки. Объектом видения могут быть разные предметы, животные, мифические существа, но чаще всего видения так или иначе связаны с войной.

Полученное видение становится затем предметом глубокого почитания человека на всю его жизнь. Это его личный покровитель, который всегда и во всем будет охранять человека, и помогать ему. Также для этих целей применяли, т.н. манданский обычай подвешивания юношей кандидатов на ремнях, продетых под кожу и мускулы, и он должен висеть до тех пор, пока не получит желаемого видения.
Индейцы виннебаго верят, что для всякого успеха в жизни, для избежания гибели необходимо покровительство сверхъестественной силы. Для этого нужно разжалобить духа покровителя, "сделать себя достойным сострадания" (make himself pitiable). Этой цели и служат уединение, пост, самоистязания, в результате которых человек получает видение.
У квакиутлей, чинуков и у некоторых племен северной части Британской Колумбии, способ приобретения личного покровителя указывает на сохранение связи с тотемизмом или родовыми культами. Каждый род имеет свой запас духов-покровителей, и только из их числа член рода может выбрать своего личного покровителя. У племен на реке Томпсон и племени шусвап личный дух-покровитель (манату, ваканда) иногда наследуется от отца.

В христианстве отголоском той же системы представлений являет вера в "ангелов-хранителей", которые есть у каждого человека. В более широком смысле, культ личных духов-покровителей, с характерным для него визионизмом (особенно резко выраженным в религии североамериканских индейцев), может рассматриваться как один из ранних и, может быть, главных исторических истоков мистицизма в Религии, т. е. той тенденции к личному таинственному общению с божеством, которая хорошо известна в христианстве, буддизме, и в других современных религиях, хотя зачастую осуждается ортодоксальной церковью...
До сих пор индейцами широко используются (разговорчивые) грибы: пейотль, страфария и другие, а также экстракты из лиан, например аяхуаска — отвар, основной составляющей частью которого является водная лиана Banisteriopsis coapi. Этот напиток наиболее широко распространен среди встречающихся в экваториальной части Нового Света галлюциногенов, используемых шаманами. Применяется также крепкий табак, используемый то в виде густого тумана, то жвачки, то дыма. Табак играл важную роль в культуре индейцев. Обычай употребления табака пришел в Северную Америку из Южной еще в те времена, когда на севере не росли даже дикие предки современного табака. Индейцы верили, что священные предметы помогут ему войти в контакт со сверхъестественным, и особенно важным было присутствие трубок во время церемоний заключения перемирия: трубки передавались из рук в руки и обходили всех участников совета.

 

Шаманы использовали растение для того, чтобы установить контакт со своими духами-помощниками и изгнать недуг из тела больного. Никотин - наиболее сильный компонент табачного дыма, являлся объектом научных исследований на протяжении многих лет. Однако его воздействие на центральную нервную систему начали изучать не так давно. Обнаружено, что никотин может повышать концентрацию биогенных аминов в мозге, в частности, - серотонина, химическая структура которого похожа на структуру ЛСД. Это химическое вещество может вызывать у человека изменения в сознании, хотя этот эффект у нормального курильщика обычно нейтрализуется первичным воздействием никотина, как позднее было исследовано, метаболик витамин В6 деструктурируется в процессе курения, что приводит к соответствующему уменьшению его содержания в организме, - это компенсирует ментальные изменения у курильщика. Табак, который курили индейцы Нового Света, был весьма далек от мягких сортов табака, используемых в настоящее время, табак "буквально нокаутировал индейцев". Индейцы использовали табак как лекарство от многих болезней, для защиты от злых духов, для общения с добрыми духами, как магическое средство на охоте и в качестве силы, помогающей одолеть врагов в битве. Многие племена индейцев монтанья в Амазонии использовали табачный дым, чтобы войти в транс и вызвать видения. До контакта с европейцами, помимо табака, использовались в основном два вида: дурман (datura stramonium) и бобы мескаля (sophora secundiflora). Дурман употребляло большинство племен, обитавших на юго-западе, включая Аризону, Нью-Мексико, Техас и Калифорнию.

Бобы мескаля (по-английски mescal bean) - использовались разными племенами североамериканских индейцев из-за их галлюциногенных свойств. Считается, что различные индейские племена обнаружили факт употребления галлюциногена дикими оленями, поскольку они находили остатки бобов в их желудках. Кроме того, бобы находили на сухих известняковых холмах. Наиболее распространено это растение было среди апачей, команчей, делаваров, айова, канса, омаха, ото, осагов, пауни, понка, тонкава и вичита. По приказу вождя, во владении которого находились медицинская и военная ритуальные сумки племени, мужчины готовили "убийство" бобов, держа их перед огнем до тех пор, пока они не становились желтыми. Затем они тщательно измельчали их и делали лечебный отвар, приготовленный из агавы, или по-другому, мескаля.

После чего они весь вечер танцевали и только за полночь начинали пить отвар, т.н. «Танец красных бобов». Во время церемонии певцы стояли в четырех разных местах, соответствующих четырем главным направлениям. Каждое направление было связано с определенным стихом, который исполнялся в традиционной манере. Танец состоял из необычных движений-прыжков. Готовясь к танцам, мужчины накладывали белые полосы на свои лица и тела. Они походили на орлов с белыми грудками, поскольку остальные одеяния были сделаны из шкурок бурых лисиц. Иногда в церемониях использовались флейты и свистки. У индейцев вичита, под действием бобов новичок приобретал способность входить в транс, находясь в котором, он обычно разговаривал с каким-нибудь свирепым зверем. Животное учило его, как стать смельчаком и хорошим воином. Песни, которые мужчина пел в ходе церемонии, основывались на его личном опыте общения со зверем. Это продолжалось почти до рассвета, пока им не становилось так плохо, что их начинало рвать. Пока их рвало, они непрерывно молились - в этом заключалась церемония очищения, когда зло покидало их тела.

В скандинавии практиковался Сейт -- магический Путь Тела, техника изменения миpа (внешнего или внутреннего) согласно воле мага. Этому виду магии и силам, заставляющим ее работать, покровительствовала Фрейя. В совершенно разных культурах шамана называют “наездником”, который совершает путешествие при помощи определенной практики, само название Древа в скандинавской традиции – “Иггдрасиль” - переводится как “скакун Одина”. На этом скакуне сейдмады и сейдкона (жрецы сейта) совершают свои путешествия. Многие скандинавские божества имеют своих тотемических животных.

 

Так, кошки ассоциировались с Фрейей, Один – с волком или вороном. Можно предположить, что в данном случае, помимо вхождения в транс, “оборачивающийся” шаман создавал достаточно мощную визуализацию, которую, помимо него самого, могли видеть и окружающие. Боевая магия сейта активно использовалась берсеркерами и им подобными воинами-шаманами. Войдя в особый транс, воин становился нечеловечески сильным, ловким, совершенно не чувствовал боли, подобно яростному животному, они приготовляли из мухоморов напиток, который пили перед битвой, превращаясь в неистовых разрушителей. Обращение к душам мертвых или путешествие к духам предков (то, что церковники окрестили “некромантией” или “черной магией”) также являлось частью сейта. Во время обряда использовались завораживающие танцы, красивые и таинственные жесты и позы, определенные перемещения.

 

Применялось определенное звуковое сопровождение. Это могли быть и песнопения и особые звуки различной высоты, издаваемые как особыми инструментами, так и голосами. С германской точки зрения, жизнь существует только в изменчивых формах, и пока существует жизнь, возможна свобода. Сейт практиковали, главным образом, женщины. В поздних исландских сагах о нём отзывались неодобрительно, причиной чему отчасти христианские предрассудки авторов, а отчасти – патриархальное в основе своей мировоззрение, господствовавшее в эпоху викингов. Единственный из богов, практиковавший сейт, – Один, обучившийся этому искусству у Фрейи, жрецам-мужчинам приходилось преображаться в женщин. Ритуальный трансвестизм представлял собой пережиток чрезвычайно древней традиции, уходящей корнями в те времена, когда заниматься шаманизмом дозволялось только женщинам. Считалось, что для того, чтобы служить Богине, мужчина должен был духовно преобразиться в женщину.

Существовал также гальт (гальдор – путь рун). У саамов (лапландцев) по сей день бытует разновидность шаманских песнопений, именуемая joiking и, по-видимому, связанная с гальтом, так как обе эти техники основаны на магической силе голоса. Отличительная особенность гальта – монотонное повторение стихотворных строк, также способствующее переходу в изменённое состояние сознания, в форме рунических песнопений. Одно из упражнений в современной системе освоения этой техники основано на произнесении с особой вибрацией определённых звуков и звукосочетаний, служащих для призвания сил, представленных рунами. Для этого служат либо звуки, соответствующие отдельным рунам, либо сочетания слогов, составленные из различных рун и образующие голосовую связанную руну. Общественные церемонии обычно проводил мужчина-жрец – готи (gothi), или женщина-жрица – гютия (gythia).