§ 6. Законные права митрополита в пределах
его митрополии были аналогичны с правами патриарха в его патриархате.
Именно он 1) рассылал по епархиям грамоты, касавшиеся всей митрополии, 2)
ставил епископов, избранных соборно, 3) контролировал, судил и наказывал
епископов, хотя впрочем не единолично, но при участии епископов, 4) созывал
соборы и 5) принимал апелляции на епископские суды. Таким образом,
канонически митрополит вовсе не является полным, неограниченным властителем
в пределах своего округа, так же как и патриарх – в пределах своего.
Епископам предоставляется немалая доля самостоятельности: с собором их
должен иногда совещаться митрополит; а в дело внутреннего управления их
епархиями, если они действуют законно, он совсем не в праве был
вмешиваться. Фактически же власть митрополита над епископами в России была
еще ограниченнее. Правда, он прилагал к делу свои права, но не всегда так
свободно и широко, как следовало бы. Вот несколько случаев, показывающих то
и другое.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%98%D0%BC%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

По удалении Михаила II кафедра митрополичья
на Руси оставалась вакантной в продолжение двух лет. Изяслав задумал
заместить ее без патриаршей помощи: велел епископам собраться и самим
поставить митрополита. В качестве кандидата указал на монаха Зарубского
монастыря Климента Смолятича, родом русского, очень умного и образованного.
Одни соглашались с князем, другие противились. Из сторонников князя
особенно выдавался влиятельный черниговский епископ Онуфрий.«Я узнал, –
говорил он, – что епископам, собравшимся вместе, принадлежит власть
поставлять митрополита… (Вместо того, чтобы обращаться к патриарху) мы
можем поставить его главою святого Климента, которая у нас находится, как
ставят греки рукою святого Иоанна Предтечи». Несогласных было всего трое, и
из них особенно горячо агитировал Нифонт Новгородский, человек очень умный
и начитанный, между прочим, хорошо знавший церковное законодательство. Он
решительно заявлял:«Нет того в законе, чтобы митрополита ставить епископам
без патриарха»и требовал заручиться благословением последнего. Партия князя
взяла однако верх, и Климент без соглашения с патриархом поставлен
митрополитом для всей Руси. Ни он, ни великий князь даже и после этого не
считали нужным выпросить от патриарха благословение, как раньше сделали
Иларион и Ярослав. Это еще более усиливало неудовольствие в противниках
Климента. Поддерживаемые патриархом, некоторыми князьями, низшим
духовенством и народом, они решительно отказывали ему в повиновении.«Мы не
станем тебе кланяться и служить с тобою, потому, что ты не взял
благословения… от патриарха», – говорил Нифонт от лица своих сторонников.
Митрополит употреблял все меры к тому, чтобы уничтожить раздоры: Нифонта,
например, после напрасных двухгодичных»мучений»с ним, он даже заключил в
Киево–Печерском монастыре. Но все напрасно. Сам Климент в скором времени
(1149 г.) должен был оставить кафедру, потому что его патрон Изяслав был
согнан с великокняжеского стола Юрием Долгоруким. Этот не признавал
Климента законным митрополитом; но обстоятельства помешали ему на этот раз
заместить кафедру: тянулась борьба с Изяславом. Во время этой борьбы
Климент вместе с Изяславом дважды являлся в Киев и садился на кафедре (1150–
1155 гг.). Но когда, по смерти Изяслава, Юрий снова занял великокняжеский
престол, Климент должен был удалиться во Владимир–Волынский. На место его,
по просьбе князя, был прислан из Константинополя митрополит Константин I
(1156 г.). Он подверг запрещению всех священников, поставленных Климентом,
и согласился разрешить их только тогда, когда они дали ему»рукописание
против Климента». Когда Изяславичи овладели Киевом (1158 г.), Константин
должен был бежать. Они хотели посадить на его место опять Климента; но дядя
их, Ростислав, которому они отдали и великокняжеский стол, не хотел слышать
об этом:«Не хочу Клима у митрополита видети, зане не взял благословения… от
патриарха», – говорил он. Племянники на этот раз уступили; принят был из
Константинополя митрополит Феодор. Впрочем, он скоро умер (1161–1162 гг.).
Изяславичи опять стали ходатайствовать пред дядей за Климента. Тот
согласился и, чтобы придать законность его власти, отправил послов просить
у патриарха благословения для Климента. Однако патриарх предупредил, что
уже назначил на русскую митрополию Иоанна IV, и тот явился в Киев. Немного
смущенный и рассерженный, князь примирился с этим, сказав будто бы:«Я сего
митрополита… ныне приму; но впредь ежели патриарх без ведома и определения
нашего… в Русь митрополита поставит, не токмо не приму, но закон сделаем
вечный избирать и постановлять епископам русским с повеления великого
князя». Климент таким образом остался без митрополии.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%9D%D0%B5%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Сохранились действительно следы того, что
если не все, то по крайней мере не из этих прав находили приложение в
Русской Церкви. Патриархи присылали сюда иногда грамоты с целью на
канонической почве решить недоумения или уничтожить недостатки в Русской
Церкви. Такова, например, грамота патриарха Германа II, запрещавшая ставить
рабов на священнические и заповедовавшая светской власти не отнимать
церковных имений и не вмешиваться в церковные суды  103; такова грамота
Луки Хризоверга к Андрею Боголюбскому, в которой, между прочем, излагались
постановления касательно поста в среду и пяток  104. Иногда патриархи
принимали участие в иерархичеcких движениях Русской Церкви; например,
архиепископ Новгородский Нифонт горячо противившийся митрополиту Клименту
Смолятичу, был поддерживаем грамотами патриарха Николая Муцалона  105. Был
случай, когда к константинопольскому патриарху было представлено на
рассмотрение и утверждение решение русского собора  106. Митрополитов
русских встречаем мы иногда на патриарших соборах (Георгий, Иоанн II,
Михаил II, Константин I)  107. В Царьград едут, хотя изредка, и русские
епископы с жалобами на князя или митрополита; например, ростовские епископы
XII в., Нестор и Леон, ищут там защиты: один против Андрея Боголюбского,
согнавшего его с кафедры, другой против митрополита Феодора, осудившего его
за неправильное мнение касательно поста  108. Впрочем, подобных случаев,
где проявлялась зависимость русской митрополии от патриарха, отмечено в
летописях очень мало. Можно думать, что фактически власть последнего в
Русской Церкви была не так велика, как в греческой. Одинаково широко
пользоваться своими правами мешали ему в России отчасти отдаленность
митрополичьей кафедры от патриаршей и неудобство сношений с ней, отчасти
национальная разобщенность между Русью и Константинополем, отчасти же,
наконец, гордость или каприз наших князей. Поэтому–то, вероятно, патриархи
удерживались от призыва наших митрополитов на патриаршие соборы; поэтому же
мало приходилось им решать апелляционных дел, и они фактически
предоставляли управление Русскою Церковью местному митрополиту с собором
иерархов. Так прямо осмелился высказаться, например, Лука Хризоверг в
упомянутом послании к Андрею Боголюбскому:«Митрополит нами поставляется и
посылается… на всю Русь; он там избирает и ставит подчиненных ему
епископов, судит их и управляет ими, согласно с священными и божественными
правилами и уставами; уничтожить и изменить этого мы не можем» 109; поэтому
Лука отказывается отменить постановление русского митрополита касательно
ростовского епископа, о чем хлопотал было Андрей. Только одним своим
правом – правом избрания митрополитов на Русь – патриарх ни за что не хотел
поступиться и практиковал его в более широких размерах, чем это дозволялось
канонами церковными. Именно, вместо того, чтобы предоставлять избрание
митрополита собору местных епископов и лишь утверждать их выбор и посвящать
новоизбранного, патриарх сам избирал, посвящал и посылал на русскую кафедру
митрополитов. Поэтому–то летописи наши обыкновенно выражаются так: в N
году»приде митрополит». Не удивительно после этого, что наши митрополиты
домонгольского периода почти все были родом греки. Известны только два
случая, когда митрополиты были поставлены на Руси собором русских
епископов; это Иларион и Климент Смолятич.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%A2%D0%B0%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Глава II. Состояние церковного управления и иерархии100

§ 5. Заимствуя христианскую веру от греков, Русь естественно
должна была усвоить и те формы церковного управления, которые существовали
там. Поэтому–то еще при Владимире святом появляются на Руси митрополичья и
епископские кафедры. Первым митрополитом признают обыкновенно Михаила  101,
пришедшего из Греции, вероятно, с несколькими епископами. Впрочем, он еще
не имел постоянной кафедры, потому что всецело посвятил себя миссионерской
деятельности; не открывал он и епархий, так что прерогативами своей
митрополичьей власти не пользовался фактически. Он был митрополитом лишь по
имени, и церковного управления при нем еще не установилось на Руси. Оно
ввелось при втором митрополите Леонтии. Этот живет уже на митрополичьем
дворе в Переяславле [по древнему – в Русском или Киевском, теперь же
Полтавском, в 94,5 верстах от Киева. Со времени Ярослава I митрополиты
перешли в Киев к Софийскому собору См Лейбовича сводная летопись. С 165;
Странник 1889 С. 441–449]; у него как кажется, есть уже своя определенная
епархия; его контроль простирается на несколько учрежденных им епископских
епархий; словом он уже митрополит по действительному своему положению.
Вероятно, в этом–то смысле некоторые относительно поздние документы
называют его в противоречие с другими первым русским митрополитом.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%93%D0%BB%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Религия восточных славян ко времени
крещения их не успела еще развиться так, как развилась, например, религия
западных славян не было класса жрецов, которые всегда по своей профессии
являются ревностными защитниками язычества, не было храмов, где бы
совершалось общественное богослужение, это последнее не получило стройности
и определенного порядка, самая религия с внутренней своей стороны еще не
выработалась, так что не имела устойчивости. Напрасно славянское
правительство тратило силы на укрепление язычества, ставя кумиры и совершая
перед ними общественные жертвоприношения культ славян оставался по–прежнему
неразвитым и преимущественно домашним. Христианство же, наоборот, было
сильно своей внутренней сущностью и своей внешней – культовой стороной
христианское вероучение и нравоучение получили определенный вид; уже одно
это давало христианству громадный перевес перед шатким внутри язычеством
славян; христианские храмы и совершавшееся в них стройное богослужение на
славянском языке, естественно, должны были обращать на себя внимание
язычников, у которых культовая сторона религии проявлялась лишь в
поклонении кумирам и в совершении жертвоприношений. Известно, что
нецивилизованный человек больше смотрит на внешнюю сторону предмета и по
ней судит о внутренней; так могло быть и действительно было с русскими
язычниками в отношении к религиозному культу. Киевские бояре в 987 году
советуют Владимиру, чтобы узнать, какая вера истинная, разведать, кто как
служит Богу, а послы русские в Константинополе увлекаются торжественностью
богослужения и, по приезде в Киев, хвалят именно службу греков. Из
сравнения культов славянского – языческого и христианского в глазах
язычника выигрывала и самая вера христианская. Когда же по воле русского
правительства ниспровергались идолы и прекращались жертвоприношения,
язычника на Руси терял и то немногое, что имел в себе прочного; язычник,
привыкший смотреть лишь на обрядовую сторону религии, оставался это без
религиозной почвы. Поискать новой твердой почвы ему было вполне естественно
в христианских храмах, особенно если они стояли на тех самых местах, где
прежде возвышался чествуемый кумир. Впрочем, все это легче осуществлялось
опять в южной половине России, – и вот почему. В северной Руси, особенно на
западных и северо–западных ее окраинах, могли влиять на русское язычество
поддерживающим образом соплеменные нам свои более развитые религиозные
формы; например, северо–западная Русь имела столкновения с Литвой, а в ней
был целый класс жрецов и более выработанный культ; с другой стороны, от
финнов, живших в пределах и за пределами северной Руси, передалось нам
волшебство, или кудесничество, которое, в свою очередь, стало играть роль
жречества  97. Волхвы сделались у нас нарочитыми защитниками язычества в
борьбе с христианством. В летописи отмечено несколько случаев, когда они
выступали против христианства и действовали в интересах язычества.
Например, в 1071 г. явился в Киеве волхв и начал проповедовать народу, что
на пятое лето Днепр потечет назад и все земли будут переступать с своих
мест на чужие [эту проповедь можно понимать так, что боги языческие поразят
страшными переворотами христианские земли и что русская земля, если хочет
избежать такой участи, должна возвратиться к язычеству]; невежды слушали
волхва, но другие смеялись, и волхв в одну ночь пропал без вести. Когда в
Ростовской области открылся голод, два ярославских волхва стали говорить,
что они знают, кто держит у себя съестные припасы, указали на более богатых
женщин и, прорезывая им за плечами тело, по–видимому, вынимали оттуда или
жито, или рыбу. Народ верил волхвам, приводил к ним женщин и сам следовал
на ними до Белоозера в количестве 300 человек. Княжескому послу Яну
Вышатичу не без труда удалось рассеять толпу, захватить и казнить волхвов.
Между 1074 и 1078 годами появился в Новгороде волхв, стал выдавать себя за
бога, говорил, что знает все, и хулил христианскую веру. Все приняли
сторону волхва и хотели убить епископа. Только князь Глеб Святославич и его
дружина стали за последнего. Поднялся мятеж. Князь с топором под полой
подошел к волхву и начал спрашивать его Знаешь ли ты, что будет завтра
утром и весь день до вечера Все знаю, – отвечал тот. А знаешь ли, что будет
сегодня Сотворю великие чудеса, – послышался самоуверенный ответ. Князь
взмахнул топором и рассек волхва надвое. Это только и спасло епископа народ
разошелся, потеряв веру в проповедь волхва  98. Как можно догадываться,
волхвов являлось больше в северной половине Руси, где были финские
поселения; там же и проповедь волхвов была успешнее, потому что было больше
доверия к ним  99.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%A5%D1%80%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Гражданский центр Руси за данный период
находится в Киеве. Мало–помалу к нему стягиваются другие области в южной и
северной Руси. В них присылается из Киева гражданская власть, стоящая к
нему в тесных отношениях. Где власть эта сильнее, там и легче проводится в
жизнь то, что ей хочется; при силе ее иногда один только пример с ее
стороны располагает к подражанию; крещение Владимира и бояр побуждает
народ, уважавший этих высокопоставленных лиц, рассуждать так если бы новая
вера не была хороша, то князь и бояре не приняли бы ее и не велели идти на
речку для крещения. Полицейские меры должны были действовать еще сильнее;
угрозы святого Владимира Если кто не явится на реку для крещения, будет мне
противен сильно влияют на многих, еще колебавшихся принять христианство;
подобным образом только решительные действия гражданской власти в Новгороде
и Муроме утвердили там христианство раньше заносимое, но павшее. Сознавая
такое значение гражданской власти, сами князья не только давали инструкции
своим сыновьям и посадникам утверждать христианство в местах их сидения, но
и посылали своих уполномоченных с христианскими миссионерами по городам и
селам (Владимир святой). Вот почему, между прочим, и христианство с большим
успехом распространяется там и тогда, где и когда гражданская власть
усиливается и старается провести христианство в жизнь народа. Вот почему, с
другой стороны, так слабо и поздно успевает христианство у вятичей и
радимичей, которые поздно были притянуты к Киеву и долго волновались, или у
инородцев, живших по северным, северо–западным, северо–восточным и
восточным окраинам России и не скоро стянутых к Киеву крепкими связями.
Таким образом, успехи христианской проповеди шли рука об руку с успехами
гражданской централизации России, и все, что препятствовало этой
централизации, препятствовало вместе и успеху христианства. Такими
препятствиями можно считать политическую силу и вольность тех или других
племен, населявших Россию (например, новгородцев и вятичей, с которыми
вообще много было хлопот киевским князьям), племенную рознь между обителями
России, особенно между русскими славянами и инородцами – финнами, – рознь,
которая могла изгладиться лишь медленным и постепенным путем, затем обилие
глухих, неколонизованных мест, где удобно было укрыться всем противникам
централизации и откуда обыкновенно они выходили при благоприятных
обстоятельствах, и, наконец, враждебные столкновения Руси с сильными
соседями. Набеги половцев, с одной стороны, ослабляли силу киевского князя
и от внутренней политической деятельности отвлекали его к внешней, с
другой – вселяли бодрость в местных врагов князя – противников
централизации. Сила болгарского княжества на востоке и ливонского ордена на
северо–западе сдерживали стремление русских к расширению своей территории и
обрусению соседей. Что действительно означенные условия,
неблагоприятствовавшие русской централизации и колонизации, отзывались
вредно и на успехе христианской проповеди, на это есть фактические
указания. Поднимая политическое восстание против киевского князя, Новгород
восстает вместе с тем и против введения им христианства, так как видит в
этом, между прочим, притязание на новгородскую вольность – свободу жить,
как хочется (при святом Владимире). Не желая принять князя Ярослава–
Константина, муромцы восстают против христианской проповеди. При Владимире
степи и леса также укрывают в себе противников христианства, как укрывали
прежде политических врагов киевского князя. Половцы, набегая на Русь,
грабили церкви, жгли монастыри, издевались над монахами и уводили с собою
христиан на мучения им и на радость их противникам  96; добровольно идти в
половецкую землю для нарочитой христианской миссии русские поэтому должны
были побаиваться. Камские болгары задерживали у себя успехи христианства,
подвергая казни принимающих его туземцев и охраняя магометанство (мученик
Авраамий). Датчане и вслед за ними ливонцы вытеснили православных из
Эстонии и тем прекратили их политическое и религиозное влияние на туземцев
(XII в.). Впрочем, иногда враждебные столкновения русских с соседями имели
и благотворное значение для христианского просвещения последних, знакомя их
с христианством или непосредственно на Руси, или через посредство пленников
в их стране (Никон Сухой и крещение половцев в 1169г.). Иногда же к соседям
передавалось христианство в силу торговых сношений.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%A2%D0%B0%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Главным образом, кажется, из южной же Руси,
и именно из Галицко–Волынского княжества, христианство стало сообщаться и
соседней с ней на западе Литвой. За данный период известны даже 4 князя,
принявших христианскую веру Гинвил – Георгий (†t 1199 г.), сын его Борис (†
1206 г.), сын этого последнего Рогвольд – Василий († 1223 г.) и, наконец,
его сын Глеб  93. Но впрочем едва ли в данный период христианство
распространилось в Литве очень широко.

Из Северной Руси христианство передавалось на восток
приволжским болгарам. Они еще раньше находились в торговых сношениях с
Русью и знакомились с христианством. Теперь, когда выдвинулись и
разбогатели соседние северные княжества и между ними особенно Владимиро–
Суздальское, сношения эти становятся удобнее и чаще вместо отдаленного
Киева болгары начинают торговать с соседним Владимиром; сами ездят сюда и у
себя принимают русских купцов. Отсюда легче стало им знакомиться с
христианством. Об Андрее Боголюбском (во второй половине XII в.), при
котором особенно поднялось Суздальское княжество, известно, что он
приказывал всех приходивших к нему гостей (купцов) – болгар, жидов [живших,
вероятно, между болгарами] и язычников [вероятно, мордву и черемис, живших
в Болгарской земле] – водить в церковь и ризницу, пустъ смотрят на истинное
христианство и крестятся, что и бывало, – многие крестились  94. Под 1229 –
30–м годами называется даже по имени один крещенный болгарин, и именно
святой мученик Авраамий. Но подобные случаи обращения болгар в христианство
были для всего настоящего периода исключительными. Магометанский фанатизм в
них был еще слишком силен, чтобы свободно поступились они магометанством в
пользу христианства. До самого конца этого периода они враждебно относятся
к тем из своих, которые изменили вере Магомета, ласками и насилиями
понуждают их отречься от веры христианской, хотя дозволяют русским
христианам свободное жительство. В первоначальной летописи отмечен факт,
свидетельствующий об этом. 1 апреля 1229 г. усечен был упомянутый болгарин
Авраамий за исповедание христианской веры; русские же христиане тогда взяли
тело его, положили в том гробе, где все христиане лежат, и на следующий год
торжественно перенесли из болгарской земли во Владимир  95.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%93%D0%BB%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Половцы еще при святом Владимире подошли к
юго–восточным окраинам Руси, в XI в., заняли пространство от Днепра до
Волги и часто делали набеги на южнорусские города. Предкам нашим тяжело
приходилось во время этих набегов; поэтому они смотрели на половцев, как на
своих злейших врагов. Ждать нарочитых миссий к половцам было трудно, пока
не улеглась эта вражда к ним. Христианство поэтому проникает туда прежде
всего путем враждебных столкновений захваченные в плен половцы знакомились
с христианством и принимали его; например, многие из пленных в 1169 году
половцев приняли на Руси крещение и даже схиму  83; русские пленники также
знакомили с христианской верой половцев в их собственной земле и некоторых
располагали ко крещению. Например, инок печерский, преподобный Никон Сухой,
в один из набегов (в конце XI в.) был захвачен половцами в плен. Три года
томили его в заключении и в предупреждение бегства подрезали ему на ногах
жилы; однако, согласно своему предсказанию, он чудесным образом был
перенесен в Печерскую обитель. Этот случай до того поразил половчанина, у
которого Никон был в плену, что тот со всем семейством принял крещение  84.
Когда начались мирные переговоры русских князей с половцами, открылся и
иной путь к распространению между ними христианства. Русские князья
вступали в родственные связи с половецкими; например, Святополк II (1094
г.), Юрий, сын Владимира Мономаха (1107 г.) и Святослав Ярославич
Черниговский (1074 г.) женились на половчанках, которые принимали
христианство и, вероятно, способствовали водворению его у половцев  85.
Половецкие посольства стали приходить иногда на Русь  86; половецкие воины
часто стали биться против какого–либо врага в одном войске с русскими, как
их союзники  87. Все это очень способствовало водворению христианской веры
в половецкой земле. С половины XII в. даже в княжеских половецких фамилиях
его христиане, например, Мурат (1132 г.)  88 и Батый, или Бастый (1224
г.)  89. С этого же времени знатные половчане–христиане спокойно уже могли
проживать в своей земле, между тем как в конце XI в. были вынуждены уезжать
на Русь половчанин, владелец Никона Сухого, в конце XI или начале XII в.
крестившись, остался на Руси, а половчанин Василий в 1147 г. является
свободно во главе половецкого посольства к Святославу под Неринском  90.
Значит, христианская проповедь в половине XII в. оказала некоторый успех в
половецкой земле. Когда татары стали теснить половцев в конце данного
периода, они начали переходить на Русь и креститься целыми массами; так
было, например, в 1224 г. после первого нашествия на них татар 91.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%A5%D1%80%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Насаждению христианства у северных
инородцев способствовали новгородцы, которые основывали среди них колонии
или иногда нарочито отправляли миссионеров. Прежде всех подвергались
обрусению ближайшие к Новгороду корелы и ижорцы. Вместе с обрусением
проникало к ним и христианство; но, впорочем, особенно успешно оно
распространялось между ними в конце домонгольского периода, когда в 1227
году новгородский князь Ярослав Всеволодович послал к ним миссионеров–
священников, которые, по словам летописи, крестили множество карелов – без
малого всех  80. У эстов и латышей в XII в. проповедуют псковские
священники, а затем и полоцкие князья заботятся о насаждении там
христианской веры. У чуди западно–двинской в первой половине XI в. (1030
г.) Ярослав Киевский строит город Юрьев–Дерпт с церквами; как он сам, так и
его преемники стараются о насаждении христианства в его окрестностях. У
Заволоцкой (северо–двинской) чуди в XII в. мы видим новгородские колонии с
монастырями, которые, конечно, знакомили туземцев с христианством. В
пределах древней Пермской области (Биармии), при слиянии рек Сухоны и Юга
около Устюга, как кажется, в XII в., стоял Троицкий Гледенский монастырь, а
в самом Устюге в 1212 г. построен Архангельский  81. В 1174 г. Новгородская
вольница в области р. Камы завладела Балвановском и Каршаро–вом, построила
Хлынов (нынешнюю Вятку) на р. Вятке, воздвигла во всех этих городах храмы и
стала насаждать в окрестностях христианство. По преданию, в 1147 г. пришел
из Киевской Глушевской обители в Вологду преподобный, основал там на берегу
ручья Кайсарова Троицкий монастырь и в продолжение 30 лет трудился,
водворяя христианство в этой стороне  82. Впрочем, во всех означенных
областях христианство за настоящий период, лишь пуская корни, не подавило
собой язычества и только впоследствии через постепенное обрусение инородцев
восторжествовало над ним.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%92%D0%BC%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

В Муроме после святого Глеба христианство
довольно долго не утверждалось. Оно стало проникать туда, вероятно, из
соседней Черниговской области, в которую Муромская земля вместе с Рязанской
сначала входила как часть Черниговского удела. Оттуда же и, вероятно,
раньше Муромской, стала усваивать христианство и Рязанская земля, которая
была ближе к княжескому Черниговскому столу и епископской кафедре. В Муроме
в 1096 г. уже стоит Спасский монастырь  75, который, конечно, и сам
способствует распространению христианства. Но пока не появляются в Муроме
свои удельные князья, христианство держится там еще слабо, так что первый
муромо–рязанский князь Ярослав–Константин Святославич (внук Ярослава 11096–
1129 гг.) должен был вступить в открытую борьбу с языческой партией, когда
захотел крестить народ. В этой борьбе он лишился сына своего Михаила, и
самому ему грозила смерть от взбунтовавшейся толпы; но мужество и энергия
его взяли верх. Жители Мурома были торжественно крещены в Оке, поставлены
были церкви в Муроме и других городах, и всюду народ был приводим к
крещению. Усиление княжеской власти в Муроме, естественно, должно было
благотворно отразиться на распространении христианства в Рязанской земле,
которая досталась в удел муромскому князю  76. В 1207 году упоминается уже
собственный рязанский епископ  77, который жил в нынешнем селе Старой
Рязани [от города Рязани в 50 верстах вниз по Оке].

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%9D%D0%BE-...rstr=&zone=all&wordforms=exact

§ 3. Со смертью святого Владимира дело
распространения христианства не остановилось. При Ярославе I и его
преемниках оно утверждается там, где было уже насаждено, и проникает туда,
куда раньше или совсем не вводили, или напрасно старались ввести. А именно,
оно утвердилось в Ростовской и Муромской областях, распространилось у
вятичей и радимичей, проникло к карелам, ижорцам, латышам, чуди, в
Пермскую, Вятскую и Вологодскую области, наконец, продолжало переливаться к
соседям. Конечно, в этих случаях много значило само время, примирявшее
язычников с христианством; но, кроме того, имела значение деятельность
самих князей, духовенства и нарочитых миссионеров. Сам Ярослав хорошо
понимал, что на насаждение христианства очень влияет просвещение, и потому
существенной своей задачей считал насеять книжными словесы сердца
людей  64; при нем действительно разрастается переводная литература,
преимущественно христианская, до видных размеров. Особенно старался он
ввести христианское просвещение в среду пастырей, которые по самой
должности своей обязаны просвещать народ. Для этого он набирал детей
поповских и старостиных и велел учить их книгам  65, сам давал духовенству
приказ учить людей и умножал количество таких профессиональных
просветителей Руси  66. Хорошо понимали обязанности пастырей в этом
направлении и сами высшие иерархи Церкви. Например, Иоаким Новгородский
наставлял своего преемника Ефрема Учити люди новопросвещенныя, понеже
русская земля вновь крестися, чтоб мужи и жены веру христианскую твердо
держали, а поганския веры не держали и не имели б  67. Просвещение влияло
так, что давало народу возможность увидеть превосходство христианской веры
перед языческой, сознательно утвердиться в первой и отречься от последней.
Просвещенные христианские лица, когда появлялся волхв и хотел своею
проповедью восстановить язычество, говорили ему решительно Бес тобою играет
на пагубу тебе, между тем невегласи – непросвещенные слушатели волхва,
бросали христианство и шли опять в язычество  68.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%A1%D0%B0%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Крещением Киева, конечно, Владимир
ограничиться не мог. Христианство он хотел ввести во всем своем
государстве  51. Для этого, если верить относительно поздним сказаниям, сам
он объезжал Русь вместе с духовенством  52, сыновьям и посадникам давал
приказы насаждать христианство  53. Духовенство ревностно помогало ему в
этом деле. Еще первый киевский митрополит Михаил будто бы в сопровождении
нескольких епископов, Владимирова дяди Добрыни и одного корсунянина
(Анастаса), близкого к князю, посещал Новгородскую и Ростовскую области,
ниспровергал идолов, ставил церкви и к ним духовенство и многих крестил.
Вероятно, то же делал он и в других областях, особенно в Киевской  54;
недаром в одном из памятников XVII в. сказано о нем, что он обходил и всю
землю русскую  55. После Михаила († 991 г.), когда при втором нашем
митрополите Леонтии появляются русские епархии с епископами во главе  56,
дело распространения христианства, как нужно думать, пошло энергичнее.
Епископы, естественно, должны были считать прямой обязанностью умножать
свою паству нарочитым миссионерским трудом. О некоторых из них положительно
известно, что они выполняли эту обязанность. Так Иоаким, лишь только явился
в Новгород (991 г.), начал требища раззорять и идолов сокрушать, вместо же
них ставить христианские храмы  57; ростовские епископы Феодор и Иларион,
один за другим заботились о насаждении христианства в Ростовской земле  58.
Духовенству в деле миссии содействовала и местная гражданская власть,
получавшая в этом духе инструкции от центрального великокняжеского стола.
Известно, что митрополит Михаил ездил по России с Добрыней, посадником
Новгородским, который впоследствии, при епископе Иоакиме, вместе с тысяцким
Путятой употребил в Новгороде даже военную силу против восставших
язычников  59. Есть также исторические предания, что святой Борис
содействовал утверждению христианства в Ростове, Мстислав – в Тмутаракани,
Судислав – в Пскове, Изяслав – в Полоцке, и что святой Глеб пытался, хотя
напрасно, просветить муромцев 60.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%95%D1%89%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Вот в каком виде представляется дело
крещения Владимира по указанным памятникам. В настоящее время наука с
сомнением относится к такому представлению; находит здесь несогласные с
историей прикрасы, но, с другой стороны, видит и следы истинного положения
дел (о месте, времени и обстоятельствах крещения Владимира встречаем
большое разнообразие мнений  42). Выбирая между предлагаемыми верами,
Владимир стоит, между прочим, на почве исторической подготовки России к
греческому христианству, говоря латинским послам Отцы наши сего (латинства)
не прияли суть, бояре, со своей стороны, руководствуются примером святой
Ольги, раньше выбравшей веру греческую. Кажется, оба эти мотива были
существеннейшими в деле обращения Владимира к христианству; такие мотивы
ясно указывает один из наших древнейших писателей, именно Иаков Черноризец,
в своей Похвале Владимиру  43. Как действовали эти мотивы на Владимира,
легко понять. Христианство на Руси в его время не новость, оно уже
приютилось и окрепло в Киеве; оно имеет уже за себя давность, и на глазах
киевлян высятся христианские храмы, наглядно знакомя или побуждая
знакомиться с христианской верой. Христианство проникло уже и на княжеский
двор – в дружину и в княжескую семью. Святая Ольга принимает его открыто и
располагает к нему своих питомцев – внуков Ярополка и Олега; у нее
воспитывается и Владимир. Почему же не допустить, что впечатления детства,
врезавшись в душу Владимира, оставили в нем глубокие следы и вели его так
же прочь от язычества, как вели его братьев Со смертью Ольги роль
руководителей к христианству могли взять на себя некоторые дружинники –
христиане и жены Владимира – христианки. И вот, утвердив себя на престоле,
отнятом силой у брата, мог он сделать то, чего не осмеливались сделать
расположенные к христианству его братья – именно креститься.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%9F%D0%BE%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Не хуже, если не лучше, было положение
христиан при сыне его, Ярополке (973–980 гг.). Сам он под руководством
своей бабки, святой Ольги, расположился к христианству; на это, между
прочим, указывает то, что у него была жена гречанка  32, и то, что
впоследствии племянник его, великий князь Ярослав I, окрестил его кости,
вынутые из могилы, и положил в киевской церкви святой Богородицы  33;
видно, что современники Ярополка, или, по крайней мере, ближайшие потомки,
смотрели на него, как на тайного христианина; так смотрели на него и в
последующее время говорили, что он любил христиан и не крестился лишь
потому, что боялся языческой партии  34. Есть некоторые признаки, что Олег,
брат Ярополка, воспитывавшийся также под руководством святой Ольги и
получивший в управление Древлянскую землю, был расположен к
христианству  35.

Третий сын Святослава, Владимир, в детстве воспитываемый вместе
со своими братьями, сначала как будто заявляет свою расположенность к
христианам, выбирая себе в жены преимущественно христианок  36; но затем,
заняв вместо Ярополка великокняжеский престол, воздвигает кумиры, перед
которыми приносятся кровавые жертвы  37, и позволяет убить двух
христиан  38. Через несколько же времени ниспровергает поставленных идолов,
принимает крещение и крестит Русь.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%A1%D0%B0%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Один пример святой княгини уже много значил
для русских в деле крещения их. Но мало этого она и деятельно заботилась о
водворении христианства на Руси. Она употребляла все старания к тому, чтобы
склонить сына своего Святослава к христианству и воспитать внуков,
Ярополка, Олега и Владимира, в святой вере; если верить некоторым
сказаниям, она даже принялась за сокрушение требищ  23, ставила на место
идольских кумиров кресты, сама путешествовала по русским областям с
евангельской проповедью и многих привела к крещению  24, построила в Киеве
церковь святой Софии  25 и пожертвовала деньги на построение церкви Святой
Троицы во Пскове  26. Так свободно действовала она не только когда была
регентшей при сыне, но и после официального вступления его на престол (964
г.), потому что он жил большей частью вне пределов России и своей матери
предоставил внутреннее управление государством. Не удивительно после этого,
что христианская Церковь в Киеве и вне его расширялась. В Киеве стали
строиться церкви и частными лицами; по крайней мере, есть свидетельства о
том, что в это время была построена церковь святого Николая на могиле
Аскольда боярином Ольмой  27. Впрочем, несмотря на быстрые успехи
евангельской проповеди, во все время жизни святой Ольги [после крещения она
жила около 13 лет († 969 г.)] мы не видим, чтобы Церковь Русская
организовалась в особую епархию в списке епархий греческого патриархата,
относящемся к данному времени, совсем не значится русской епархии  28, а по
нашей летописи Ольга имела только пресвитера, который и похоронил ее  29.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%9E%D0%BD%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

И тот и другой путь еще больше расширились,
когда в Киеве появляются князья. При них и усиливаются торговые сношения с
Грецией, так что в Константинополе начинают уже проживать русские купцы, и
учащаются военные походы на соседей, так что наплыв варягов, а вместе с
этим и количество христиан в Киеве делается значительнее. Военные походы
теперь предпринимаются не только против греков, но, что особенно важно, и
против соплеменных дунайских болгар, которые около половины IX в. уже
приняли христианство и ввели богослужение на славянском языке. Во время
этих походов знакомится с христианством не одна только дружина князя, как
бывало прежде во время варяжских набегов, но и собственно русские славяне,
потому что они стали участвовать в походах  13. Во время походов, конечно,
забирались иногда и той и другой стороной пленники  14, которые,
естественно, или просвещались, или просвещали других христианской верой.

Скоро явились и политические связи нововозникшего Русского
государства с Константинопольским двором писались договорные грамоты и
посылались послы. Грекам удобно стало иногда намеренно знакомить русских с
христианством. Например, когда в 912 году прибыли от Олега послы в
Константинополь для заключения договора, там показывали им и страсти
Господни, и венец, и гвоздие, и хламиду багряную, и мощи святых, учаще я в
вере своей и показующе им истинную веру  15. С тою же целью греки отвели
русским купцам, для пребывания в Константинополе, место близ монастыря
святого Маммы. Все это вместе должно было способствовать быстрому
ознакомлению наших предков с христианской религией. И, действительно, мы
видим, что ко времени Игоря христианская миссия успевает сделать
значительный шаг вперед. По договорной грамоте Олега (912 г.) русин еще
противопоставляется христианину (греку)  16, а по грамоте Игоря  17, через
какие–нибудь 30 лет (945 г.), сами русские делятся на крещеных и
некрещеных, и в Киеве уже есть cборная церковь святого Илии, в которой
русские христиане дают присягу в верности заключенному с греками договору.
Как бы ни понимать слово сборная, – в смысле ли соборной, или только
приходской (в отличие от домовой) церкви, все–таки видно, что христиане в
Киеве имеют свободу вероисповедания, организуются в общину с духовенством
во главе, и их вообще Уже не мало, так что правительство считает нужным
выделять их, как особый класс подданных, и приводит к особой присяге;
первоначальная летопись прямо и замечает, что в Киеве в то время мнози беша
варязи хрестеяны; а Татищевская (XVIII в.) справедливо добавляет славяны и
руссы  18. Миролюбивая политика Игоря в отношении к христианам много
способствует упрочению и распространению христианства в киевской Руси
(преимущественно в Киеве).

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%9F%D1%80%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Домонгольский период (988–1237 гг.)

Глава I. Распространение христианской веры1

§ 1. Собственно история Русской Церкви начинается со времени
про возглашения христианства государственной религией России при Владимире
святом. Тогда только она получает высшего иерарха – митрополита и
устраивается по известным формам; с этого времени она и продолжает
постоянно существовать, как известное оформленное общество. Но это отнюдь
не значит, чтобы Церковь Русская в данное время явилась вдруг, без
подготовки. Нет, основания ее положены были еще много раньше, и торжество
христианства над язычеством при Владимире подготовилось издавна путем
проникновения христианства в пределы России и все большего и большего здесь
распространения.

По преданию, занесенному даже в древние списки нашей летописи и
часто повторяемому впоследствии, начало христианства в пределах России
восходит еще к временам апостольским. Именно святой Андрей Первозванный,
когда был в Крыму, задумал идти Днепром в Рим. Случайно остановился он для
ночлега у берега под теми горами, на которых впоследствии построен 6ыл
Киев, и утром, заметив их, изрек следующее предсказание своим спутникам
Видите ли эти горы Смотрите, ибо на этих горах воссияет благодать Божия,
имеет быть построен на них великий город, и Бог воздвигнет на них многие
церкви; затем взошел на одну из гор, благословил, помолился и водрузил
крест. Дальше пошел он в Новгородскую область  2. Исторические памятники
XVI – XVII вв. прибавляют, что здесь апостол водрузил свой жезл в веси
нарицаемой Друзино [cело Грузино на реке Волхове], проповедывал туземцам
слово Божие  3 и ко крещению многи люди привел  4. Наконец у польского
писателя половины XVII в. находим еще запись о проповеди апостола Андрея в
Польше  5. Во всех этих местах – в Киевской и Новгородской областях и в
Польше – в то время жили славянские племена  6. Славян же в разбивку можно
было находить тогда в Крыму и вообще по берегам Черного моря, где греческие
писатели полагают проповедь апостола Андрея  7. Таким образом, если
доверять всем этим свидетельствам, наши предки–славяне еще в апостольский
век могли познакомится с христианством. Как бы то ни было, но только
проповедь апостольская не положила собою начала для постоянного
существования Церкви Христовой в среде наших предков, так что со временем
даже стала изглаживаться у них и память об апостольской проповеди Сде (в
Русской земле) не суть апостоли учили, телом апостоли не суть сде были, –
читаем в первоначальной нашей летописи  8. Причина этого заключалась
отчасти в замкнутой жизни наших славянских родов в первые века по Рождеству
Христову, отчасти же в постоянных нападениях на них варварских народов.
Впрочем, несмотря на это, и в первые века христианство могло переливаться к
славянам, жившим рядом с греками. Славяне, жившие в Крыму, где было много
греческих колоний, легко входили в сношение с греками и знакомились с
христианством, которое там так распространилось, что в начале II в.
сосланный сюда в 94 г. епископ римский Климент нашел в Херсонесе [недалеко
от нынешнего Севастополя] более 20000 христиан, сам будто бы успешно
насаждал христианство и построил до 75 церквей, а в IV в. открываются даже
епархии Херсонская, Босфорская [кафедра епископа была в Пантикопее,
теперешней Керчи] и, как кажется, Сурожская [кафедра епископа – в Суроже,
около нынешнего Судака, на южном берегу Крыма] и Фульская [рядом с
Сурожской]. По нижнему течению Дуная в теперешней румынской Добрудже и,
вероятно, по ту сторону Дуная, в конце III в. находим Скифскую епархию с
томитанским епископом во главе; в ее пределах жили в большем количестве
славяне; там, например, полагают первоначальное местопребывание кривичей,
тиверцев и угличей. Между готами, которые жили на востоке от Дуная по
северному берегу Черного моря и с начала IV в. уже имели своего епископа,
также жило немало славян, к которым христианство таким образом могло
проникать легко 9. Нашествие гуннов и передвижение готов помешали несколько
спокойному существованию и развитию в этих пределах Церкви Христовой. Но
тем не менее раннейшее существование здесь христианства, соседство, а
вместе и сношения (мирные и враждебные) с греками–христианами
способствовали просвещению христианством пограничных славян.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%94%D0%BE%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Обозревая наличные источники церковной
истории, можно видеть, что чем ближе к нашему времени, тем их все больше и
больше. Это зависит от двух причин 1) с развитием духовного просвещения в
последний период появилось больше письменных памятников и 2) из памятников
глубокой старины одни совсем погибли, другие пока не отысканы, между тем
как памятники позднейшего времени, естественно, больше уцелели. Особенно
беден источниками первый (домонгольский) период церковной истории, так что
приходится делать пробелы в изображении церковной жизни или же о многом
говорить только предположительно; и это тем более, что некоторые из
сохранившихся памятников того времени или подверглись искажениям, или же
сами по себе страдают отсутствием критического отношения к излагаемому в
них материалу, рядом с истиной помещая и басни. Для разработки
представляемого источниками материала церковному историку полезно иметь под
руками так называемые пособия.

Сюда относятся а) косвенные пособия историческая критика,
знакомящая с методом и частными приемами в изучении источников, филология,
открывающая текст памятников, и палеография, знакомящая с способами
старинного письма, хронология, указывающая порядок летоисчисления,
гражданская история, дающая возможность своими фактами осветить церковно–
историческую жизнь, и география, особенно историческая, уясняющая внешнее
положение Церкви в разное время ее существования; б) прямые пособия
церковно–исторические исследования с частным и общим содержанием, т. е.
монографии и церковно–исторические курсы. Здесь церковный историк прямо
узнает, до чего дошла историческая наука в разработке церковно–
исторического материала, и благодаря этому не будет вынужден начинать, как
говорится, с азов, обращаясь уже к готовому, очищенному и приведенному в
порядок материалу. Полного курса, который обнимал бы собой всю историю
Русской Церкви до настоящего времени, у нас еще нет. Из исторических курсов
заслуживают особенного внимания Высокопреосвященного Макария Московского,
Филарета Черниговского и профессоров Е. Голубинского и П. Знаменского. В
духовных журналах рассеяно множество отдельных статей по разным вопросам
русской церковной истории. Чтобы любителю истории облегчить труд
пользования этими курсами и исследованиями, равно как указаниями на них
подтверждать текст нашего Руководства, мы сочли полезным ввести особый
отдел Приложений.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%9E%D1%81%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

В третий период московская митрополия
обратилась в патриархат; при новых условиях гражданской жизни России
усиливается стремление ограничить права Церкви, поднять духовное
просвещение и дать полное однообразие церковно–богослужебной практике, но
все это вызывало борьбу; обскурантная партия отделилась от православной
Церкви с именем раскола старообрядства; церковная власть в лице некоторых
патриархов играла выдающуюся роль в государственных делах; католическая и
протестантская пропаганда, под влиянием усиленных сношений России с
Западной Европой, велась энергичнее. В южной России в это время введена
была уния с католиками, православная Церковь подверглась гнету католиков и
униатов, в борьбе с ними поднялось духовное просвещение, развилась
догматическая литература и вполне сложились некоторые особенности в строе
церковной жизни. В синодальный период во главе Русской Церкви стал
Святейший Синод в Санкт–Петербурге. То, что подготовлялось и совершалось в
предшествовавший период, теперь довершается церковная власть ограничена в
своих правах, церковное управление вошло в общегосударственный
правительственный строй, духовное просвещение поднялось на очень высокую
степень развития, церковное управление, миссионерское дело получили
несравненно лучшую организацию, и т. д.

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%92-%D1%82...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Введение

Русская Церковь, как всякое человеческое общество, во время
своего существования испытывала разного рода перемены, жизнь ее
складывалась в те или другие формы и шла то в одном, то в другом
направлении; раннейшая жизнь и привела ее к тому положению, в каком мы
застаем ее в настоящее время. Показать, как жила Церковь со времени своего
появления до наших времен, и составляет предмет истории Русской Церкви. Как
наука, она должна представить жизнь Церкви со всеми ее проявлениями в
стройном, систематическом порядке, наблюдая связность и последовательность
в изображении церковных событий и заключая последние в определенные, более
или менее общие, рамки. Такова задача русской церковной истории.

Чтобы удобнее выполнить эту задачу, историк обыкновенно
рассматривает особо каждую сторону церковной жизни. Отсюда самая история
разбивается на несколько отделов (глав). Общеприняты следующие отделы а)
распространение Русской Церкви, б) внутреннее ее управление и состояние
иерархии, в) состояние духовного просвещения и православного вероучения – в
связи с развитием ересей и иноверной пропагандой, г) состояние церковного
богослужения в связи с раскольническим движением и д) религиозно–
нравственная жизнь членов Церкви. При такой постановке дела можно
отчетливее и яснее обрисовать все стороны церковной жизни; а чтобы не
терялось единство в ее изображении, можно один отдел ставить в связь с
другим, иногда выясняя последующий предшествующим, в каждый из этих
отделов, само собою разумеется, должны входить все, более или менее важные,
формы проявлений той стороны церковной жизни, которой занимается данный
отдел; таким образом он как бы подразделяется на §§. Наконец, каждый из
этих отделов можно изучать двояким способом или вести его с самого
появления Русской Церкви до новейших времен и потом переходить к другому
отделу, или же разбить все течение истории на несколько временных
(хронологических) периодов и в пределах каждого из них изучать состояние
Церкви последовательно по всем принятым раньше отделам. Последний способ
дает возможность рельефнее видеть связь и взаимодействие всех сторон
церковной жизни и крупных явлений в ней. Чтобы хронологические периоды не
были лишь искусственными рамками, нужно, чтобы в основе их деления лежало
важное различие в характере самой церковной жизни, т. е. чтобы жизнь Церкви
в один период той или другой из своих сторон (если не сразу несколькими)
существенно разнилась от жизни ее в другой период. Общепринято деление на
пять периодов (домонгольский, монгольский 1237 – 1461 гг., разделенной
митрополии 1461 – 1588 гг., патриарший и синодальный). Но я не нахожу
серьезных оснований разделять второй и третий из этих периодов [За
некоторыми исключениями жизнь Церкви в оба эти периода текла в одном и том
же направлении, окончательно раскрывшемся в XVI в. самое разделение русской
митрополии на две, окончательно состоявшееся в половине XV в., не только
подготовлялось, но и временно уже существовало прежде; освобождение Русской
Церкви от власти конституционного патриарха совершается постепенно за все
время XIII–XV вв.; одновременно с этим постепенно складывается подчинение
Церкви государству, рельефно проявившееся при Иоанне IV; общий характер
церковной литературы XIII–XV вв. тот же, что и в XVI в., только ярче
обрисовался в этот последний век; еретические движения – стригольническое
(XIV в. и начала XV в.) и жидовствующих (конца XV и первой половины XVI в.)
имеют много сходства между собою; деятельность католиков в интересах
католической пропаганды или унии за XII–XVI в. носит одинаковый характер;
богослужебная практика Русской Церкви развивается за все это время и
особенно со времени митрополита Киприана (1376– 1406 гг.) становится на тот
путь, на каком стоит в XVI в.; одинаков, наконец, общий склад религиозно–
нравственной и, в частности, монашеской жизни. Поэтому странным казалось
мне разрывать так тесно связанные между собою века; разорвать их значило в
моих глазах разорвать плавно и связно текущую жизнь Русской Церкви, и я
соединил их в один период.] и признаю более естественным делить историю
Русской Церкви только на четыре периода домонгольский (988–1237 гг.),
северно–русской митрополии (1237–1588 гг.), патриарший (1589–1700 гг.) и
синодальный (от 1700г. до настоящего времени).

Книга:А.П. Доброклонский -РУКОВОДСТВО ПО ИСТОРИИ -РУССКОЙ
ЦЕРКВИ-От автора-Первые два выпуска моего Руководства
Найти книгу
(клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%A0%D1%83%...rstr=&zone=all&wordforms=exact