Демиург (Δημιουργός, буквально, "творящий для народа"), мифологический персонаж, "мастер", "творец-зодчий", созидающий элементы мироздания, космические и культурные объекты, людей, как правило, путём изготовления; его деятельность подобна деятельности настоящего ремесленника.

В мифологии Демиург часто является такими персонажами, как гончар, кузнец, ткач. Однако функции Демиурга шире непосредственно ремесленных. Так, бог-кузнец Гефест делает щит, представляющий собой модель мировой жизни, Ильмаринен выковывает солнце и луну, чудесное сампо, египетский бог Хнум создаёт мир и людей на гончарном круге, индийский Вишвакарман, ваятель, плотник, кузнец, является божественным творцом мира.
Во многих мифологиях Демиург сливается с более абстрактным образом небесного бога-творца, отличающегося космическими масштабами деятельности, творящего не только отдельные объекты, элементы мироздания, как Демиург, но космос в целом и не только путём изготовления, но и более "идеальными" способами, посредством магических превращений, простым словесным называнием предметов и т.п., как египетский Птах, создающий мир "языком и сердцем", или Яхве. Так, Хнум, создающий весь мир, уже очень близок богу-творцу, но остаётся Демиургом по способу творения. Демиург часто выступает как помощник верховного божества.

Демиург, изготавливающий ранее не существовавшие объекты, сопоставим с культурным героем, большей частью добывающим предметы, ранее уже существовавшие, но удалённые, скрытые и т.д. Практически в архаических мифологиях функции Демиурга и культурного героя (иногда с преобладанием какого-либо из этих аспектов) выполняются одним персонажем - племенным (тотемным) зооморфным, и позднее антропоморфным первопредком-прародителем, который зачастую действует как трикстер или в паре (особенно в близнечных мифах) со своим антагонистом-трикстером. Постепенно, с усилением "космичности" этого персонажа (сопровождающимся иногда переселением его в один из других миров, большей частью на небо), эти функции дифференцируются, но подобный синкретизм может сохраняться и на более поздних стадиях.

В античности термин "Демиург" приобрёл мифолого-философское значение: у пифагорейца Филолая Демиург - принцип, сохраняющий сущность вещей несмотря на их текучесть; у софиста Крития - мировой ум; у Платона в диалоге "Тимей" Демиург - творец космоса, благой отец, создающий небо, землю и её обитателей; Демиург - устроитель космоса встречается и у Аристотеля; неоплатоническая разработка учения о Демиурге принадлежит Проклу (в комментарии на диалог Платона "Тимей"); у гностиков Демиург - творческое начало, производящее материю, отягощённую злом. В литературе термин "Демиург" применяется также для обозначения мифологического персонажа, наделённого функциями созидания лишь космических объектов, природы, в отличие от культурного героя, созидающего преимущественно культуру.

Димиург, у гностиков справедливый творец видимого космоса и бог евреев, занимающий среднее место между всеблагим Первоотцом совершенного духовного бытия (Богом истинных христиан, или гностиков) и злым, темным началом — Сатаной, богом материи, хаоса и язычества. По одним гностическим системам недостаток Демиурга состоит только в неведении высших тайн; антиномические гностики приписывают ему еще дурные нравственные свойства и вражду против верховного божества.

Первые упоминания о драконах относятся к древнейшей шумерской культуре. В старинных преданиях встречаются описания дракона, как удивительного существа, не похожего ни на одно животное и в то же время имеющего сходство со многими из них. Согласно древним аккадским источникам, у дракона были лапы собаки, голова льва и крылья птицы. Образ Дракона появляется почти во всех мифах о сотворении мира. Священные тексты древних народов отождествляют его с первозданной силой земли, изначальным Хаосом, который вступает в борьбу с Творцом.
В этих космических битвах, как правило, побеждают силы или боги, олицетворяющие порядок и поддерживающие равновесие в мироздании, а из чудовища создается небосвод и поднебесный мир: "И рассек он ей внутренность, и пронзил сердце... и создал из одной половины твердь небесную, а из другой — твердь земную". В каждой стране поэты воспевали эту титаническую битву. В древнейшем вавилонском сказании "Энума элиш" говорится о борьбе бога Мардука с Тиамат, богиней первобытного космического океана. Один из богов ведического пантеона, Индра, побеждает дракона Вритру, семитский бог Баал — бога Йаму, владыку изначального океана. Широко известен и библейский сюжет о чудовище Левиафане, некогда побежденном Создателем.

Символ дракона — это эмблема воинов на парфянских и римских штандартах, национальная эмблема Уэльса, хранитель, изображенный на носах кораблей древних викингов. У римлян дракон был значком когорты, отсюда современное dragon, драгун. Символ дракона — символ высшей власти у кельтов, символ китайского императора: его лицо именовалось Лицом Дракона, а трон — Троном Дракона. На щите Агамемнона (11-я песнь "Илиады") был изображен синий трехглавый дракон. Легенды буддизма изобилуют упоминаниями о драконах, сказания даосизма повествуют об их деяниях. Драконы — крылатые змеи, в образе которых соединялись животные, воплощающие два мира — верхний (птицы) и нижний (змеи). Эти фантастические существа в китайской мифологии олицетворяли мужское начало, первоэлемент ян, вместе с фениксом, воплощающим женское начало, первоэлемент инь. Изображение дракона служило символом императора, а феникса — императрицы.

В средневековой алхимии — первоматерия (или иначе мировая субстанция) обозначалась древнейшим алхимическим символом — змеей-драконом, кусающим себя за хвост и называющимся уроборос ("пожиратель хвоста"). Изображение уробороса сопровождали подписью "Все в Едином или Единое во всем". А Творение называли круговым (circulare) или колесом (rota). В Средневековье, при изображении дракона "заимствовали" разные части тела у различных животных, и, подобно сфинксу, дракон был символом единения четырех стихий.

Один из наиболее распространенных мифологических сюжетов — сражение с драконом: герой, благодаря своей отваге, побеждает дракона, завладевает его сокровищами либо освобождает пленную принцессу. Этот сюжет рассказывает о двойственности природы человека, о внутреннем конфликте между светом и тьмой, о силах бессознательного, которые могут быть использованы для достижения как созидательных, так и разрушительных целей. Битва с драконом символизирует те трудности, которые человеку необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания, одержать победу над своей низменной, темной природой и достичь самообладания. Подвиги Геракла, освобождение Андромеды Персеем, бой Ясона с драконом в сказании об аргонавтах, легенда о скандинавском герое Сигурде и его победе над драконом Фафниром, бой святого Георгия с драконом лишь некоторые тому примеры. Каждый из них дает свой совет, как сражаться с собственной тьмой. И хотя дракон, подобно египетскому Сету, причиняет жестокую боль, он помогает человеку познать себя.

Драконы были символами могущественных богов, дающих жизнь: Кецалькоатля, бога утренней звезды, Атума, бога вечности, Сераписа, бога мудрости. Этот символ бесконечен, как бесконечен вечно развивающийся мир, охраняемый кольцом уробороса.

Дэвы, дивы или даевы, в зороастрийской мифологии покорные Ахриману злые духи, созданные им для противодействия Амшаспандам и вообще для борьбы с царством света. Известны дэвы: Араска — демон гнева, Астовидот — демон смерти, Вианга — демон пьянства и другие. Им родственны женские дэвы, которые именуются пери, и другие злые существа. В одной из индоиранских областей Ирана дэвы почитались как боги. Ксеркс, иранский царь пятого века до нашей эры, уничтожил их святилище и возвеличил культ Ахурамазды. В авестинских текстах известен свод законов и религиозных предписаний против дэвов "Видевдат", в котором утверждается что дэвы являются порождением "злой мысли и лжи" (Ясна, Гата, 32, 3), они служат предводителю демонов Ангро-Майнью.
Представления о дэвах сохранились в фольклоре многих древнеиранских народов. В мифологических сказаниях дэвы представляются великанами, покрытыми шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, с ужасными лицами. Дэвы живут в своих логовищах, называемых дэвлох, в диких, труднодоступных местах, или внутри гор, на дне озер, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли - драгоценные металлы и камни; славятся ювелирным искусством. Обвалы в горах и землетрясения объяснялись работой дэвов в своих мастерских или тем, что "дэв бушует". Дэвы ненавидят людей, убивают их или держат в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечают богохульствами.

Их бесчисленное множество, образы дэвов слабо индивидуализированы. Легендарные иранские цари и богатыри выступают как дэвоборцы; в "Яштах" Ардвисура Анахита дарует победу и власть над дэвами Йиме, Кай Кавусу и другим героям. Главным дэвоборецем в древнеперсидской мифологии являлся Рустам. Согласно дошедшему до нас фрагменту раннего согдийского сочинения пятого века, Рустам осадил дэвов в их городе, и те, решив погибнуть или избавиться от позора, пошли на вылазку: "многие взобравшиеся на колесницы, многие на слонах, многие на свиньях, многие на лисицах, многие на собаках, многие на змеях и ящерицах, многие пешком, многие шли летая, как коршуны, а также многие шли перевернутыми вниз головой и ногами кверху. Они подняли дождь, снег, град и сильный гром; они издавали вопли; испускали огонь, пламя и дым". Но Рустам одолел дэвов.

Царская книга персидского поэта Фирдоуси "Шах-намэ" изобилует сюжетами борьбы с дэвами: сын первого царя Каюмарса Сиямак погибает от руки черного дэва, но его сын Хушанг вместе с дедом убивает черного дэва и восстанавливает уничтоженное им царство добра. Царь Ирана Кай Кавус, желая уничтожить злых духов, отправляется в поход против царства дэвов Мазендерана, и, ослепленный их колдовством, попадает с дружиной в плен к белому дэву. Кай Кавус призывает на помощь Рустама, и тот побеждает шаха Мазендерана дэва Аршанга, а затем убивает белого дэва, освобождает царя и возвращает ему зрение снадобьем из печени дэва. Как мифологический персонаж дэвы наиболее распространены среди узбекских и таджикских народов, а у других народностей они чаще выступают как сказочные образы, хотя и сохраняют мифологические черты.

Догода - бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду.
Румяный, русокудрый юноша в васильковом венке, в серебристо-голубой одежде, с самоцветными крылами за спиной, Догода неспешно пролетает над землею, осеняя ее своей улыбкою, ласковым взором, приветливо помахивая вечно цветущей веткою розовоцветного шиповника.
Покорные его воле, плывут в вышине стаи легкокрылых облаков. Наши предки усматривали в их причудливых очертаниях и небесные горы, и дворцы великанов, и ковры-самолеты, и колесницы божеств. Виделись им, конечно же, и ладьи, в которых восседают давно умершие предки, изредка навещающие родимые края. Они удостоверяют, что потомки чтут родовую память, уважают древние обычаи, чтут своих богов.
Бог Догода имел свои храмы, но никаких иных жертв, кроме веселых, нежных песен и танцев, принимать не желал. В старину молодежь с наступлением осени собиралась в чьем-либо доме на посиделки. Дурачились, рассказывали страшные истории, а случалось, играли в Догоду. Юноше завязывали глаза, а какая-нибудь из девушек шепотом пела ему на ушко про голубка Догоду.




Если угадает «Догода», кто певунья, - тут же целует ее, вслед за тем выбирают «Догодою» другого паренька - пока все не перецелуются.

Дзигокудаю, в японской мифологии - богиня смерти, владычица загробного мира. Страх древнего человека перед могущественными силами природы воплощался в мифологических образах исполинских чудовищ. Змеи, драконы и демоны являли собой облик, глубоко чуждый всему человеческому: чешуя, когти, крылья, огромная пасть, страшная сила, необычные свойства, огромный размер. Созданные богатым воображением древних, они сочетали части тела знакомых животных, например голову льва или хвост змеи. Составленное из разнородных частей тело лишь подчеркивало чудовищность этих отвратительных существ. Многие из них считались обитателями морских пучин, олицетворяя враждебную мощь водной стихии. Дошедшие до наших дней мифы полны драматичных историй о богах и героях, сражавшихся с драконами, гигантскими змеями и злобными демонами и одержавшими победу в казалось бы неравной схватке. Уничтожив чудовище, герой восстанавливал на земле мир и порядок, освобождал воды или охраняемое сокровище и похищенных людей. Демоны, низшие божества или духи, насылали беды и направляли людей на ложный путь. На гравюре Таисё Ёситиси ухмыляющиеся демоны держат зеркало перед Дзигокудаю, владычицей загробного мира, которая видит свое отражение в облике скелета — это ее истинный образ.

Агамемнон (Αγαμέμνονας), один из главнейших героев древнегреческого национального эпоса, сын микенского царя Атрея и Аэропы, предводитель греческого войска во время Троянской войны. После убийства Атрея Эгисфом Агамемнон и Менелай вынуждены были бежать в Этолию, но царь Спарты Тиндарей, пойдя походом на Микены, заставил Фиеста уступить власть сыновьям Атрея. Агамемнон воцарился в Микенах (впоследствии он расширил свои владения и стал могущественнейшим властителем во всей Греции) и женился на дочери Тиндарея Клитеместре. От этого брака Агамемнон имел трех дочерей и сына Ореста. Когда Парис похитил Елену и все ее бывшие женихи объединились в походе против Трои, Агамемнон, как старший брат Менелая и наиболее могущественный из греческих царей, был избран главой всей рати.

"Илиада" изображает Агамемнона доблестным воином (описание его подвигов дается в 11-й книге), но не скрывает его высокомерия и неуступчивости; именно эти свойства характера Агамемнона являются причиной многих бедствий для греков. Убив однажды на охоте лань, Агамемнон похвалялся, что такому выстрелу могла бы позавидовать Артемида; богиня разгневалась и лишила греческий флот попутного ветра. Греки долго не могли выйти из Авлиды (пока Агамемнон не принес в жертву богине свою дочь Ифигению; этим фактом греческая традиция объясняет вражду Клитеместры к мужу) (Аполлодор, Эпизоды, III 21). Захватив в плен во время одного из набегов на окрестности Трои Хрисеиду, Агамемнон отказывается вернуть ее за большой выкуп отцу Хрису, жрецу Аполлона, и бог, вняв мольбам Хриса, насылает на греческое войско моровую язву. Когда выясняется истинная причина бедствия и Ахилл требует от Агамемнона возвращения Хрисеиды ее отцу, Агамемнон отбирает у Ахилла его пленницу Хрисеиду, что приводит к длительному самоустранению оскорбленного Ахилла от боев и к тяжелым поражениям греков (Гомер, Илиада, I 8-427; IX 9-692).

О дальнейшей судьбе Агамемнона повествовали не дошедшие до нас эпическая поэма "Возвращения" (7 век до нашей эры) и "Орестея" Стесихора. Злой рок преследовал весь род Агамемнона, начиная с родоначальника Тантала и кончая самим Агамемноном и его детьми — Ифигенией и Орестом. После взятия Трои Агамемнон, получив огромную добычу и Кассандру, возвратился на родину, где его ждала гибель в собственном доме; по более древней версии мифа, он пал во время пира от руки Эгисфа, успевшего за время отсутствия Агамемнона обольстить Клитеместру (Гомер, Одиссея, III 248-275; IV 524-537). Начиная с середины 6 века до нашей эры, на первый план выдвинулась версия, что Агамемнон был коварно убит собственной женой Клитемнестрой: встретив Агамемнона с лицемерной радостью, она затем в ванне набросила на него тяжелое покрывало и нанесла три смертельных удара.

Сказочное богатство Агамемнона и его выдающееся положение среди греческих вождей, о которых говорится в мифе, отражают возвышение исторических Микен в 14-12 веках до н.э. и их господствующую роль среди ранних государств Пелопоннеса. Сохранившийся ритуальный эпитет "Зевс-Агамемнон" показывает, что Агамемнон, вероятно, был первоначально одним из тех полубожественных героев-покровителей своего племени, чьи функции с образованием олимпийского пантеона перешли к Зевсу. Печальная судьба и роковой конец Агамемнона в особенности были излюбленной темой древних трагедий. Кроме Ифигении, у Агамемнона было еще три дочери. Местом погребения его называют Микены и Амиклэ. В Спарте Агамемнону воздавались божеские почести. В Херонее хранился как святыня его скипетр — произведение Гефеста.

Из драматических произведений античности, посвященных убийству Агамемнона, сохранились трагедии "Агамемнон" Эсхила (первая часть трилогии "Орестея") и Сенеки. Сюжет разрабатывался в европейской драматургии с 16 века (Г. Сакс, Т. Деккер и др.). Интерес к мифу пробудился вновь во второй половине 18 столетия (трагедии В. Альфьери, Л. Ж. Н. Лемерсье и др.). В 19-20 веках сюжет лег в основу около тридцати трагедий, драматической тетралогии Г. Гауптмана ("Ифигения в Дельфах", "Ифигения в Авлиде", "Смерть Агамемнона", "Электра").
В античном изобразительном искусстве Агамемнон - второстепенный персонаж в многофигуpных композициях (метопы северной стороны Парфенона и др.). Убийство Агамемнона нашло воплощение в росписи ряда греческих ваз и в рельефах нескольких этрусских погребальных урн.
В европейском музыкально-драматическом искусстве сюжет смерти Агамемнона лег в основу либретто ряда опер 18-20 веков.