Как-то, говорят, Святой Патрик изгонял из Ирландии языческую богиню. Богинька отличалась умом и сообразительностью, т.к. была по совместительству лисой-оборотнем. Патрик ей предложил, чтобы она с миром ушла "на восток". Богиня же сказала, что её это, в общем-то устраивает, и вообще Ирландия уже не та, но в качестве моральной компенсации попыталась затащить Патрика в постель. По официальной версии, Патрик отказался и изгнал её каким-то еще образом.

Всё бы ничего, но на востоке от Ирландии лежит наша страна, богатая своим фольклором, в котором, в частности, часто фигурирует такой персонаж как Лиса. А отчество у Лисы... Патрикеевна.

Пост набираю второй раз, ибо лирушечку сглюкнуло и текст потерялся, не сохранившись нигде.

23 числа этого месяца будет осеннее равноденствие. Оно же Майбон, по Колесу года. Майбон символизирует освобождение от всего отжившего. В этот день принято воздавать почести покойным женщинам семьи.

Название Мабон происходит от божества Уэльса, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Кельтские колдуньи не отмечали этот шабаш до вторжения викингов в Англию. В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза — обычай, пришедший от друидов.  Этот день считается временем сбора урожая, и его традиционно связывают с заготовлением всех даров матери-Земли. Это второй день в году, когда ночь равна дню в Колесе Года. Всё вокруг напоминает о приходе зимы, в этот период кельтские ведуны проводят ритуалы, гарантирующие достаточность пищи в зимний период. Обряд состоял в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета. Друиды по традиции забирались на вершину горы, чтобы провести побольше времени с летним солнцем, так как ночи становятся всё длиннее. Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья. Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для травяной магии. Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты и овощи.

В день солнцестояния принято делать амулеты, сейчас, на убывающей луне, хорошо пойдут защитные амулеты для себя, своих близких и своего жилища.

А вообще, я хотела написать не об этом.

Есть у меня любовь к одному камню, но любовь странная. Любовь на расстоянии. Камень этот - змеевик.

Название «змеевик» произошло от латинского слова serpens — змея. Другие названия минерала и его разновидностей: серпентин, толигор, антигорит, моховик, корейский жад. Окраска минерала может быть зеленовато-желтой, темно-зеленой. Интернет дает много информации о строении, месторождении и прочей тех. характеристики камня. Мне интересно другое =)

Литотерапевты утверждают, что змеевик усиливает действие любых лекарств. Для этого лекарства нужно держать в емкостях, вырезанных из этого камня. Ношение серег со змеевиком излечивает головную боль, снимает сонливость. Браслеты и перстни с этим камнем способствуют лучшему сращиванию костей.

Магические свойства

В древности считалось, что использовать силу змеевика могут только маги и колдуны. Обычному человеку он якобы приносит испытания и искушения, которые могут довести его до беды. Однако владельцы камня, которые благополучно преодолели тяготы, насланные змеевиком, получают от минерала способность предвидеть опасности и подсказки, как их избежать.

Змеевик помогает своему хозяину быстро бегать, хорошо плавать, неутомимо ходить. Он способствует быстрому обучению, развитию интуиции, творческой фантазии.

Астрологи рекомендуют носить этот камень людям, рожденным под знаком Девы, — им он дает возможность познать мир живой природы. Козерогам камень помогает раскрыть их физические способности (особенно в занятиях спортом). Совершенно противопоказан змеевик Рыбам и Ракам: ношение изделий из этого камня приводит их к духовному падению. Остальным знакам зодиака камень не вредит, но его нельзя носить чаще, чем 2 раза в неделю.

А вот бусы, которые я собрала на этой неделе, на полнолуние =)

1.
Читать далее

Мне нравится мексиканский стиль за его яркость, позитивность и, местами, наивность. Рассматривая картинки из мексики, мне в голову пришла идея о подсвечнике в этом стиле. Точнее, я о такой вещи задумалась еще пару лет назад, на первое ноября, мексиканский праздник Día de los Muertos, день мертвых. Но два года назад мне было совсем не до этого, ведь 31 октября я выходила замуж, и подготовка, сам праздник и следующий день за ним выдались слегка ... тяжелыми)))) В том году, я слишком поздно вспомнила о своем желании замутить что-то подобное, да и материала из которого могла бы сотвориться такая штука под рукой не было. А тут, в порыве творческого вдохновения, я намесила соленого теста и быстренько вылепила подсвечники.

К слову, работать со соленым тестом оказалось очень приятно и совсем не напряжно, но это не тот материал, который хорошо подошел бы для моей задумки. Так что я попробую обязательно их сделать из керапласта и гипса, посмотрим, что пойдет лучше. Так, я отвлеклась от Диа де лос муэртоса =)

Испокон веков жители Мексики считали жизнь скоротечным периодом времени. Смерть интерпретировалась ими как возможность встретиться с богами в определенной ситуации, которая зависит тот того, каким образом умер человек. Те, кто был убит, по мексиканским поверьям отправлялись на солнце, утопленники попадали в рай.   Души погибших детей мексиканцы считали драгоценностями, они оставались в домах навсегда. Душа, которую не выбрал бог, оставалась в порочном мире. Чтобы души покойных могли легко перейти из мира живых в мир мертвых, усопших сжигали или закапывали вместе с личными вещами, домашними животными, едой и водой. Начиная с шестнадцатого века, началась эпоха покорения и колонизации Мексики, а вместе с ней в страну пришел и католицизм. Мексиканцы, принявшие эту веру, стали бояться смерти так же, как и европейцы.   В восемнадцатом веке произошло смещение древней мексиканкой и католической культур. С этого момента скелеты и прочие символы смерти теперь являются непременными атрибутами католического праздника – Дня мертвых. Католическая символика распространилась и на национальные ремесла и на пищу. Примерно тогда же в Мексику пришли похоронный звон колоколов, кладбищенские цветы и свечи.  Сегодня День мертвых стал светским праздником, в котором участвуют не только верующие. По преданьям души усопших на эти два осенних дня возвращаются в наш мир, чтобы поприветствовать своих родных и близких. В этот день дома становятся похожими на гробницы, а вот могилы расцветают пышными венками и цветами. Мексиканцы в этот день обязательно навещают могилы родственников, чтобы почтить память усопших. Чтобы души усопших не заблудились по дороге домой, путь им указывают зажженными свечами.
Основными символами Дня мертвых являются специальный хлеб мертвых с кофейным ароматом, печенье в виде черепов и бумажные скелетики. В шесть часов вечера начинают звонить в специальные колокольчики, призывая в гости души усопших. Так звонят каждые тридцать секунд на протяжении всей праздничной ночи. Только утром мексиканцы расходятся по своим домам.

Вот так вот. Ну а это мои подсвечники, которые останутся жить у меня и радовать гостей яркими красками.

Очень большой и подробный список растений, с описанием их магических свойств.

Езус ("господин" или "хозяин") — бог в кельтской мифологии, известный благодаря двум монументам и строке из Bellum civile Лукана.

Римский поэт I века н. э. Лукан называет триаду верховных галльских богов (причем под их собственными именами) и способ приношения им жертв. Езус принимал жертвы, повешенные на дереве; Таранис — сожженные в плетеных корзинах; Тевтат — утопленные в бочке с водой.

Имя Езуса связывают с древним индоевропейским корнем Esu, что значит "добрый бог" или "бог-господин", подобно ирландскому Дагде.

Иконографический тип бога (представленный на галло-римских рельефах алтарей из Парижа и Трира) подтверждает связь Езуса с деревьями, изображая его (бородатого или безбородого) около дерева с подобием серпа (топора?) в руке. Жест его, возможно, воспроизводит момент друидического ритуала поклонения омеле. С деревом Езуса ассоциируется бык (лат. Tarvos Trigaranus) со стоящими на его голове и спине тремя журавлями, также известный по изображениям на алтаре.

Одно из наиболее известных изображений этого бога, найденное на алтаре под собором Нотр-Дам в Париже, в виде дровосека, валящего дерево. Также Эзус фигурирует в качестве резчика деревьев на двух галло-римских рельефах I века н. э. Французский кельтолог Жан-Жак Атт считает его ипостасью, связанной с плодородием и сбором урожая, в то время, как Цернунн являлся воплощением более темной стороны — леса и мира умерших.

Некогда кельты занимали обширную территорию современных Франции, Бельгии, Швейцарии, части Германии, Австрии, Италии, Испании, Венгрии и Болгарии. Однако в наши дни потомки воинственных кельтов населяют главным образом историческую область Бретань, полуостров Корнуолл, историческую провинцию Уэльс, Шотландию, остров Мэн и Ирландию. На рубеже нашей эры кельты представляли серьезную угрозу для Римской державы. В 385 году до нашей эры они овладели Римом и беспощадно разграбили город. Это не было забыто ни Юлием Цезарем, ни его легионерами, захватившими между 59 и 49 годами до нашей эры кельтские земли в Галлии, которые вошли в состав Римской империи.
Однако коренное население продолжало открыто поклоняться собственным богам вплоть до принятия Римом христианства. Со временем влияние новой религии ощутили и островные кельты, предки нынешних валлийцев (уэльсцев) и ирландцев, так и не покорившиеся римлянам. Христианизация, разрушившая религиозно-мифологическую целостность язычества многих народов (например, славян), в случае с кельтской мифологией сыграла положительную роль. Кропотливая работа христианских монахов, взявших на себя труд собрать и записать древние мифы и саги сохранила для нас удивительный духовный мир отважных и горячих кельтов, которые не доверили бумаге легенды и мифы о богах, духах, демонах и героях, полагаясь на устные пересказы и хорошую память своих славных поэтов и сказителей.
Поэты в Ирландии занимали особое, исключительно высокое положение в жизни общества, пожалуй, не уступавшее месту друидов, и это позволило монахам заниматься собирательством древних текстов без опасения впасть в язычество, а поэты еще долго продолжали пересказывать саги благодарным слушателям.
Своеобразие кельтских мифов заключается прежде всего в том, что в них чаще всего речь идет о героях, и меньше — о богах. Идеалом островитян можно считать бесстрашного Кухулина, в одиночку защищавшего Ольстер от вторжения ратей Медб, королевы Коннахта. Кровавые сражения и поединки — главная тема кельтских мифов — могут показаться менее ужасными, если помнить о вере кельтов в реинкарнацию душ. Их загробный мир, в отличие от античного, не был мрачным обиталищем теней. Его можно назвать раем, местом отдыха душ перед возвращением в наш мир. Так поэт-воин Оисин с красавицей феей Ниам 300 лет провел в потустороннем мире, прежде чем вернулся в Ирландию. Спешившись с волшебного коня, Оисин из юноши тут же превратился в дряхлого старца. Еще одной яркой чертой кельтских мифов является любовный треугольник: чаще всего это юная прекрасная богиня, фея или дева и двое мужчин, молодой отважный воин и умудренный жизнью старик. Один из них любим, второй отвергнут, и чтобы завоевать своенравную красавицу, в ход шли оружие, сила и колдовство.

Мифология артуровского цикла\

Сказания о Талиесине

У одного могущественного бретонского начальника племени Гвиддно, говорит предание, был сын по имени Эльфин, которому ничего никогда не удавалось. Много горевал об этом отец и не знал, чему приписать постоянные неудачи сына. Наконец, посоветовавшись с друзьями своими, он решился отдать на его попечение тони на морском берегу и таким образом в последний раз испытать его счастье.   Читать далее

Кладдахское кольцо, символическое кольцо, изображающее две руки, которые держат коронованное сердце. Каждый элемент этого кельтского символа объединен с категориями любви (сердце), дружбы (руки), верности (корона). Среди известных ирландских ювелирных изделий Кольцо Кладдах широко известно. Его дарят и в знак дружбы, и в качестве обручальных колец.
Читать далее

В популярной легенде рассказывается о четырех друзьях, молодых мужчинах, которые отстали от общей компании, отправившись на охоту. Они нашли маленький дом, в котором решили передохнуть.

После того как стемнело, мужчины разожгли огонь в очаге и начали друг друга развлекать. Один из них запел, в то время как другие пустились в пляс.

Кто-то высказал сожаление о том, что в их компании не хватает только женщин, и стоило ему произнести эти слова, как в дверях появились красавицы и присоединились к танцу.

Через некоторое время произошло что-то невообразимое. Женщины буквально озверели, наполнились невероятной силой и стали рвать когтями тела своих жертв, со страстью выпивая кровь.

Парню, который исполнял песни, удалось незаметно выскочить из дверей, и он спрятался между лошадей.

Считается, что, создавая такой барьер, можно спастись от Бааван Ши. Бааван Ши боятся железа, в том числе и железных лошадиных подков. Он провел долгую и страшную ночь, существа кружили вокруг него, ожидая любой возможности напасть на мужчину. Но как только рассвело, ужасные создания исчезли.

Вернувшись в домик, он увидел, что все его друзья были мертвы. Они лежали на полу в мучительных позах и совершенно обескровленные.

Читать далее