Мифо-символический анализ аркана «Умеренность» Таро Золотого Змея

Змея отражает поливалентную природу всех символов в колоде. Змей «Умеренности» – это амбивалентный символ постоянной и непрекращающейся трансформации, в котором заключается Единство как таковое. Орфическое Яйцо, находящееся в центре аркана, говорит о стадии и посредственности, сформированного, но еще нереализованного, не ожившего знания. В центре яйца мы видим фигуру мужчины в крылатом головном уборе, держащего двуглавую змеиную лиру. Согласно «Теогонии» древнегреческого поэта Геосида, из «Мирового Яйца» появился на свет Фанет («Перворожденный») – мифическое существо, первобог – андрогин. (Во множестве мифов Мировое Яйцо раскалывается, и на свет появляется некое божественное существо, олицетворяющее собой антропоморфную жизнетворящую силу, демиурга, или Всемогущего Живого, как его называет Каббала.) Античный философ, неоплатоник Ямвлих, описывает Фанета как Демиурга и перво-причину всех вещей. Еще один неоплатоник, Прокл, рассматривает божественного андрогинна Фанета как единосущее, всеобъемлющее и неделимое знание.

Фанет также является первым богом, который обретает имя, то есть тем, на кого нисходит Божественный Логос. Он является первым богом, который получил определение своей сущности, символом, который посредством слова обрёл смысл. До появления воплощённого Логоса – Фанета, боги являлись только символическими обозначениями. Согласно Дамаскию, Демиург–Фанет относится к орфической триаде. Такая отсылка на орфизм возникает на основе многочисленных под-символов: молодой мужчина (андрогин) изображается на фоне обвитого уроборосом яйца, стоящий над огненной пучиной и держащий лиру в руках. Фанет также является аллегорией Диониса и Аполлона, солнечных богов, символизирующих исток мудрости, знания, проявленного Логоса. Так как Фанет сокрыт в яйце, просматривается ещё одна отсылка к орфизму: Фанет испускает Свет Знания, который отображается в сиянии Cauda Pavonis – Хвосте Павлина. Это сияние является промежуточной стадией Великого Делания и называется Цитринитас (Желтение), но к этому я вернусь чуть позже. Фанет, или же Эрот, является Демиургом –Трикстером. Он игриво и легко балансирует на лезвии меча, который удерживают три богини судьбы - Норны, тем самым подвергая себя испытанию. Такой символический ряд говорит о постоянном пребывании в состоянии «здесь и сейчас», котором каждый момент сакральный. Цепи, которые Норны перетягивают между собой, указывают на связь прошлого, настоящего и будущего. Накинутая на середину меча цепь, на котором балансирует Демиург, указывает на то, что в любой момент его нога может соскользнуть, тем самым нарушив баланс.
Вследствие чего цепи судьбы разорвутся, и божество будет поглощено адом, который мы видим в нижней части карты. Символизм аркана постоянно напоминает нам о том, что если не будет соблюдена позиция «умеренности», то испытуемого постигнет наказание: низвержение в ад и пребывание в вечных муках потухшего сознания.
Лира, которую держит Фанет, согласно Евангелию от Матфея, является музыкальным инструментом, который заглушает вопли людских жертв, принесённых богу Молоху. Мелодия лиры, подобно болеутоляющему, гипнотизирующему средству, подавляла стихийную боль и заглушала неистовые крики, чтобы живые не сходили с ума, услышав их. И вновь мы видим символизм умеренности, который теперь отображается в музыке и в самом искусстве игры, которое является порождением новой реальности.
Вернёмся к нашему испытуемому Орфею – Гермесу, которого теперь рассмотрим сквозь алхимическую призму. У гностиков Фанет считался оплодотворяющим Логосом, рассеянным в универсуме, олицетворявшим энергию произнесённого слова. Алхимики восприняли эту идею гностиков,
отождествив Меркурий с принципами подвижности самопревращения. Он является и земным, и небесным богом.
Двойственная природа Меркурия определяется его близостью к мужской планете – к Солнцу. Карта «Умеренность» в данном контексте отображает серединную стадию Великого Делания Cauda Pavonis (Хвост Павлина) или Цитринитас. Эта стадия является одной из самых тяжёлых, без которой невозможно заполучить Философское Золото. Наьпсихологическом уровне стадия символизирует способность сметь совершать что-либо, поскольку человек, проходящий стадию Цитринитас, действует уверенно, он знает, что главное, а что ненужное и правильно выбирает свои цели (символизм стрелы, астрологическое соответствие Стрельца).
Стадия Павлиньего Хвоста (которую можно увидеть на заднем плане фигуры Демиурга) с его радужным оперением, представляет собой символ духовного роста, расцвет души, приобретение знания и постижение высших планов, ради совершения нового качественного шага на пути к познанию истины и продвижению по пути Великого Делания.
Именно такими качествами обладает стадия Цитринитаса, аллегорией которой считается сияющий кристалл, содержащий в себе все качества познания, отражения истины и божественной сущности, часто воспринимаемый как символ расцвета знания и озарения.
Павлиний хвост - это центральный опыт всего процесса, момент внутренней трансформации, который вызывает подлинное осознание астрального тела.

Видение Вселенского Павлина - первая стадия атмадаршаны (внутреннего видения Высшего «Я»), на которой Вселенная предстает как радужная игра всех мысленных красок. В работе «Абсент, Зеленая Богиня» Кроули так описывает эту стадию: «Я смотрю на переливы моего абсента, и они наводят меня на мысль об одной тайне, встречающейся в преданиях вновь и вновь». Назовем её тайной радуги. Прежде всего, в фантастической, но исполненной важного смысла легенде древних евреев радуга упоминается как знамение спасительного завета [Быт.9:12.17]. Далее, по аналогии с этим понимается разноцветная одежда, которую сделали Иосифу [Быт.37:3]. Предание об этом считалось настолько важным, что впоследствии было включено в историю Иисуса. Завеса Храма также была радужного цвета [Пар.3:4]. Продвигаясь ещё дальше на восток в поисках аналогии с радужной стадией Великого Делания, его атрибутов и символов, мы узнаем, что чакра манипура – это лотос Города Драгоценностей. По индийским анатомическим представлениям эта чакра считается важным энергетическим центром, расположенным в области солнечного сплетения, являющимся сосредоточием нервной системы человеческого тела, отделяющим сакральное от профанного, или низшее от высшего» [1]. Стадия Цитринитас даёт алхимику возможность реинтеграции и достижения гармонии между противоположностями, которое является единением двух аспектов бытия, как проявленного, так и скрытого.
Соединение мужского (активного) и женского (пассивного) начал человека, является основным принципом стадии Цитринитас. Павлин символизирует начало нагрева в меркурианской стадии коагуляции. Равноправие соединенных в божествен-ной любви супругов дают начало новой жизни – Ребису. Ребис это Философский камень герметиков и алхимиков, который символизирует целостность, андрогинность, единство противоположностей, а также просветление и обретение центра. Это единство Солнца и Луны, мужского и женского, царя и царицы, серы и ртути, возникающее после смерти (nigredo) и очищения (albedo), являющее родящий камень (petra genetrix), имеющий свойства совершенного гермафродита [2]. Семантика образа Ребиса восходит к космогоническим представлениям о неразделенности земли (женское) и неба (мужское), о Первичном Хаосе, о Золотом веке в человеческой истории, когда, если воспользоваться библейским выражением, люди ещё не знали греха и пребывали в единстве со средой. Иными словами, андрогин – это равновесие противоположных принципов мироздания, активного и пассивного, anima и animus. В оккультной традиции андрогин считается символом гармонии человеческой души, а также мудрости и бессмертия. Именно промежуточность Цитринитас делает эту стадию стадией накопления знаний, практик и подготовки для нового уровня Великого Делания. Двуглавый Ребис – это духовный ребенок, который является ключевым моментом стадии Павлина. Ассоциативный план на одном уровне с кристаллом, радугой и павлиньим хвостом говорит о многогранности и многофункциональности на разных уровнях восприятия. Изображение Павлиньего Хвоста может служить хорошим предзнаменованием, драматургическим отображением приближения к завершению работы, но на карте Себастьяна Хайнса он скорее представляется как надежда. Причина, по которой Павлиний Хвост появляется на данном аркане, заключается в желании автора дать отсылку на путь испытания, и на то, что Великое делание пребывает, пока еще в шатком положении между непостоянством и закреплением. Судьбоносные богини Норны напоминают, что испытуемый всё ещё подвержен силам природы и должен с ней взаимодействовать для достижения завершения испытания. Норны также обозначают то, что за пределами нашего контроля, и в то же время является определяющей частью нашей жизни. Как показывают заточённые в рабство руки в Геенне Огненной в нижней части карты, - освобождения ещё не достичь, и мы обязаны обуздать наш энтузиазм и сосредоточиться на Великой Работе с ещё большей преданностью.

Аркану Умеренность соответствует буква иврита Самех, которая символизирует цикличность, получение и принятие опыта.
Смысловое значение этой буквы - «Поддержка, подпорка», то есть, та Божественная сила, которая поддерживает и поднимает испытуемого.
Самех - единственная буква в алфавите, чья форма охватывает два аспекта: округлую пустую внутреннюю площадь и обрамляющий её внешний контур. Бог трансцендентен по Своей природе и не имеет ни физической формы, ни физических качеств, что и символизирует чистая внутренняя область,
a округлый замкнутый контур буквы Самех подразумевает всю землю, пронизанную Самех. Эта буква соответствует зодиакальному знаку Стрельца, двойному знаку «коня и его всадника». Знак Стрельца может оказывать благотворное влияние, если всадник сидит на коне и управляет им, а может крайне па-губное, если всадник отождествляет себя с конём и превращается в Кентавра. Кроме того, в символическом значении эта буква тесно связана со змеёй, которая заглатывает собственный хвост; таким образом, получается круг, замыкающийся в своей начальной точке. Самех символизирует появление старого из нового, позволяющее человеку развиваться далее. Змей, соблазнивший в Саду Эдема прародителей человечества, принёс им плод с Дерева Жизни. Но если такой плод сорвёт и съест человек, не готовый принять и переварить его, то горе, страдание и смерть будут столь же неизбежны, как несварение желудка у новорожденного младенца, если накормить его мясом. Воля Бога выражается посредством енохианских ангелов и сил, которые являются составляющей частью каждого аркана, ретранслируя Божественный Замысел в мир проявленный, человеческий. Аркан «Умеренность» содержит ключ к пониманию, каким образом можно познать волю Творца, как правильно сделать шаг или предпринять решение, не допустив ошибок в привязке к архетипам, которые содержатся в как в каждом человеческом шаге, в мыслях, убеждениях и знаниях.

1. Алистер Кроули. Видение и Голос. Книга Еноха / Пер. с англ. А. Блейз. М.: 2010, 109.
2. Пуассон А. Теории и Символы Алхимиков // Теории и Символы Алхимиков. М., 1995.

©Автор Валерия Седова

 

Наш мир растет и развивается, в некой мере эволюционирует посредством изменения привычных форм, так и совершается прогресс в науке и технике. И самое главное, в человеческом уме происходит перерождение принципа Нуоса – Знания. Динамическое развитие аспекта порождает новые техники, традиции, а также возрождает интерес к былым традициям, почитая их с благоговением, создавая новые на их авторитетном историческом начале. Таро является само-развивающейся системой, которая кристаллизуется в более совершенные и универсальные формы. Так происходит зарождение принципиально новых школ и систем дивинационного характера. Таким порождением древней магии Ангелов, талисманики, духовных аспектов алхимии и образа Змея-Нуоса-Логоса является колода Себастьяна Хайнса «Таро Золотого Змея».

Змей, как древний магический мифологический образ, в первую очередь является аллегорий познания, обретения истины. Зачастую змей –посредник между Небом и Землёй, это инстинктивная природа, а также, один из самых древних архетипов.
Природа змея носит неконтролируемую, не дифференцированную и потенциальную энергию, отображая аспект воодушевляющего и порождающего духа. Весь спектр церемониальной магии, алхимии и Таро слились воедино в этой воистину уникальной и неподражаемой колоде.
«Таро Золотого Змея» - необычайнокрасивая и яркая колода, наполненная оккультным смыслом, с явным акцентом на традицию енохианской магии Джона Ди, что делает ее неповторимой как для медитаций, ритуалов, раскладов на духовные вопросы, так и непосредственно для контакта с енохианскими духами.

Общение с ангелами, тёмная сторона древа Сефирот, алхимия, египетская магия и древние архетипы - всё это соединилось в этой необычной и чарующей колоде. Она иллюстрирует облик духов и эфиров, которые хранят тайны и принципы мироздания. В основе всех изображений колоды - Золотой Змей, являющийся принципом познания сакральной истины и проводником в мир Духов и Богов.
Колода прекрасно подходит для глубинных философских и духовных вопросов, каждая деталь изображения служит проводником в иной мир, который скрыт за Пеленой Бездны. Каждый аркан наполнен визуальным рядом стихийных духов – элементалей, а также цепей, символизирующих неразрывное соединение. Ключевым элементом арканов является образ ярко-золотого змея. Змей в каждой карте выполняет всегда одно и то же действие - обвивается вокруг оси персонажа арканов Таро. Он проявляет себя по-разному: то доминирует, то скрывается, то является составной частью оси карты, то изображается в агрессивной стойке с отрытой пастью.
Характер изображения змея зависит от степени сложности аркана и насыщенности его психо-ассоциативного ряда.

©Автор Валерия Седова

Обсидиан: магический камень древности и его роль в повседневной жизни первобытных людей.

Обсидиан — не просто камень, это материал, который для древних людей символизировал магическую силу, связь с миром духов и источником жизни. В период палеолита и неолита этот вулканический камень (стекло) не только обеспечивал человеку защиту и пищу, но и стал частью сакральных ритуалов, религиозных обрядов и, возможно, верований в потусторонние силы. Оружие из обсидиана несло в себе не только физическую остроту, но и особую, невидимую, духовную силу.

Обсидиан в эпоху палеолита: оружие и ритуал.

Период палеолита, известный как эпоха каменных орудий, дал человечеству первые примитивные, но крайне важные инструменты для выживания. Среди них особое место занимал обсидиан — вулканическое стекло, которое можно было раскалывать на острые лезвия и использовать для создания наконечников копий, ножей и скребков. Эти инструменты, найденные археологами в пещерах и на местах древних стоянок, до сих пор удивляют своей утонченностью и точностью.

Однако обсидиан был не просто материалом для охоты. В археологических раскопках можно найти следы ритуальных погребений, где обсидиановые орудия занимают центральное место. Исследователи полагают, что эти артефакты могли символизировать силу и защиту умершего в загробном мире. Ритуальное использование обсидиана также отражает верования древних людей в его магические свойства: яркий черный блеск камня, отражающий свет, возможно, воспринимался как способ общения с духами или богами. Его особые свойства были настолько ценимы, что обсидиан использовался в религиозных ритуалах задолго до появления письменности и организованных религий.

Неолит: эпоха обсидиановых инструментов и культов.

С наступлением неолита человечество перешло к оседлому образу жизни, и вместе с этим изменился характер использования обсидиана. Теперь он стал частью повседневной жизни, не только как инструмент для работы, но и как объект для торговли. Многие древние поселения, такие как Чатал-Хююк в Анатолии, показывают, что обсидиан был не просто локальным материалом: его транспортировали на огромные расстояния, что говорит о сложных торговых сетях. Однако обсидиан по-прежнему сохранял свою символическую значимость.

Неолитические общества, находящиеся на грани зарождения земледелия и первых государственных образований, начали развивать религиозные культы. В это время появляется всё больше свидетельств того, что обсидиан использовался в ритуальных целях, возможно, как средство связи с духовными силами или для защиты от злых духов. Например, в Анатолии и Леванте были найдены обсидиановые зеркала, которые, по предположениям исследователей, могли служить в качестве магических объектов для религиозных ритуалов или гадания.

Религиозные обряды неолитического общества часто были связаны с культом предков и поклонением природным силам. Вера в то, что камни, особенно обсидиан, могут нести магическую силу, находила отражение в археологических находках. Зеркала и лезвия из обсидиана часто укладывались в погребения, возможно, как дар умершему для его загробной жизни, или как средство защиты от злых духов. По мнению некоторых исследователей, такие ритуалы имели своим корнем не только веру в загробную жизнь, но и ранние формы шаманизма, где обсидиан служил проводником в мир духов.

Обсидиан и магическая символика.

Особенности обсидиана, такие как его блестящая поверхность и способность отражать свет, породили мифы о его магической силе. В «Мифологии камня» есть упоминания о том, что камень с такими свойствами в древних культурах связывался с луной и ночным небом, что придавало ему особое место в ритуальных практиках. Свойство обсидиана раскалываться на острые, почти невидимые лезвия могло восприниматься как нечто мистическое, что связывало камень с богами войны или охоты.

Многие религии, начиная с самых ранних культур, использовали обсидиан в ритуалах жертвоприношений и гадания. Обсидиановые ножи, найденные на Мексиканском плато, использовались в позднейших цивилизациях для жертвоприношений в честь богов, таких как богиня плодородия Тлалок и бог войны Уицилопочтли. Но еще за тысячи лет до этого обсидиан имел культовое значение в ритуалах и обрядах первобытных народов Евразии и Ближнего Востока.

Обсидиан — это не просто камень, это древний символ силы и духовной связи. Его история начинается с первых людей, которые открыли для себя его утилитарные и магические свойства. В эпоху палеолита и неолита этот материал играл важную роль не только в повседневной жизни древних людей, но и в их религиозных и ритуальных практиках. Использование обсидиана как в быту, так и в религиозных обрядах стало фундаментом для верований и мифов, которые сохраняли свою актуальность на протяжении тысячелетий.

Что почитать?:

1. Элиаде, М. «История веры и религиозных идей. Том И: От каменного века до элевсинских мистерий»

2. Фрезер, Дж. «Золотая ветвь. Исследование магии и религии».

3. Жирмунский, В. «Мифология камня. Символика минералов в культуре древнего мира».

О гранате.

В мире эзотерической минералогии всё гораздо сложнее, чем может показаться на первый взгляд в литотерапии или подобных учениях.

На самом деле, связь минералов с астрологией и Таро очень прочная, но символические грани этих систем несколько размыты. Почему так? Почему нет закреплённой системы и чёткой терминологии? Всё дело в том, что практика работы с минералами гораздо старше как астрологии, так и Таро и каббалы. Минералы использовались в ритуалах и целительских практиках ещё с архаических времён — с эпох неолита и палеолита, когда существовала более глубокая связь с мифологическим мышлением и магическими практиками. Применение минералов в ритуалах восходит к архаическим культам и символическим системам, основанным на цветовой палитре и её психологическом восприятии. Эта система опиралась на символический опыт каждой конкретной культуры или общности.

С развитием человеческой культуры усложнялись мифологические и религиозные системы верований, что затронуло и минералы. Они стали обретать новые символические и мифологические атрибуты. Одним из таких атрибутов была не только сакрализация минералов, но и их связь с божествами. Позднее минералы начали рассматриваться как проводники в теургических практиках.

Первоначально цвет минералов был основным показателем их связи с той или иной силой. Однако с появлением знаний по физике, химии и геологии минералы стали восприниматься уже как явления природы, обладающие уникальными свойствами. Именно сходство с определёнными объектами живой или неживой природы дало многим минералам их современные названия.

Гранат — яркий пример такого сходства. Его латинское название происходит от слова, означающего «зернистый», что связано с похожестью на семена плода граната. На самом деле гранат — это общее название группы силикатов, обычно красного или чёрного цвета. Он встречается в разных уголках мира, из-за чего его упоминания можно найти в различных культурах, религиях и верованиях. Однако гранат бывает не только красным или чёрным, но и золотистым, оранжевым, зелёным (демантоидом). Высококаратные гранаты ценятся даже дороже бриллиантов и корундов.

Если обратиться к мифологии, гранат иногда связывают с именем Лайла (общее название лайла носили все виды гранатов) — в шумерской и междуреченской мифологиях это слово означает «ночь» и соотносится с Лилит. Лилит, согласно преданиям, была первой женой Адама. В христианской традиции гранат связывают с историей о запретном плоде в Эдемском саду. По одной из версий, Адам и Ева съели не яблоко, а именно гранат, что породило символизм этого плода как воплощения познания, искушения и любви. Поэтому гранат соответствует аркану Таро «Влюблённые». Разделённый плод граната символизирует множество возможностей, познание, жертвенность и искупление.

В древнегреческой и римской мифологиях гранат олицетворял время и урожай и был посвящён Сатурну (Хроносу), богу времени и плодородия. Его также посвящали богине Гекате, покровительнице перекрёстков, магии и знаний. Гранат символизирует познание и смерть в мифе об Аиде и Персефоне, связываясь с темами разделения, жертвенности и любви.

В Библии гранат упоминается в Ветхом и Новом Заветах как один из камней на нагруднике первосвященника колена Иуды. По преданию, именно гранат освещал путь Ною во время его плавания на ковчеге.

В Средние века гранат считался камнем стойкости и времени, а также оберегом для воинов. Ему приписывали символику жертвенной крови Иисуса Христа, пролитой ради спасения человечества.

В наше время гранат приобрёл мрачный оттенок после публикации повести Ивана Бунина «Гранатовый браслет», где он стал символом смерти, сожаления и утраченного времени. Эта повесть вызвала у некоторых читательниц сильные эмоциональные переживания, и были даже зафиксированы случаи суицида среди молодых девушек. С тех пор гранат приобрёл мистический ореол, связывающий его с темами смерти и быстротечности времени.

Но это очень кратко, так сказать.

Ритуал с древнейших времён символизировал переход между различными формами бытия — космическими и социальными: живое — неживое, человеческое — сверхчеловеческое, природное — социальное и другие. В религиозной практике он выражал преодоление предельных противоположностей через фантастические образы. Например, в ритуале могут быть представлены воскресение природы или человека, переход на новый уровень бытия с помощью магических манипуляций.
В структуре ритуала важную роль играет посредник (медиатор) между противоположностями, которым может выступать жертва, герой или словесная формула. Это ядро мифологического сознания оказало влияние на философские и мистические формы познания реальности, как обыденной, так и трансцендентной.

Ритуал как инструмент трансформации
Ритуал можно рассматривать как психический канал, посредством которого личность трансформируется, особенно когда её психологический баланс нарушается внезапной нуминозной силой. Он структурирует переход человека от одного состояния или социального статуса к другому.

Магический ритуал
Магический ритуал представляет собой момент сосредоточения энергии, её программирования на конкретную цель и направления на её достижение. Мирча Элиаде в своей работе «Космос и история» подчёркивает, что ритуал является переходом от мирского к священному, от иллюзорного к вечному, от смерти к жизни. Каждому религиозному акту соответствует сакральная модель, установленная богами, героями или мифическими предками.
Примером таких ритуалов служат:
• Древний Египет: жрецы воссоздавали первоначальное действие бога Тота/Амона/Ра, создавшего мир.
• Иранская традиция: празднества, установленные Ормаздом, повторяли акты Сотворения Мира.
Сакральный ритуал неразрывно связан с мифическим временем и освящённым пространством. Священные места, такие как храмы, города или дворцы, представляют собой Центры Мира, связанные с их небесными архетипами. Например, Вавилонские города имели прототипы в созвездиях.

Космологическое значение ритуала
По Элиаде, строительная деятельность имела своим прообразом космогонию. Например, структура деревни или алтаря часто повторяла космическое пространство. Даже жилище символически отражало Вселенную, становясь её микрокосмом. В современных обществах остатки таких традиций можно увидеть в праздновании новоселья.

Символизм ритуала
Ритуалы являются символическими действиями. В культурах, где письменность не развита, ритуал и природные элементы (деревья, скалы, небесные светила) служили хранителями коллективной памяти. Ритуальные символы (круг, крест, треугольник и др.) играют важную роль в устной культуре, связывая действия с определённым временем и местом.

Фазы Луны и магические ритуалы
Успех магического ритуала зависит от многих факторов:
1. Фазы Луны:
– Новолуние: благоприятно для изгнаний и отворотов.
– Растущая Луна: подходит для созидательных ритуалов, привлечения удачи, любви.
– Полнолуние: универсальный период для большинства ритуалов.
– Убывающая Луна: используется для избавления, снятия боли, разрушения заклинаний.
2. Подходящие материалы (свечи, масла, травы).
3. Эмоциональное состояние мага.
4. Вера в себя и результат.
Эффект ритуала зависит не только от соблюдения его правил, но и от времени ожидания, которое определяется высшими силами.

Заговоры как часть ритуала
Заговоры, будучи частью ритуалов, воздействуют на вибрации человека, ускоряя их и стимулируя исцеление или изменение. Они часто произносятся монотонно, чтобы достичь эффекта «ускорителя» энергетических процессов. Успех заговора зависит от искренности и веры, а также от соблюдения всех условий ритуала.

В.Седова

Лилит — одна из самых загадочных фигур мифологии, чья история связана с древними ближневосточными и еврейскими традициями. Она воплощает архетип свободной, независимой и непокорной женственности. Её образ со временем оброс мифами и легендами, которые подчёркивают её дуализм: богиню и демоницу, мать ночи и защитницу женщин.

Лилит впервые упоминается в шумерской мифологии как существо «лилу», связанное с ветрами и ночными духами. В еврейской традиции её образ появляется в средневековых текстах, таких как «Алфавит Бен-Сира». Здесь она описывается как первая жена Адама, созданная равной ему. Когда Адам потребовал от неё покорности, Лилит отказалась подчиняться, произнесла тайное имя Бога и улетела из Эдема.

Этот миф сделал её символом независимости, но также и угрозой для патриархальных порядков. В более поздних легендах Лилит изображается как ночной демон, соблазнительница и похитительница младенцев, что подчёркивает её связь с теневой стороной женской природы.

Минералы Лилит

Лилит в астрологии символизирует темные и скрытые аспекты личности, внутренние страхи, сильные желания и глубокую трансформацию.

Соответствующие ей минералы связаны с темами очищения, защиты, работы с теневой стороной и раскрытия скрытых потенциалов.

Камни, связанные с Лилит:

1. Обсидиан
• Помогает исследовать свою тень и внутренние страхи.
• Защищает от негативных энергий и влияний.
• Поддерживает в процессе внутреннего очищения и трансформации.

2. Черный турмалин (шерл)
• Защищает от негативной энергии и психических атак.
• Помогает сохранить баланс и устойчивость в трудных ситуациях.

3. Лабрадорит
• Стимулирует интуицию и раскрытие скрытых талантов.
• Поддерживает при работе с подсознанием.

4. Аметист
• Успокаивает эмоции и очищает сознание.
• Помогает наладить связь с духовным миром и раскрыть интуицию.

5. Гематит
• Заземляет и помогает справляться с напряжением.
• Укрепляет внутреннюю силу и решительность.

6. Морион (черный кварц)
• Усиливает способность к глубоким медитациям.
• Поддерживает в процессе избавления от токсичных связей и привычек.

7. Сугилит
• Помогает исцелить травмы прошлого.
• Пробуждает духовные качества и открывает к светлым изменениям.

В средневековой еврейской мифологии Лилит часто изображалась как существо, соблазняющее мужчин и угрожающее младенцам. Эта демоническая природа отражает страх перед свободной и неконтролируемой женственностью.

Современные интерпретации Лилит трансформировали её из демона в символ женской независимости. Она стала архетипом женщины, которая отказывается быть подчинённой и требует равенства. В астрологии Лилит символизирует «Чёрную Луну», обозначая теневые аспекты женственности и подавленных желаний.

Хотя в древности поклонение Лилит как богине не было широко распространено, её почитание можно проследить через связанные образы ночных духов. Современные эзотерические практики часто обращаются к Лилит как к символу женской силы и духовной независимости.

Лилит вдохновляла поэтов, художников и писателей на протяжении веков:
В поэме Данте Габриэля Россетти «Лилит» она изображается как красивая и роковая женщина, символ соблазна.
В романах и современных эзотерических текстах её часто упоминают как символ тёмной женственности, раскрывающий её внутреннюю противоречивость.

Древо Сефирот в каббале представляет собой структуру, описывающую различные аспекты мироздания и проявления Божественного света. Каждая из десяти сефирот символизирует определённые качества или энергии, связанные с аспектами духовного и материального мира. В эзотерической традиции сефирам соответствуют определённые минералы, которые, как считается, резонируют с её энергией и свойствами.

Кетер (Корона)

• Символика: Вершина древа, высшая точка духовного осознания и источник Божественного света. Кетер олицетворяет чистый потенциал и единство.
• Минералы: Алмаз (символизирует чистоту и высшее сознание), кварц (усиливает связь с высшими энергиями).
• Атрибуты: Белый свет, отсутствие формы.

Хокма (Мудрость)

• Символика: Первичный импульс творения, мужская активная энергия, чистое вдохновение.
• Минералы: Сапфир (обостряет умственное восприятие), горный хрусталь (способствует интуиции).
• Атрибуты: Серебряный свет, символ мужского начала.

Бина (Разум)

• Символика: Женская энергия, аспект ограничения, формирующий первичное вдохновение в чёткие структуры.
• Минералы: Чёрный турмалин (защита и структура), обсидиан (способствует внутреннему анализу и очищению).
• Атрибуты: Чёрный цвет, символ женского начала и силы формирования.

Хесед (Милосердие)

• Символика: Щедрость, любовь и изобилие. Поток бесконечной благодати.
• Минералы: Лазурит (связан с духовным раскрытием), аквамарин (усиливает сострадание).
• Атрибуты: Голубой цвет, энергия расширения.

Гебура (Строгость)

• Символика: Сила, дисциплина, ограничение. Символизирует защиту и справедливость.
• Минералы: Красный гранат (сила и выносливость), рубин (энергия решительности).
• Атрибуты: Красный цвет, энергия ограничения и контроля.

Тиферет (Красота)

• Символика: Гармония, баланс между милостью и судом, сердце древа. Символ Божественного присутствия.
• Минералы: Золотой топаз (гармония и баланс), янтарь (успокаивает и гармонизирует).
• Атрибуты: Золотой цвет, энергия центральной оси.

Нецах (Победа)

• Символика: Постоянство, энергия творчества и вдохновения.
• Минералы: Изумруд (стимулирует творчество), малахит (поддерживает эмоциональную стабильность).
• Атрибуты: Зелёный цвет, энергия вечности и триумфа.

Ход (Слава)

• Символика: Интеллектуальный анализ, благодарность и смирение.
• Минералы: Аметист (духовное очищение), флюорит (ясность мышления).
• Атрибуты: Фиолетовый цвет, энергия аналитики и ясности.

Йесод (Основание)

• Символика: Канал между духовным и материальным мирами, основа проявления.
• Минералы: Лунный камень (связан с подсознанием и циклами), селенит (усиливает связь с духовным миром).
• Атрибуты: Прозрачный или серебристый свет, энергия передачи.

Малхут (Царство)

• Символика: Материальный мир, окончательное воплощение всех энергий древа.
• Минералы: Оникс (связь с землёй), яшма (укрепляет физическое тело), гематит (заземление).
• Атрибуты: Коричневый и зелёный цвета, энергия воплощения.

Тали Гудвин, известная благодаря блогу «Говорящее Таро» (Tarot Speakeasy) и своей работе в сообществе «Профессионалы Таро»(Tarot Professionals), совершила выдающееся открытие. В ходе кропотливых исследований ей удалось найти оригинальные иллюстрации, созданные Джоном Б. Триником по замыслу Артура Эдварда Уэйта. Эти изображения предназначались для уникальной колоды, разработанной исключительно для членов Братства Розового Креста. Тали смогла отыскать потомков Триника, живших в Кендале (Англия), и обнаружила сохранившиеся в их архиве оригинальные цветные картины.

Тем временем, Маркус Кац, работая над своей исследовательской программой, случайно обнаружил на платформе eBay необычную находку — повреждённые и изношенные карты, которые, по его мнению, могли быть частью давно утерянной второй колоды Уэйта. Это предположение подтвердили упоминания в книге Рональда Декера и Майкла Даммета «История оккультного Таро». Само открытие стало одним из звеньев цепочки удивительных совпадений, которые сопровождали исследование этой редкой колоды.

Тали и Маркус работали над тем, чтобы открыть эти изображения широкой аудитории. Они договорились с владельцами карт о публикации книги, где будут представлены все 22 старших аркана в цветном и чёрно-белом форматах. Книга увидела свет в 2012 году.

Комментарии к изображениям основываются на неопубликованных текстах Уэйта, в которых он подробно раскрывает символику каждой карты. Эти материалы позволили исследователям восстановить его секретные соответствия с древом жизни. По словам Маркуса, эта система настолько логична и целостна, что её публикация произведёт фурор. Более того, она может помочь разрешить давние споры о связи колоды Райдера-Уэйта-Смит с древом жизни, принятым в Ордене Золотой Зари.

О Джоне Тринике

Джон Триник — выдающийся художник и мастер витража, чья жизнь была насыщена творческими и духовными поисками. Родившись 17 августа 1890 года в Мельбурне (Австралия), он в раннем возрасте переехал с семьёй в Англию. С 1910 по 1915 год Триник изучал искусство в Национальной галерее Виктории, а затем продолжил обучение в Англии в школе Байам Шоу и Вайкат Коул.

Свою карьеру витражиста он начал в 1921 году в мастерской Уильяма Морриса, а спустя десять лет открыл собственное ателье в Лондоне. Его работы, отличавшиеся высочайшим мастерством, выставлялись в Королевской академии искусств, Ливерпульской галерее Уокера и испанской Витории. Среди его проектов — витражи для множества церквей, включая полный цикл окон для капеллы Святого Михаила (1951) и витражное панно «Богоматерь Уолсингемская» для Вестминстерского собора.

Однако творчество Триника не ограничивалось христианскими мотивами. Он активно изучал розенкрейцерство, масонство, алхимию и древние философские учения. Эти увлечения нашли отражение в его поэтическом сборнике «Мёртвое святилище» (1922) и философской книге «Огнём испытанный камень» (1967), где он размышляет о символике и идеях Карла Юнга.

Джон Триник умер в 1974 году, оставив богатое творческое наследие. Его работы продолжают вдохновлять ценителей искусства и исследователей духовных традиций по всему миру.

Перевод и адаптация текста В.Седова

Если вы хотя бы немного изучали телемитскую магию или её корни в Герметическом ордене Золотой Зари, то, вероятно, уже встречали имена Хру и Хуа. Я впервые столкнулся с именем Хру в инструкциях по использованию Таро из Liber T, а имя Хуа открылось мне, когда я исследовал обряды инициации старого Герметического ордена Золотой Зари. Однако эти имена (или, по крайней мере, имена с такой же орфографией) можно найти и в других местах.
Когда я начал распутывать любопытную историю этих двух имен, я обнаружил, что они часто упоминаются вместе в более ранних источниках, и более того — продолжают пересекаться в различных магических системах на протяжении как минимум четырёх веков. Это привело меня к интересной гипотезе о том, почему они появляются в связке снова и снова в трудах магов разных эпох. Далее я расскажу об их загадочной эволюции и предложу гипотезу о том, какое значение может скрываться за этой странной парой.

Ранние упоминания: Хуа в Кетер и Хру в Енохианской магии
Имя Хуа впервые появляется как божественное имя на иврите, связанное с Кетер — высшей из десяти сфер Древа Жизни. В енохианских записях Джона Ди и Эдварда Келли оба имени (Хру и Хуа) встречаются, но занимают второстепенные роли в сложной иерархии духов. В «Полном енохианском словаре» Лейкока Хру описывается как малый ангел, а Хуа — как какодемон (низший дух). Аарон Лейч в The Essential Enochian Grimoire уточняет: «Хуа — это демон болезней с севера, а Хру — демон жадности с запада. Демоны болезней находятся в верхнем левом секторе Великой Таблицы, а демоны жадности — в верхнем правом».
Примечательно, что оба имени состоят из трёх букв, начинаются с буквы H и содержат U, что делает их визуально и фонетически схожими. Их совместное упоминание в енохианской системе магии стало первым, но не последним.

Хуа и Хру в Герметическом ордене Золотой Зари
Герметический орден Золотой Зари (ГЗЗ) стал второй крупной магической системой, где упоминаются эти имена. Сам МакГрегор Мазерс (цитируя Агриппу и Зоар) утверждал, что Хуа — это божественное имя на иврите, означающее «Он» (He), что, вероятно, и стало основой для включения этого имени в ритуалы ГЗЗ.

В ГЗЗ Хру занимает роль ангела, связанного с тайной мудростью, которого вызывают для содействия в гаданиях на Таро и освящения склепа адептов перед ритуалом степени 5=6 (Малый Адепт). В то же время Хуа изображается как карающий ангел, который мстит за нарушение обетов Ордена. Возможно, оба имени были введены как охранители Ордена. Однако их связь с енохианской системой может быть и случайной, хотя нельзя исключать, что Мазерс и Весткотт заимствовали эти имена из трудов Джона Ди.

Таро и связь с Кетер
Имя Хуа также связано с Таро. В Sepher Sipheroth (составленном Беннетом и Кроули) оно упоминается в статье о числе 78 — количестве карт в колоде. Здесь Хуа снова фигурирует как божественное имя Кетер, вероятно, заимствованное из Зоара.
Кроули продолжает эту линию в поэме «Обращение Дьявола» (Konx Om Pax):
«Хуа — это Бог (Он разорвал море); Нет другого Бога, кроме Него».
Примечательно, что имя, ранее считавшееся какодемоном, возвышается до статуса бога. Может ли низший демон иметь отношение к высшему божеству? Или же мы говорим о разных сущностях с одинаковыми именами?

Дуализм и Великая Работа
Можно ли предположить, что одно имя способно воплощать одновременно какодемона, ангела, божественное имя Кетер и духа Таро? С этим вопросом мы обращаемся к идее дуализма. Магия, философия и Каббала учат нас соединять противоположности: верх и низ, микрокосм и макрокосм, небо и ад. Возможно, боги и демоны — это архетипы коллективного бессознательного, как утверждал Юнг.
В поддержку этой идеи Liber Tzaddi (стих 40) провозглашает:
«Мои адепты стоят прямо; их головы над небесами, их ноги под адом».
А в Liber AL (I:22) говорится:
«Да не будет разницы между вами ни в чём, ибо этим приходит вред».
Если допустить, что Бог и Дьявол — едины, то Хуа может быть как демоном, так и Богом.

Хру, Таро и Великая Работа
Хру имеет более тесную связь с Тиферетом и Хранителем Святого Ангела (HGA). В телемитской мифологии множество божественных имен связано с Гором (Хорусом) — повелителем эона: Херу, Хрумахис, Ра-Хур-Куит и так далее. Сам Кроули отмечает в Книге Тота:
«Следует отметить, что имя Херу идентично Хру, великому Ангелу, который управляет Таро. Этот новый Таро можно рассматривать как серию иллюстраций Книги Закона, доктрина которой присутствует повсюду».
Таким образом, Хру связывает Таро с Хранителем Святого Ангела через образ Гора.

Гипотеза: Эгрегор Хора
Может ли быть, что включение Хру и Хуа в систему ГЗЗ — это намеренное создание эгрегора Гора? Каждый раз, когда мы начинаем гадание словами:
«Я призываю Тебя, ИАО, да ниспошлёшь Ты Хру, великого Ангела, управляющего тайной мудростью…» — мы неосознанно усиливаем этот эгрегор.
Могло ли это повлиять на Кроули и вдохновить его провозгласить Гора повелителем нового эона?

Заключение
Мы проследили историю имён Хуа и Хру через три крупные магические системы: енохианскую магию, ГЗЗ и телемитскую традицию. Мы исследовали гипотезу, что Хру, Хуа, Гор и Хранитель Святого Ангела могут быть аспектами одной сущности — архетипа, объединяющего противоположности.
Какими бы ни были Хуа и Хру, ясно одно: их тайна продолжает вдохновлять и сегодня.

Автор Frater Р.
Из открытых источников ORDER OF THE THELEMIC GOLDEN DAWN | PRIORY OF NUIT
An Open Source Order of Thelemic Initiation affiliated with TGD and TTO

Перевод и адаптация текста В. Седова

Одежда, которую люди носили на протяжении времени, несет не только эстетическую функцию, но и символизирует социальный статус и власть её хозяина. Например, роскошные пояса, созданные из золота и драгоценных камней, являются примером мастерской работы и подчеркивают выдающееся положение и статус их владельца. Простой же пояс из ткани или соломы – является символом человека с низким социальным статусом, а определенные виды поясов – верёвок и вовсе говорят о природе бедняка или раба.

Пояс распространённая деталь одежды, которая не только является аксессуаром, а и важным артефактом в человеческом наследии. В мифологической культуре пояс претерпевает изменение и становится магическим орудием. Он выступает инструментарием шамана и мага, символизирует дуальную природу человека, связывает с божественным. Посредством аналогий и мифологического мышления, пояс, как артефакт, наделяется мистическим символизмом, ему приписываются новые значения, и он буквально обретает жизнь как отдельный атрибут в магической работе.

Такой элемент одежды как пояс, прямое назначение которого подвязывать нож, кошелек или просто служить подвязкой для одежды приобретает сакральную и мистическую функцию. Еще первые жрецы примитивных культов использовали пояс как элемент связи с миром духов и миром проявленным. Символ подвязывания себя длинным куском материи (иногда в роли пояса выступали кишки ритуальных животных или растения) означало, что оператор магической работы находится между двумя мирами, а символ пояса выступал срединным миром, в котором находится сам жрец. Чаще всего данное описание подходит под шаманские культы, как один из первых видов религии.

Шаманские пояса зачастую изготавливались из шкуры тотемических или ритуальных животных, которые по верованию древних людей обладали душой. Такой пояс служил защитным амулетом для магических операций, а также, был связующим звеном шамана с мирами, высшим и нижним. В случае опасности именно пояс возвращал шамана в его привычный мир во время камлания (в определенных культах). Достаточно часто в магических практиках пояс использовался для «связывания» демонических сущностей, символизировал связывание болезни человека, применялся как элемент симпатической магии для наведения порчи или создания приворота.
В более позднее время, пояс приобретает еще более новых значений как в сакральной культуре, так и на бытовом уровне.

В народных представлениях пояс рассматривается как символ дороги, жизненного пути и судьбы человека. Трактовка символа пояса исходит из витальных ассоциаций, так как пояс — это длинный кусок материи, повязанный на живот, который в представлениях людей имеет сходные качества с понятием «жизнь», а сам пояс — это то, что укутывает эту жизнь и служит её репрезентативном. Смена пояса, на новый или другой, в зависимости от ситуации практически олицетворял инициацию, переход из одного уровня бытия на другой. Незамужняя девушка носила повседневный пояс, который зачастую был сделан её матерью, перед замужеством невеста уже сама ткала или шила пояс для вступления в брак, а после ритуала бракосочетания пояс опять претерпевал изменения, как и все остальные части гардероба. Смена пояса символизировала вступление в новую социальную роль, новый виток жизни.

Пояса постоянно встречаются в археологических раскопках, они присутствуют в искусстве и служат неотъемлемым элементом одежды и в наше время. Например, на статуях древних скифов присутствует элемент пояса, который дополнен элементами оружия – лук, булава, меч, стрелы, что подчеркивает в первую очередь статус изображаемого, а также служит магическим элементом защиты и выполняет функцию устрашения противника.

Пояса из белого нефрита, которые являются наследием восточной культуры и мифологии, являлись символами божественного ранга правителя и служили символом абсолютной власти. Такие пояса создавались по принципу соответствий с восточной алхимией и включали в себя элементы минерала яшмы, бронзы, золота и серебра. Каждая составная часть пояса обладала сакральным характером, например, бронза символизировала хорошее здоровье, а также считалась отпугивателем болезней. Белый нефрит являлся божественным камнем высшего ранга и покровительствовал императору, защищая от напастей и врагов. Золото и серебро символизировали духовность и божественное провидение, а яшма выступала символом нравственности, высшей воли и морали.

В культуре Японии существует достаточно больше разнообразие поясов, которые разделяются по принципу социального и сакрального назначения. Одним из ярких примеров эволюции пояса, как ограждающего элемента от зловредных сил и демонов является верёвка Симэнава. Она представляет собой толстую веревку, сотканную из рисовой соломы, обязательно свежего урожая. Данный вид ограждения используется в национальной религии Синто, политеистическом веровании, основанном на шаманизме и анимизме. Симэнава это переосмысленный символ пояса-веревки, который служит связующим звеном между мирами, а также ограждением от ёкаев (демонов). Зачастую симэнаву можно встретить у входа в храм, на вратах – тории или на деревьях. Пояс симэнавы на дереве – это место, где живет ками – божество. Вариант симэнавы как пояса можно встретить в качестве набедренного украшения у бойцов сумо, где она символизирует защиту и обозначает высокий ранг бойца и непоколебимость его воли и духа.

В христианстве пояс является олицетворением веревок, которыми был связан Иисус Христос, он несет символизм подавления мирских желаний и усмирения пороков. Верёвочные пояса, используемые монахами, представляют собой символ постоянного следования правилам монастырской жизни и смирению.

В исихазме затянутый плотно пояс символизировал усмирение голода, чем туже завязан пояс – тем более сильное давление на желудок, в результате чего чувство голода подавлялось. Это делалось для того, чтобы усмирить плоть и как можно дольше находиться в более чистом состоянии разума.
В скандинавской мифологии, пояс представлял собой атрибут бога Тора и символизировал его божественную мощь. Считалось, что пояс из кожи козла, на который нанесены определенные защитные руны делает своего обладателя неуязвимым в бою и бесстрашным.

Учение об ангелах во всех мировых религиях практически всегда очень схожи между собой, символизм одного религиозного учения плавно перетекает в другое, создавая тем самым «информационную сеть», которая даёт нам возможность изучать один вопрос во всех его гранях, посредством антологии символа. Ангелология — учение об ангелах. Предметом ангелологии как богословской дисциплины является происхождение и природа ангелов, их место и роль в составе небесного воинства, ангельская (небесная) иерархия и т. п.

Три близкие, по основе, религии – иудаизм,христианство и ислам признают существование ангелов, но все три названные религии имеют собственное мнение на предмет ангелологии.

Данную тему довольно сложно рассматривать в рамках иудаизма. Дело в том, что представление иудаизма об ангелах постоянно менялось на протяжении многих веков. Начиная с 600-700 годов н.э. очень сильное влияние начала оказывать каббала, которая, вполне вероятно, взяла многое от Ессеев. Кумранские рукописи содержат стройную систему, согласно которой «князь света» и прочие небесные князья должны были в «последний день» сражаться на стороне «сыновей света». Касаясь ангелологии, я в данной статье буду затрагивать Индуизм, Христианство, Езидизм, Ислам и другие религии.

Ангелы, по традиционным представлениям иудеев, существа, обладающие сверхчеловеческими знаниями и силой, но сотворенные Богом и подчиненные Ему. Они состоят из огня и окружены сиянием, они могущественны и грозны, они безупречны в своих суждениях, святы, но не безгрешны, так как иногда ссорятся между собой, и Бог восстанавливает между ними мир. Чаще всего ангела называют Мал’ах, что на иврите означает «посланец». Этим же словом называются иногда и люди в функции посланцев. Поэтому для уточнения того, что речь идет именно об ангелах, часто присоединяет к данному слову в качестве уточняющего определения тетраграмматон или какое-либо другое обозначение Бога. Иногда ангелы называются бней элохим (сыны Бога), Кдошим (священные существа) или просто анашим (мужи). Выражением «воинство небесное» называются группы ангелов, сопровождающие Бога и прислуживающие Ему. Есть такое описание происхождения ангелов в Мидраше. Рабби Йеошуа бен-Хананьей и император Адриан: «Вы говорите, что один и тот же ангел не славит Бога более одного раза, но что Бог ежедневно слышит новых ангелов, восхваляющих Его и затем уходящих. Куда же они уходят?». «В огненную реку, из которой они произошли». «Что это за река?». «Она подобна Йардену (Иордану), который не перестаёт течь ни днём, ни ночью». «А откуда течёт эта огненная река?». «Она исходит от тех живых созданий, которые влекут за собой колесницу Господню».

Ангелов бесконечное количество, но лишь трое названы в Танахе (Танах — принятое в иврите название еврейского Священного писания, акроним названий трех сборников священных текстов в иудаизме. Возник в средние века, когда под влиянием христианской цензуры эти книги начали издавать в едином томе. В настоящее время это не самый популярный тип издания, однако слово осталось в употреблении). — Михаэль, Гавриэль и Рафаэль. Все остальные ангелы упомянуты в других местах. Как пример можно привести Книгу Еноха. Согласно этой книге, существуют семь высших ангелов или архангелов: Уриэль (Уриил) — властелин светил и загробного мира; Рафаэль (Рафаил) — властелин над душами людей; Ре‘уэль — подвергающий наказаниям мир светил; Михаэль (Михаил) — Выражение «Архангел Михаил» состоит из пяти слов: «арх ангел ми ка эл», где «ангел», греческий перевод др.-евр. מלאך «малах», то есть «посланник», а с добавлением «арх» означает «старший посланник; Самаэль — владыка сил, соблазняющих людей; Гавриэль (Гавриил) — смотритель рая; Иерахмиэль, который будет надзирать за воскресением из мертвых. Ангелы властвуют над всеми стихиями и силами природы, и имена многих ангелов образованы от имен тех сил природы или стихий, которые им подвластны, например Барадиэль — ангел града (барад — «град»), Галгалиэль — ангел солнечного круга (галгал — «кольцо», «колесо»), Кохавиэль — ангел звезд (кохав — «звезла»), Метариэль — ангел дождя (матар — «дождь») [5]. Аггада (большая область талмудической литературы (Устного Закона), содержащая афоризмы и поучения религиозно-этического характера, исторические предания и легенды, предназначенные облегчить применение «кодекса законов» — Галахи.) рассматривает Габриэля, Михаэля, Рафаэля и Уриэля как архангелов и называет их ангелами служения (мал’ахей ха-шарет). Считается, что четыре ангела стоят перед престолом Господа и охраняют четыре стороны света: Михаэль, Гавриэль, Ориэль и Рафаэль. Мидраш, в дополнение к этому, придает большое значение в иерархии ангелов Метатрону (восьмому главному ангелу).

В Танахе различают херувимов (керувим), серафимов (срафим), «животных» (хайот), «колёса» (офаним) и эрэлим. Всевышний описывается сидящим на херувимах и как «Господь воинств, Который пребывает между херувимами». Херувимы охраняют путь к древу жизни. Серафимы — шестикрылые создания. Хайот и офаним — вид небесных существ, влекущих престол Господа. Маймонид в своей книге Йад Хазака, перечисляет все ранги ангелов. Он называет: хайот, офаним, эрэлим, хашмалим, серафимы, малахим, элоим; бнэй-элоим, херувимы, ишим. Хашмалим — это такие хайот, которые иногда молчат – хаш, а иногда говорят – малель: они молчат, когда слова истекают из уст Творца, и говорят, когда Он прекращает говорить.

Книга Зоар приводит другой список: эрэлим во главе с архангелом Михаэлем; ишим во главе с Цфаньей; бнэй-элоим во главе с Хофниэлем; малахим во главе с Уриэлем; хашмалим во главе с Хашмалем; таршишим во главе с Таршишем; шинанним во главе с Цадкианом; херувимы во главе с Керувом; офаним во главе с Рафаэлем и серафимы во главе с Иаэлем.

В Мидраше ангелы делятся на множество добрых и злых, высших и низших. Из злых ангелов (ангелов разрушения — мал’ахей хаббала) особую роль играет ангел смерти (мал’ах ха-мавет). В Талмуде ангел смерти идентичен Сатане (Самаэлю) и иецер ха-ра (злому помыслу). В еврейской ангелологии встречается также мотив падших ангелов. Истоки его восходят к повествованию о сынах Божьих (бней элохим), которые, прельстившись красотой дочерей человеческих, спустились на землю. Там они познали дев земных, и от этой связи родилось поколение исполинов (нефелимов). Данная история описывается в Книге Еноха. Потомки падших ангелов, стали беспощадно истреблять людей. Архангелы, вняв жалобам людей, обратились к Богу, и им было велено наказать падших ангелов. Предшественники падших ангелов – мрачные рати злых ангелов, склоняющих людей к преступлениям и порокам. Азазель был предводителем восстания и главным виновником развращения женщин. Место его пребывания, по преданию, находилось далеко от Иерусалима, на скалах Бейт-Хадуда, откуда сбрасывается козёл отпущения. Аза (Шамхазай) и Азаэль (Азазель) тайно сообщали небесные секреты царю Соломону. Многие ангелы были обвинены в том, что сообщили людям различные небесные тайны, подслушанные за занавесью, и за это смещены с занимаемых ими мест[5].

Теперь, немного ознакомившись с аспектами ангелологии, перейдем к символизму, а именно к мифо-религиозному символу павлина, как агела. Мифопоэтический образ павлина, основанный на внешних особенностях этой птицы (форма и характерная расцветка хвоста, походка и пр.), открывает широкий спектр астральной символики — от космоса в его полноте и звёздного неба до лунного и солнечного круга. В ирано-суфийском мифе бог сотворил мировой дух в образе Павлина и дал ему посмотреть на его собственное отражение в чудесном зеркале, отчего Павлин., потрясённый величием увиденного, пролил капельки пота, из которых произошли все остальные существа. В Древнем Египте Павлин считался символом Гелиополиса — города, в котором находился храм солнца. Солярная символика Павлина характерна так-же для мифологий Индии и юго-восточной Азии. Продолжением солярной темы являются и связанные с Павлином. в различных традициях мотивы изобилия, плодородия, бессмертия (в иконографии западноевропейского христианства Павлин пьёт из евхаристической чаши, клюёт плоды виноградной лозы; весьма широко распространены изображения Павлина у райского древа жизни, а также двух Павлинов по сторонам мирового древа, что, в частности, можно сопоставить с образом Малаки Тауса в езидской мифологии, который обозначает, в частности, начало, превосходящее первичный дуализм, и чьим символом был Павлин.) [3]. С образом Павлина часто связываются мотивы созерцания, любования, взгляда (в средневековых «Бестиариях» Павлина именуется «стооким»); в то же время некоторые европейские поверья, ассоциирующие, вероятно, «глазки», усеивающие павлиний хвост, с «дурным глазом» («сглазом»), связывают образ Павлина с несчастьем, бесплодием и т. п. В ряде традиций Павлина считается царской птицей (Индия, Византия и др.). Изображения Павлина широко представлены в геральдике и нумизматике. В индийской мифологии павлин считается священной птицей спасителя Кришны, но он может сопровождать и других индуистских богов: бога войны Сканда, богиню мудрости Сарасвати и богиню любовной эротической страсти Kaму. О павлине сложено множество легенд, главная из них, утверждающая, что мясо священной птицы не подвержено гниению, нашла отклик даже в христианской религии, где павлин стал очередным символом бессмертия и Воскресения Христа. В иконографии павлинов нередко изображали в сценах, посвященных Рождеству. Перо павлина, как залог своего бессмертия, держит в руке христианская великомученица Варвара. Вторая легенда представляет павлина как верного стража, надежно охраняющего покой человека. Третья легенда касается самой важной части тела священной птицы – его прекрасного хвоста. На Востоке роскошный хвост павлина, усеянный бронзово-зелеными и сине-золотыми «глазами», символизировал звездное небо и вечные космические циклы. Древние греки, умилявшиеся при виде павлина не меньше персов и индусов, считали, что его хвост украсила сотней глаз погибшего великана Apгyca, супруга громовержца, и с тех пор благодарная птица стала повсюду сопровождать Гepy (римскую Юнону). Священной птицей Геры считался и павлин, блистающий красотой своего оперения. О павлине как священной птице Геры говорят не только древние авторы, но и изображения на монетах и рельефах. Поэтому Гера, явившаяся как бы причиной смерти Аргуса поместила глаза Аргуса на хвосте павлина. Явилась она к месту гибели Аргуса со стаей белых павлинов. Сорвала богиня глаза Аргуса с обезглавленного тела, подозвала любимого белого павлина с длинным хвостом-шлейфом и рассыпала по его хвосту эти глаза. И вот заиграли глаза Аргуса на птичьих перьях павлиньего хвоста синими и зелеными радугами. Пятна на хвосте павлина соотносились с глазами, отсюда павлину приписывалось самосозерцание, любование; с другой стороны, мотив «многоглазия» (как и любая форма множественности в целом) приобретал негативный смысл и связывался с «дурным глазом» и несчастьем. Согласно греческому мифу, на хвост павлина было перенесено множество глаз убитого Аргуса Паноптея, Всевидящего, считавшегося олицетворением звездного «тысячеглазого» неба. Именно поэтому императрицы великого Рима, следуя примеру венценосных супругов, избравших в качестве императорской эмблемы орла Юпитера, сделали своей эмблемой павлина Юноны. В Китае павлин являлся эмблемой династии Мин, а в Иране двор шаха именовали «Троном павлина». Все эти факты свидетельствуют о том, что на протяжении многих столетий крикливая птица с ярким хвостом ассоциировалась с царственным величием. В Китае Солнечный символ, связанный с культом дерева и Солнца, а также с пеоном. Символизирует бессмертие, долголетие, любовь. Естественный символ звезд на небе и, как следствие, вознесения на Небеса и бессмертия. Связан с бурей, поскольку становится беспокоен перед дождем, а его танец во время дождя отражает символику спирали[1]. Болтливость, чванливость и тщеславие — относительно поздние коннотации. Буддизм: сострадание и бдительность. Веер из павлиньих перьев — атрибут Авалокитешвары, отождествляемого также с Гуаньинь и Амитабхой, как символ сострадания. Китай: достоинство, высокий ранг, красота. Атрибут Гуаньинь и Сы Ван-Му. Перо павлина вручалось при получении высокого ранга за заслуги и означало благосклонность императора. Эмблема династии Мин. Символ павлина пришел к мусульманам, а от них на Запад, из Древнего Ирана и означает дуализм и двойственную природу человека, черпающего силу в принципе единства. В основе мифологического образа петуха во многих традициях мы также просматриваем его связь с Солнцем: в большинстве традиций он связан с божествами утренней зари и Солнца, небесного огня [3].

Езиды, как и зороастрийцы, почитали Солнце как источник жизни и видимое присутствие Бога в мире, а огонь как проявление природы Солнца на земле, за что их иногда называют «сонцепоклонниками». Часто езидов называют «солнцепоклонниками». Это грубая ошибка, настоящие солнцепоклонники считают Солнце своим богом (такими были древние египтяне – боги Солнца были у них главными богами). У езидов Всевышний – единственный Бог. Езиды только молятся в направлении солнечного света. Есть одна национальная особенность у езидов. В каждой семье есть какой ни будь предмет с изображением павлина (статуэтка, ковер, картина). Даже есть специальные украшения с изображением павлина (сережки, кольца, браслеты). Павлин у езидов отождествляется с Солнцем. Но сама религия езидов – это вера во Всевышнего — монотеизм.

Тавуси Малак был первым, кто появился из Света Божьего в образе семилучевой радуги, в котором он и поныне являет им себя (обычно в виде радуги вокруг Солнца). Но езиды также утверждают, что Тавуси Малак и шесть Великих Ангелов вместе составляют семь цветов радуги. Поэтому шесть Великих Ангелов были первоначально частью Тавуси Малака, первого порождения радуги, которое разделилось, чтобы стать ее семью цветами, вместе являющимися Семью Великими Ангелами. Из семи цветов, образовавшихся из первоначальной радуги, Тавуси Малак стал ассоциироваться с синим, так как это цвет неба и небес, источника всех цветов [6].

Таким образом, Тавуси Малак был как первым воплощением Высшего Бога, так и одним из семи Великих Ангелов, представляющих собой космическую семерку, упоминаемую во многих религиозных традициях.У иудеев, христиан, персов, египтян есть свои семь ангелов и творцов. В Масхафе-Раш, «Черной книге» езидов, имеется один фрагмент, описывающий Семь Великих Ангелов и связывающий их сотворение с семью днями Творения. Вначале этот текст сообщает, что Высший Бог начал с сотворения жемчужины, содержащей суть или основу будущей физической вселенной, словно подразумевая расплавленную массу, предшествовавшую «Большому взрыву», о котором говорит современная физика. Езидский текст далее утверждает, что эта жемчужина сорок тысяч лет пребывала на первой птице, вероятно, являвшейся начальной формой Тавуси Малака до того, как он разделился на Семь Великих Ангелов. Затем эта жемчужина взорвалась (или распалась на части), превратившись в физическую вселенню [5].

Во все века, прошедшие после их первого сотворения, Семь Великих Ангелов связывались с днем недели, в который был сотворен каждый из них. Днем Тавуси Малака является воскресенье и т.д. Сразу после своего сотворения Семь Великих Ангелов произвели Землю из основы, содержавшейся в первоначальной жемчужине. Земля оставалась пустой, а затем неожиданно вошла в стадию резких непрерывных сотрясений, вероятно, совпавшую с мощными землетрясениями и вулканической активностью по всей молодой Земле. Чтобы утихомирить сотрясения планеты, Высший Бог послал Ангела-Павлина на Землю с наказом успокоить ее и наделить многоцветием флоры и фауны. Как только Тавуси Малак сошел в физическое пространство, его семицветная радуга явила себя в виде великолепной семицветной птицы, павлина. Пролетев над планетой и благословив каждую ее часть, он, наконец, ступил на нее там, где теперь находится Храм Лалеш (Лалиш), самая священная для езидов часть Земли, расположенная в северном Ираке. Здесь Тавуси Малак смог успокоить Землю, одновременно покрывая ее своим павлиньим разноцветьем [6].

Переведя Землю в более спокойную фазу развития, Великие Ангелы перешли к своему следующему творению, Адаму. Первый человек был создан всеми Семью Великим Ангелами, каждый из которых наделил его органом чувств, необходимым для жизни. Один дал ему ухо (слух — чувство равновесия (вестибулярный аппарат)), другой — нос(обоняние), третий – рот (вкус) и т.д. Но первый человек был безжизненной массой, лишенной души, поэтому Тавуси Малак передал ему дыхание жизни. Когда после этого Адам встал на ноги, Тавуси Малак быстро развернул его так, чтобы он встал лицом к Солнцу, и дал ему знать, что на свете есть нечто более значительное, чем он, и что ежедневная молитва Солнцу, как воплощению Высшего Бога, поможет ему не забывать об этой истине. Затем Тавуси Малак воплотил в словах эти молитвы, которые Адаму и его потомкам во всем мире надлежало повторять во время поклонения. Он произнес их на 72 языках, поскольку Адаму и Еве суждено было иметь 72 сына и 72 дочери, которые заселят 72 области или страны на Земле. Потом Ангел-Павлин дал Адаму наставление о том, что, если он и его потомки останутся твердыми в своей праведности, они обязательно увидят и узнают Высшего Бога лично. А Тавуси Малак будет их защитником и учителем, даже находясь в другом измерении [7].

В восточном декоративном искусстве два павлина под Мировым Древом, аллегорически представляющие два светила — солнце в зените и полную луну, являют собой символическое единство противоположностей, а в западном средневековом искусстве тщеславная птица принадлежит в качестве атрибута персонифицированной гордыне.
В алхимии павлин символизирует радужный цвет нагреваемого вещества, соответствующий третьему этапу Великого Делания – Цитринитас. Именно павлин, его радужное оперение это символ духовно роста, расцвета души, приобретение знания и постижения высших планов, ради совершения нового качественного шага на пути к познанию истины, продвижению по пути Великого Делания. Такими именно качествами обладает стадия Цитринитас, она ярко сияющий кристалл, что отражает все качества познания, отражения истины и божественной сущности, это символ расцвета знания и озарения.

Павлиний хвост является центральным опытом всего процесса, моментом внутренней трансформации, которую вызывает подлинное осознание астрального тела. Заметим, что последующие стадии зеркально отражают друг друга. Так, Черный Ворон и Феникс взаимосвязаны как начало и конец процесса, но в более глубоком смысле — оба относятся к смерти. Смерть для физических чувств на стадии Черного Ворона в конечном итоге становится победой над физической смертью — это символизирует Феникс. Есть соответствия и между стадиями Белого Лебедя и Пеликана. Для отдельного существа Белый Лебедь – это опыт переживания тонких сил, который впоследствии вырастает в их сознательное совершенствование и внешнее проявление жизненных энергий.

Стадия Павлиньего хвоста – сознательный опыт астрального тела – стоит обособленно в общей картине процесса, хотя в некоторых алхимических работах ее иногда разделяют на два этапа — начальную фазу Крылатого дракона, которая разрешается последующей фазой Павлиньего хвоста. Во время первой встречи с астральным телом могут доминировать искаженные негативные аспекты человеческого существа – это символизирует Крылатый дракон. Но, в конце концов, красота и великолепие астрального тела раскрывается во всей полноте через очищение души на стадии Павлиньего Хвоста [2].

Видение Вселенского Павлина –первая стадия атмадаршаны (внутреннего видения Высшего «Я»), на которой Вселенная предстает как радужная игра всех мысленных красок. В работе «Абсент, Зеленая Богиня» Кроули так описывает эту стадию: « Я смотрю на переливы моего абсента, и они наводят меня на мысль об одной тайне, встречающейся в преданиях вновь и вновь. Назовем ее тайной радуги». Прежде всего, в фантастической, но исполненной важного смысла легенде древних евреев радуга упоминается как знамение спасительного завета [Быт.9:12−17]. Далее, по аналогии с этим понимается разноцветная одежда, которую сделали Иосифу [Быт.37:3],− предание об этом считалось настолько важным, что впоследствии было включено в историю Иисуса. Завеса Храма также была радужного цвета [II Пар.3:4]. Продвигаясь еще дальше на восток в поисках аналогии с радужной стадией Великого делания и его атрибутов и символов, мы узнаем , что манипура-чакра −лотос Города Драгоценностей, по индийским анатомическим представлениям, важный энергетический центр, расположенный в области солнечного сплетения, −это сосредоточие нервной системы человеческого тела, отделяющее сакральное от профанного, или низшее − от высшего [4].



Литература

1. Мейлах М. Б. Символизм Павлина. Мифы народов мира.Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: «Сов. Энциклопедия», 1991 Т.1. А-К. — 671 с. с ил.

2. Splendor Solis commentary volume, M. Moleiro Editor, 2011.

3. Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

4. Алистер Кроули. Видение и голос. Книга Еноха / Пер. с англ. А. Блейз.− М.: 2010,−109

5. Роберт Грейвс, Рафаэль Патай. Иудейские мифы. Книга Бытия.

6. Езиды: Джесси Рассел — Санкт-Петербург, 2012 г.- 62 с.

7. Т. Авдоев (Тэмуре Масо). Историко-теософский аспект эзидизма. Становление и развитие.

Устал… измучен жизнью, кладешь чашу на стол,
Изумрудной грани блеск твой режет взор,
И вечна непрекращающаяся головная боль, та, что гложет тебя годами,
Не дает заснуть и забыть обо всем.

Черная мантия, с кровавым подбоем, цвета жизни, что так любимы тобой,
Только радости жизни, которых ты был в детстве лишен,
Не дают забыть о прошлых невзгодах с самим же собой.

И вот Ты, Великий Прокуратор, держишь свиток могучей рукой,
Чьи же грехи ты сегодня будешь читать перед всей толпой?
Кто станет виновным в твоих глазах? Кому ты станешь обвинителем посмертным?
Как ты сегодня уснешь, не выпив вина? И кто о тебе подумает, смертный?


Вынося приговор, закрываешь глаза, голос спокоен и не дрогнет рука,
Ты великий каратель, ты тот, что на страже Добра,
Но сам, же потерялся не видя, границы Зла.
Зачем ты сам себе вынес приговор, наслав на себя же свою головную боль?

Меняется день ночью, но не мил тебе белый свет.
Вон, ведут нового преступника, и не видишь ты в нем просвет.
И опять не дрогнет рука и могучий взор, Ты обвинитель.
Что же тебе приснится, если ты скажешь очередной приговор?


И вот твой дом, кровать твой и единственный друг – пес,
Человеку, увы, ты не поверишь, был предан ты,
Как Христос, Которого продал Иуда, но это все,
Мой дорогой Пилат Будет потом…

Выпил вина, снова головная боль, что сводит зубы до боли,
И странные фигуры твоих воспоминаний – одна за другой?
Больно? Страшно? Кто же они, и сам, кто ты такой?

Уснуть, уснуть, забыть, запить, отвлечься,
Не рад ты больше деньгам и богатству…
Чего бы ты хотел? Наложниц? Вина…иль может чуда?

Засыпай, закрывай глаза, подарит Бог тебе Дивный Сон.
Там где ты не одинок, и предательству нет места,
И нет больше хитрости, прелюбодеяния и лжи!

Спи…Спи…Спи…Ты сегодня увидишь вещие сны!
Поставил чашу на стол, ты руки сложил, стал глядеть на Луну,
И как в дивном тумане, пропали звуки и дворец,
И Иерусалим стал не похож на себя.

Ты очутился посреди пустыни и песков? Где же ты?
Может ты умер и попал в ад?
Скорее всего, тебя отравили слуги, по просьбе жены?
Но ты спокоен, стоишь, даль затмевает глаза.

И вот ты в розовом саду Философов, тот который так мил тебе,
Ты сам гуляешь, и не ощутима твоя головная боль.
И вина не надо, ты хочешь улыбаться.
Сам не знаешь явь или пелена тьмы на глазах?

Ты ощущал розовый запах в саду, и миром пахли руки твои,
Ты не был зол. Белая тога сменила красные подбои твои,
И лунный свет тебя омоложал на глазах, ты становился младше,
Ты спокоен, и лунный свет так мил тебе.

Возле ручья, ты увидел, как встретились две Луны, стало небо наполовину светлым,
А половина черным, и посинел тьмой ручей, и отблесками засветился этот ручей,
Шакал и Собака с двух сторон завыли, и выползли на лунную дорожку раки,
И было дивным действо и игра Луны, когда из далека, с розовых кустов, показался силует Звезды.

Светилась она ярким Божьим светом, и был приятным аромат,
Ты увидел много бабочек, невиданной красоты, и на небе, стало трое светил,
Солнце украшали две луны, раки спрятались у воду, Шакал и Собака ушли прочь,
И стал ясным день, как перед тобой возникла Она.

Звезда Философа, то диво, чего жаждал Пилат, яркий свет Дива,
Что ясно, когда то ему светило, но он его глубоко запрятал в сердце.
Пилат – это твоя Душа! Смотри, как она чиста! Пусть ты простишь!
И прощен же ты будешь дважды!


Касаясь рукой к свечению тому, он видел целый Мир.
И все миры ему открывались, о чудный Сон!
Как приятно запахло розами и маслом миры,
Как будто он святой!

Луна зашла в Солнце и Стало Три Одним,
И сошла на Землю Благодать,
В голубых облачениях,
Дева какую видел в снах.


- Я та, что всегда с тобой, но ты не видишь.
- Я та кто молится с тобой, но ты не слышишь.
- Я та кто спит, оберегая твой сон, но ты не знаешь.
- Я та, которую ты не пускаешь в сердце и знаешь об этом

Игемон опустил глаза…Боже, неужели казнь, будет так страшна?
Я служил Кесарю и Богу, честью правдой и душой.
Я знал законы и сам же законом был,
Неужели, никто даже не помянет тот пыл, что мною когда то был?

И свечение окутало Прокуратора кругом, дивный аромат ощущал Игемон
- Ты прости….и будешь сам прощен…
Не упусти момент, ибо явится Чудо, Божья Благодать и Плоть,
Не убей, того кто послан тебя же и спасти!

Боже прости меня, я согрешил…
Прости ты…и сам будешь прощен…Прости себя, Игемон!
Дивный Философ придет к тебе, и боль твоя уйдет,
И будет переполнено сердце Любовью!
- Боже Мой…


Оставишь ты грусть, и хмель пройдет на утро, мой Игемон,
Видишь? Ты уснул…и Бог подарил тебе прекрасный сон!
Открыл глаза Пилат, и возле него его верный пес…
И луна светит как всегда в лицо…

И вот графин вина, и изумрудный кубок твой,
Ничего не изменилось…просто сон…
А в розовом саду, осталась она, Звезда Философов,
Что сияла Божьим Светом, и была так чиста.

Но остался лепесток в руках, что был на розовых кустах,
Это был не сон! Я был и видел Божье Чудо!
Как встречаются две луны, и раки стерегут воду

И Собака да Шакал, что по два берега воды, показывали путь глазами,
Бабочки, Звезда, сияние и весы, все там было.
И как Три ставало Одним, и Прокуратор был с Ним.

Дивным Был сон, опустил Пилат глаза, и улыбнувшись сказал:
«Я простил…и прощен буду я»
Был сон чудом, и голубые цвета одеяния Девы,
Навеки перед глазами Всадника, Понтия Пилата.

Прокуратор (лат. procurator — заведующий, управляющий,) — в Древнем Риме название управителя вообще. Исторически так называли слуг, управляющих господскими имениями, затем, с появлением одноименной государственной должности — высокопоставленных чиновников, заведующих той или иной частью императорского имущества и управляющих провинциями.
Прокурор – походное от Прокуратора – (лат. procurare — управлять, ведать чем-либо, заботиться) — главный законный представитель обвинения. Обвинение — сторона, отвечающая за изложение доводов против лица, обвиняемого в совершении правонарушения, в ходе судебного разбирательства по уголовному делу.
Понтий Пилат — реальная историческая личность. Прокуратором Иудеи Понтий Пилат был в 26–36 гг. н.э. «Булгаковский Понтий Пилат сильно облагорожен по сравнению с прототипом, поэтому его взяточничество и стремление к наживе спрятаны в подтекст. Известно, что именно из-за непомерных поборов с населения Пилат и был смещен в конце концов со своего поста».
По средневековой германской легенде прокуратор был сыном короля-звездочета Ата и дочери мельника Пилы, живших в прирейнской Германии. Однажды Ат, находясь в походе, узнал по звездам, что зачатый им тотчас ребенок станет могущественным и знаменитым. Королю привели дочь мельника Пилу. Пилат получил имя от сложения их имен. Прозвище Золотое Копье прокуратор получил, очевидно, за меткий глаз и за любовь к золоту. Итак мы видим, что задатки к тайным наукам были у прокуратора с рождения, но просто он даже и не хотел этого признавать…
Кто в наши дни не знает пятого римского прокуратора Понтия Пилата? Особенно после булгаковского «Мастера и Маргариты» и снятого па роману фильма. Суровый, хмурый, но и не лишенный человечности игемон, готовый отказать синедриону в осуждении странного проповедника из Назарета, он все-таки посылает Иешуа на распятие. Он даже ссорится из-за праведника с иерусалимским первосвященником. Однако страх быть обвиненным в том, что он покрывает врагов кесаря, к которым священники отнесли Назарянина, заставляет его пойти против совести... Вот, собственно, и все, что мы узнаем из замечательного романа Михаила Булгакова.
Дополненные текстами из канонических Евангелий от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, наши сведения об этом римлянине, в общем-то, этим и исчерпываются. Пилат - палач, отправивший на распятие Сына Божьего! Палач - и только. Но оказывается, римский прокуратор Понтий Пилат, утвердивший своей печатью неправедное решение суда иудейских священников, сыграл в истории христианства роль куда более значительную, чем роль палача…
Посмертная судьба Пилата связана еще с одной легендой. В статье «Пилат» энциклопедии Брокгауза и Ефрона с судьбой пятого прокуратора Иудеи связывалось название одноименной горы в Швейцарских Альпах, где «он будто бы и доселе появляется в великую пятницу и умывает себе руки, тщетно стараясь очистить себя от соучастия в ужасном преступлении».
Повествование о Пилате восходит к евангельскому рассказу (см. Евангелие от Матфея, глава 27:19) о предупреждении Пилата его женой, которая советует мужу не причинять зла виденному ею во сне праведнику, иначе ему, Пилату, придется пострадать за свои неосторожные действия. Символично, что болезнь прокуратора гемикрания (мигрень) усиливалась из-за розового масла — масла розы: красная роза — символ крестных мук и последующего воскресения Христа.
Мотив колебаний, страха Пилата, прямой угрозы ему со стороны иудеев — жителей ненавидимого прокуратором города Ершалаима — также содержится в некоторых Евангелиях, — в Евангелии от Иоанна:
« Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы и распните, ибо я не нахожу в Нем вины.
- Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Пилат, услышав это слово, больше убоялся… С этого времени Пилат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю…. Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя кроме кесаря. Тогда наконец он предал Его им на распятие…

Моя оповедь начнется с того самого места первой части, второй главы булгаковского романа… Но вместо Иешуа, приходит египетская жрица, которая лечила людей и предсказывала будущее. Оповедь будет иметь трагический окрас, где много кто увидит знакомые аллюзии, архетипы, стереотипы, человеческую боль, трагедию женщины, недопонимание и просто страх быть собой. Прошу заметить, что образ Булгаковского Пилата и моего, по правам автора, содержат в некоторой мере, очень четкие различия для сравнения образов и собственных размышлений.

В белом плаще с кровавым подбоем, шаркающей кавалерийской походкой, ранним утром четырнадцатого числа весеннего месяца нисана в крытую колоннаду между двумя крыльями дворца Ирода великого вышел прокуратор Иудеи Понтий Пилат.
Красный…именно красный цвет был его любимым, в сочетании с черным особенно. Высокая и могучая фигура, темные волосы и глаза, резко выделялись на фоне бледного, уставшего от работы лица. Ни улыбки, ни содрогания губ, так как бы совсем, каменным был. Мужчина, средних лет, который не утратил своей красоты, но забыл о красоте душевной…
Более всего на свете прокуратор ненавидел запах розового масла,и вобще и все теперь предвещало нехороший день, так как запах этот начал преследовать прокуратора с рассвета. Он ненавидил то что нагадывает о женщинах, да и вообще он стал ненависным…Прокуратору казалось, что розовый запах источают кипарисы и пальмы в саду, что к запаху кожи и конвоя примешивается проклятая розовая струя. От флигелей в тылу дворца, где расположилась пришедшая с прокуратором в Ершалаим первая когорта двенадцатого молниеносного легиона, заносило дымком в колоннаду через верхнюю площадку сада, и к горьковатому дыму, свидетельствовавшему о том, что кашевары в кентуриях начали готовить обед, примешивался все тот же жирный розовый дух. О боги, боги, за что вы наказываете меня?
«Да, нет сомнений! Это она, опять она, непобедимая, ужасная болезнь гемикрания, при которой болит полголовы. От нее нет средств, нет никакого спасения. Попробую не двигать головой»… Но зная себя, он знал что голова болит его снова от вина. О мой прокуратор, шепчет Банафритесс, зачем ты пьешь? Зачем ты топишь скуку у вине? Ты забыть все и вся хотел? Игемон, величественный надзиратель, ты разбил вчера графин, ты выгнал слуг, ты просто был в одиночестве со своим верным псом. Да ты, боишься, смерти его – так как ты останешься один. А как же твой сын, про него ты подумал? Банафритесс видела эти картины в своей голове, когда ее в кандалах вели к Игемону.
На мозаичном полу у фонтана уже было приготовлено кресло, и прокуратор, не глядя ни на кого, сел в него и протянул руку в сторону. Секретарь почтительно вложил в эту руку кусок пергамента. Не удержавшись от болезненной гримасы, прокуратор искоса, бегло проглядел написанное, вернул пергамент секретарю и с трудом проговорил:
- Ведьма с Элифантины? К тетрарху дело посылали?
- Да, прокуратор, - ответил секретарь.
- Что же он?
- Он отказался дать заключение по делу и смертный приговор Синедриона направил на ваше утверждение, - объяснил секретарь.
Прокуратор перекосился и сказал тихо:
- Приведите обвиняемую! И даже не стал смотреть, кто сейчас предстанет перед ним, как всегда унылый язычник и богохульник, не исповедующей истинной веры. «Всех их бы сжечь, во славу Кесаря, что б не портили землю, носит их…подумал про себя Пилат».
С боку розового сада показались три фигуры – две высокие – а посредине маленькая и тощая, Прокуратору сразу стало видно – ведут девушку. Два стража привели хрупкую фигуру, замотанную в черный длинную мантию и резко бросили у ног Пилата. Послышался глухой шлепок, кости ударились об землю, стон. «Поднимайся язычница! - резко шаркнул девушку за шиворот охранник – и слушай, что Игемон говорит!». Небольшое тельце, в черном одеянии покачиваясь, стараясь стоять ровно сказала « Приветствую тебя Прокуратор Иудеи, Понтий Пилат». Потом последовал удар по тельцу с криком: «будешь открывать рот только когда тебе скажут!» И снова ноги подкосились и фигура в черном одеянии упала. Охранник сдернул капюшон с головы, что закрывал все лицо странницы, и перед прокуратором показалось еще бледнее от его лица. Зелено – черные глаза прямо и не мигая, смотрели на прокуратора, то ли с интересом, то ли с вызовом, то ли, просто обезумев от боли и жажды. Черные волосы прилипли к лицу, но было видно, что они длинные и ниспадают по спине. Египетская кровь девушки говорила о себе, было видно, что она не была нищенкой, золотые браслеты на ногах и руках украшали ее тело.
- Как твое имя, ведьма?
- Банафритесс, ответила кротко девушка, слегка улыбаясь
- Почему на губах твоих я вижу оскал, юродивая? – удивился Пилат
- Мне приятно видеть тебя игемон
- Что же приятного у видении обвинителя, твоего обвинителя?
- Вот так, тихо, просто закрою я глаза, и голова твоя перестанет болеть и ты улыбнешься мне!
Да как ты ведьма осмеливаешься так разговаривать с игемоном? – кинулся к ней с мечом охранник, но был остановлен взмахом руки Пилата:
- Стой Зверь, не трогай ее. И вообще все уйдите вон с глаз моих! Все вон с этого места! Зверь – сними с ног ее кандалы и проваливай, пока я сам тебе голову не отрезал!
Повисла тишина, не шелохнувшись, Пилат проговорил:
- «Как, как тебе удалось снять мою вечную головную боль? Ты наслала свои чары на меня, ведьма?»
- «Ты просто забыл Прокуратор, как это когда на тебя смотрят с любовью»
- «С любовью? Да что ты можешь знать о ней, блудница?»
- « Ну, ты же любил, и сын есть у тебя, от любви которая тебя предала. А я игемон не блудница, ошибся ты, я жрица с Элифантины, всю жизнь я провела в своем храме, помогая людям, служа оракулом. А ты промучился здесь сам, один, только со своим псом, и сын твой у жены и ты сам не знаешь кто ты. Как ты так, устал сам от себя, и Бога ты не видишь. Тебе страшно игемон, ты сам один, самому тебе нелегко».
Все еще скалясь, прокуратор поглядел на арестованую, затем на солнце, неуклонно подымающееся вверх над конными статуями гипподрома, лежащего далеко внизу направо, и вдруг в какой-то тошной муке подумал о том, что проще всего было бы изгнать с балкона эту странную особь, произнеся только два слова: «Повесить ее». Изгнать и конвой, уйти из колоннады внутрь дворца, велеть затемнить комнату, повалиться на ложе, потребовать холодной воды, жалобным голосом позвать собаку Банга, пожаловаться ей на гемикранию. И мысль об яде вдруг соблазнительно мелькнула в больной голове прокуратора.

- Ну вот, все и кончилось, - говорила арестованная, благожелательно поглядывая на Пилата, - и я чрезвычайно этому рада. Я советовала бы тебе, игемон, оставить на время дворец и погулять пешком где-нибудь в окрестностях, ну хотя бы в садах на Елеонской горе. Гроза начнется, - ведьма повернулась, прищурился на солнце, - позже, к вечеру. Прогулка принесла бы тебе большую пользу, а я с удовольствием сопровождала бы тебя. Мне пришли в голову кое-какие новые мысли, которые могли бы, полагаю, показаться тебе интересными, и я охотно поделилась бы ими с тобой, тем более что ты производишь впечатление очень умного человека. Беда в том, - продолжала жрица, - что ты слишком замкнут и окончательно потерял веру в людей. Ведь нельзя же, согласись, поместить всю свою привязанность в собаку. Твоя жизнь скудна, игемон.
- «Твоя жена Клавдия Прокула, где она? Забыла о тебе, теперь с другим, и сын твой с ней? Нет, просто ты не туда смотрел. Смотри же Пилат, мой бог Тот сказал, больший грех прогнать того кто тебя любит» - а ты же прогнал из сердца своего любовь. Так кто же грешен я, или ты? Пилат просто молчал, и слушал что говорит жрица. Можно я продолжу свой монолог игемон?
- Да, продолжай жрица. Его больше не болела голова, и он даже стал веселее от того что мог диву дивоваться, тому чего никогда не видел. Он не видел таких как эта женщина.
- Только сними плащ, нещадная, ты ведь просто умрешь от жары, и вот на, выпей воды – Пилат подал графин девушке, она его поблагодарила кивком головы и сделала глоток. Пилату это все казалось сном. Как с ним могло такое происходить?
- Я могу тебе рассказать твое будущее, хочешь?
- Я и сам его знаю – ответил игемон
- Ты давно не спал прокуратор, ты забыл, что такое сон. Почему ты ищешь сам себе наказания? За что? Почему не веришь другим? Открой свое сердце, не будь жесток. Пойдем со мной, я научу тебя! Вот смотри, ненавистные тебе розы сейчас будут падать с неба! И розово – белая туча опустилась Пилату на колени. Ощути их запах, неужели так противен он тебе? Правда, же что нет? Расслабься, просто закрой глаза мой прокуратор, ты прав, ты просто спишь. Иначе ты бы со мной так не поступил – а передал бы виселице, либо на растерзание народу. Я твой сон. И я сон наяву. Ты же знаешь меня, ты меня ощущал, ты думал обо мне и ждал пока приду. Но теперь откидываешь – потому что не веришь. Смотри же, какой закат! Он кроваво – красный, как цвет твоей мантии, и как цвет твоих побед. И это цвет вина. Ты же сам себя в нем топишь. Почему? - ты убегаешь сам от себя. Но ты тут, и видишь, я с тобой. Можно я прикоснусь к тебе рукой?
- Да, попробуй жрица
- Что ты ощущаешь?
- Твое тепло от руки
- Это любовь игемон, это любовь.
- Это сон?
- Да мой прокуратор
- Я хочу остаться здесь с тобой, жрица!
- Нельзя мой прокуратор, тебя там ждут
- Я так ослаб
- Да мой игемон, ты слаб, тело только сильно твое
- А что будет дальше?
- Дальше ты проснешься в своей кровати, а возле тебя твой верный пес
- А как же ты?
- А я уйду, как любое приведенье
- Но ты жива!
- Да, и всегда рядом с тобой
- Кто же ты на самом деле?
- А я твоя, игемон, искалеченная душа, что пробивали копьями тебе, как пробьют тело Иисуса Христа. Я та, что страдала в тебе и была тебе верна
- Ты предана мне, и мною предана…
- Да мой Прокуратор, ты сам так возжелал
Я та, что всегда тебя простит, я та, что будет слезами тебя омывать. Я София, я Эон, я та, что вечно будет уходить и возвращаться как и ты. Ты крепко сейчас спишь, а на утро просто удивишься сну, и тому, как красные розы упали тебе на колени, и на миг твое сердце, на пару секунд ощутить любовь. А после, ты опять его закроешь, и не захочешь меня к себе пустить. И лишь дотронусь я до твоего чела, как пройдут обиды и боль, ты забудешь ссоры, и поверишь вновь, что есть любовь – и ты можешь быть любимым…прошла головная боль…
И тут, в своей кровати проснулся Всадник, прокуратор Иудеи Понтий Пилат, позвал жестом пса, он все ему поведал, как приходило Диво в его сон, и как он сладко спал, не веря сам себе Пилат плакал и просил прощения у Бога, за то что кого любил, того и распял…

Теперь не нужно искать обзоры к колоде на иностранных сайтах - теперь всё под рукой. Думаю дорогим читателям понравится))))

http://v-siedova.vkursi.com/5965.html

http://www.mesoeurasia.org/archives/13097

http://valery-sedova.livejournal.com/7005.html



1.


2.


3.


4.


5.


6.


7.

Термины «мистицизм», «мистика» и «мистический» происходит от греческого прилагательного «мистикус», означающего «таинственный». В современном христианском богословии мистицизмом называют такой религиозный опыт, который основан на встрече человека с Богом лицом к лицу – таинственной и сверхъестественной встрече с Реальностью, превышающей всякое человеческое восприятие. Многие думают, что, поскольку Бог невидим, нет никакой возможности соприкоснуться с Ним непосредственно и увидеть Его. Однако опыт Церкви показывает, что видение Бога возможно для людей – несмотря на то, что Бог по природе невидим; и встреча с Богом также возможна – вопреки тому, что Бог находится за пределами понимания и постижения [1].
Иисус Христос сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). В этом обещании Христа – основа нашей надежды на то, что, когда мы очистим свое сердце, мы сможем увидеть Бога, причем не только после смерти, но уже при жизни. Речь не идет об обычном земном «видении»: речь идет о созерцании Бога внутренними «глазами ума», «очами души». Это созерцание трудно описать словами, так как оно таинственно, мистично; тем не менее оно является основополагающей реальностью христианской жизни.
С самой глубокой древности человек знал о том, что Бог по природе Своей невидим. И вместе с тем с самой глубокой древности Бог являлся человеку и давал ему возможность узнать и увидеть Себя. Библия говорит нам о Моисее, вожде израильского народа, который взошел на гору Синай и там – внутри таинственного облака – беседовал с Богом:
Моисей сказал: «Покажи мне славу Твою». И сказал Господь: «Я проведу пред тобою всю славу Мою, и провозглашу имя Иеговы пред тобою»... И потом сказал Он: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живих». И сказал Господь: «Вот место у Меня: стань на этой скале. Когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы, и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. И когда сниму руку Мою, ты увидишь меня сзади, а лицо Мое не будет видимо»... Встав рано поутру, Моисей взошел на гору Синай, как повелел ему Господь... И сошел Господь в облаке и остановился там близ него и провозгласил имя Иеговы. И прошел Господь пред лицом его, и возгласил: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный»... Моисей тотчас пал на землю, и поклонился Богу (Исх. 33:18-34:8).
Это – символическое описание того, что произошло на самом деле: Моисею было дано увидеть Бога, но так как Бога невозможно увидеть во всей Его полноте, Моисей видел Бога в ту меру, в какую был способен. Так и всякий человек может увидеть Бога в ту меру, в какую оказывается способным на это. Христианский писатель II века Феофил Антиохийский на вопрос одного язычника «Покажи мне своего Бога»ответил: «А ты покажи мне своего человека», то есть покажи, что ты как человек достоин видеть Бога. Действительно, Бога можно увидеть только в том случае, если человек внутренне чист, просветлен. Если же человек живет в грехах и нечистоте, он не может видеть Бога, потому что у него «очи души» затемнены грехом.

Мистицизм Восточного Православия
Два неиссякаемых артезианских источника мистического опыта, питавших Византийский православный мистицизм на начальных его стадиях, были Св. Григорий Нисский (335/340- ок. 394) и монах Евагрий Понтийский (345-399). Первый утверждал, что душа может достичь Того, кто находится за пределами любого интеллектуального познания, в «пресветлом мраке», а также определил мистический опыт как единение с Богом в любви. Еваргий же поместил в центр мистицизма разум.
В V в. в трудах, приписываемых Макарию Египетскому, возникает новый источник, питающий православный христианский мистицизм, – концепция о том, что центр человеческой личности находится в сердце. Евагрий под влиянием философии неоплатоников рассматривал человека как разум в плену у материи и, следовательно, считал, что тело не участвует в духовной жизни. «Беседы Св. Макария», орошенные библейской мыслью, рассматривают человека как единое целое. Основой высказываемого в них мистицизма является воплощение Логоса. Непрестанная молитва не ведет, таким образом, к освобождению духа от уз плоти, но вводит человека во всем его существе – и дух, и тело – в эсхатологическую реальность Царствия Божия.
Тексты, дошедшие до нас под именем Дионисия Ареопагита, настойчиво подчеркивая апофатизм богословия, развивают теорию «созерцания Божия», единения с Богом и призывают человека отрешиться от чувств и мыслительной деятельности с тем, чтобы встретиться с Богом в Божественном мраке и насладиться благодатью его созерцания, несмотря на то, что и тут образ Божий будет оставаться неясным. В текстах «Ареопагитик» говорится о ступенчатом восхождении. Системе «этапов восхождения» соответствуют различные степени озарения. Целью этого процесса является возвышение человека и достижение Единого. В конечном счете, это восхождение является даром Божиим.
В мистицизме, сформировавшемся вокруг Синайского монастыря, центральную роль уже с VII в. начинает играть Иисусова молитва в качестве молитвы разума и сердца. На последнем этапе первого периода византийского мистицизма господствуют фигуры Св. Иоанна Синайского, автора «Лествицы» (580-670, либо 525-600) и Св. Максима Исповедника (580-662). Книга первого из них выдержана в духе мистицизма становления по воле Божией. На вершине помещаются три добродетели – вера, надежда и любовь – и акцент делается на Иисусову молитву, занимающую центральное место в исихастской духовности, в соединении имени воплощенного Слова с дыханием [4].
Святой Максим, труды которого ознаменовали новый этап развития византийского мистицизма, разрабатывал вопросы обожения («теосиса»), применяя христологический догмат к развитию внутренней жизни. Он отмечал связь отдельных этапов мистического опыта между собой, подчеркивая, что для его завершения теории должна сопутствовать мораль в целом, направляемая любовью. Мистицизм Максима расширяется и естественным образом охватывает все. Человек во Христе восходит к Богу своим телом в сочетании со всем видимым миром и возносит вместе с собой все творение, ибо он есть связующее звено, объединяющее разделенные части мира.
В последующие столетия достижения мистической восточной традиции были укреплены. На стыке тысячелетий возвышается величественная вершина византийского мистицизма – Симеон Новый Богослов (949-1022; согласно другим источникам: 957-1035) со своими учениками, среди которых выделяется Никита Стифат. Мистический опыт Симеона отличается напряженностью, накалом, сугубо личным тоном. Его новым вкладом было, прежде всего, учение о свете, составленное на основе глубокого и непрестанного личного опыта. Почти на каждой странице его трудов встречаются упоминания «света», «озарения» или других схожих слов. Весь его мистицизм пронизан христологическим, пасхальным, свято-духовым, эсхатологическим настроением.
Новый расцвет византийского мистицизма наблюдается в период с середины XIII до конца XIV в. в связи с развитием исихазма. В этот период центр духовной жизни перемещается с Синая и Константинопольских кругов на Афон и в соседнюю Солунь. Характерной особенностью исихазма является стремление достичь состояния абсолютного покоя и безмолвия, исключающее песнопения, обучение, любую интеллектуальную деятельность. Эта цель, центром приложения которой стало сердце человека, достигается путем повторения Иисусовой молитвы и другими практическими способами, способствующими концентрации разума.
Ключевую роль в богословском обосновании исихазма сыграл св. Григорий Палама (1296-1359), который был сначала Святогорским монахом, а впоследствии стал архиепископом Солунским. Палама поместил христианский мистицизм в общий божественный план спасения. Основное разделение проводится между тварным (сотворенным) и нетварным (несотворенным): тварной вселенной и нетварными энергиями Божиими. Сверхсущный Бог не может быть отождествлен ни с одной тварной концепцией или идеей, и тем более, с философским понятием сущности. Человек посредством озарения участвует в нетварных божественных энергиях. «Божественное и боготворное озарение и благодать не есть сущность, но энергия Божия». Мысль Паламы, опираясь на авторитет Писания, восстановила в своих правах материю, от которой стремился отречься греческий идеализм. Человеческий дух в действительности настолько же коренным образом отличен от Бога, сколь и тело. Бог же по благодати своей дарует спасение всему человеку: и телу, и духу.
В близком географическом регионе и примерно в то же время с Паламой другой греческий богослов Николай Кавасила (1322-1391), развив его учение о Святых Таинствах, также коснулся вопросов спасения и единения с Богом. Ни храмы, ни другие священные места, – учил он, – не могут сравниться по святости с человеком, природе которого приобщается сам Христос. Мистицизм Кавасила отличается глубокой христологической направленностью и акцентом на онтологической реальности Тела Христова, Которое есть Церковь.
Византийская традиция продолжала оказывать влияние на находившиеся под турецким игом православные страны. Начиная с конца XVIII в. «Добротолюбие» св. Никодима Святогорского стало хрестоматией православного мистицизма. Оно повлияло на дух новых Православных Церквей.
Основные вопросы византийского мистицизма
Ключевыми понятиями для византийских мистических текстов являются следующие: «знание», «безмолвие», «трезвение», «молитва», «бесстрастие», «очищение ума», «аскеза», «практика», «теория», «экстаз», «освещение», «память о Боге», «видение Бога», «Божественный свет», «причастность», «Божественный эрос», «обожение». Уникальность мистических переживаний выражается также в антиномиях, диалектически описывающих христианский опыт: «мрак пресветлый», «скорбь радостная», «трезвое опьянение» и т. д. И хотя внимание большинства исследователей приковано к особенностям употребления некоторых из этих понятий православного мистического богословия, не следует забывать о том, что среди наиболее часто употребляемых православными мистиками понятий на первом месте стоят понятия «Бог», «Иисус», «Христос», «Дух», «Святая Троица», «благодать», «заповеди», «Крест», «Воскресение», «любовь».
Наиболее характерными чертами византийского мистицизма являются:
а) Состояние «спокойного» экстаза, создаваемое непрестанной внутренней молитвой и разумом при помощи добродетелей. Византийский мистицизм не знает форм экстаза, отмечаемых в других религиях (шаманизм, африканские культы духов, дионисийский экстаз, дервиши и т. д.), которые связаны с методами психосоматического возбуждения: танцами, наркотиками и т. д. Не может он быть отождествлен и с экстазом религий-мистерий или с так называемым философским экстазом платоников и неоплатоников, состоящем в выходе разума за границы тела, за границы времени, для того, чтобы он мог якобы функционировать «чистым» образом, независимо ни от чего;
б) Познаваемость – непознаваемость. Чем больше познает человек Бога, тем больше он убеждается в непостижимости Его сущности. Как правило, мистики прибегают к апофатическим формулировкам, таким как «сверхсущная неопределенность» (Дионисий Ареопагит), «пренеизреченный», «сверх-непознаваемый» (Максим Исповедник);
в) Озарение и жар. Многогранный образ света получает непосредственные христологические, пневматологические и эсхатологические приложения. Мистическая теория распространяется и на эсхатологическое созерцание, на выход из истории к вечному свету Второго Пришествия. Однако, несмотря на частоту употребления и на значение образа света, никогда не делался упор на внешних проявлениях. Они считались лишь одним из аспектов созерцания Божия, тогда как главной целью оставалась встреча со Христом;
г) «Божественный эрос». Несмотря на то, что слово «эрос» кочует из текста в текст византийских мистиков, сами эротические описания скудны и существенно отличаются от соответствующих страниц исламских или индуистских мистиков. Даже по сравнению с западными мистиками, часто употреблявшими романтические или реалистические описания, византийцы по иному говорят о Божественном эросе – подобно тому, как лишенные эмоции византийские иконы отличаются от западно-христианских статуй. «Божественный эрос», «блаженный эрос» не воспринимается как чувственное возбуждение. Он непосредственно связывается с любовью в своей всеобщей форме, которой отдается неизменное первенство;
д) Диалектическая связь между «обладанием» и «не-обладанием», между покоем и непрерывным движением, непрерывным поиском нового опыта «из славы в славу» господствует в византийском мистицизме. Это восхождение сочетается с глубоким смирением, с благодарным упованием на благодать Божию и с четким осознанием исторической и эсхатологической перспективы;
е) Обожение («теосис»). Византийские богословы, основываясь на богословии воплощения, постепенно пришли к богословию обожения. Святой Максим Исповедник, бывший ревностным приверженцем этого учения, утверждает, что видение Бога во мраке есть уже причастность Богу. К обожению ведут причастность и приобщение к энергиям Божиим. Таким образом, мы становимся «богами по благодати», богами, «без отождествления по существу». Это дерзновенное видение, полное веры в силу благодати Божией и выдержанное в духе онтологического изменения, завершаемого в мире воплощением Христовым и непрестанным действием Святого Духа, наполнено невыразимого оптимизма по поводу конечной цели человека.
В целом, православный мистицизм характеризуется спокойной трезвостью и духовным подъемом, в резком контрасте с ударяющимися в мистику теософскими и неканоническими теориями и психосоматическими методами. Все в мире является даром благодати Божией. Человек, прежде всего, обладает свободой воли, и она по существу является единственной его собственностью. Внешние проявления, такие как стигматы (знаки, соответствующие ранам Христа, на теле верующего), столь частые у западных мистиков, не встречаются у мистиков Востока. Многие из них особо предупреждают об опасности телесных зримых образов или фантазий. Ибо и те, и другие разрушают целостность человека, которую пришел восстановить Христос.
Мистический опыт Восточной Церкви формирует нравственность и в целом духовность, а также ее богослужебную жизнь. Сияние мистического опыта настолько всеобъемлюще, что можно говорить о мистическом богословии и духовности Восточной Церкви в целом.
Завершая эту тему, необходимо подчеркнуть, что любой тип мистицизма находится в естественной связи с общим религиозным контекстом: с исповеданием и основными принципами религии, в лоне которой он сформировался. На него оказывают влияние исходные религиозные концепции и общая направленность вероисповедания, на которые он, в свою очередь, также влияет и в формировании которых участвует.

Мистицизм креста
Чтобы понять значение и важность Креста в христианстве, надо сначала рассмотреть, какую роль его образ играл у дохристианских народов и у иудеев. Знак Креста имел различное значение в цивилизации и культуре тех народов, у которых был позднее обнаружен исторической наукой (архиологией). Иногда он использовался как символ «святого огня» или как символ безупречной завершённости человеческих раздумий. У египтян крест в форме буквы Т считался космическим знаком и назывался «ключом Нила». Символизм, сходный с египетским, был и у древних народов Америки: горизонтальная линия креста представляла небесный свод, а вертикальная – дождь.
Археологические исследования позволили обнаружить множество остатков древних цивилизаций; крест встречается там многообразно, и порою определённо имеет символический, религиозный характер. Из них наиболее важны: а) «равносторонний крест», называемый также «крестом греческим», б) «крест с петлёй», в основном встречающийся у египтян; в) «движущийся крест», или, как его называют индийцы, «свастика) «Равносторонний крест» – самая распространённая форма в дохристианскую эпоху, как простой геометрический орнамент, как наиболее простая геометрическая фигура, которой можно покрыть всё, что расположено в пространстве: небо, землю, направление четырёх ветров, свет. У ассирийцев-вавилонян такой крест считался символом солнца и света.
Равносторонний крест был обнаружен немецким археологом Шлиманом на горшках и на фризах колонн в поселении, которое, по предположению, было Троей; он обозначал солнце. У мексиканцев он считался символом Тлалока, бога дождя и плодородия, и носил наименование «дерева жизни» или «дерева плодородия». У китайцев такой крест обозначал землю.
б) «Крест с петлёй» имел форму греческой буквы «тау» с петлёй сверху. У египтян крест в форме буквы «Т» считался космическим знаком и назывался «ключом Нила». Позднее он символизировал силу, которая даёт жизнь всем вещам, и даже самой жизни. В Египте крест с петлёй был распространён у финикийцев, представляя собою символ богини Танит, «той, которая даёт жизнь», и затем – у всех семитских народов.
в) «Движущийся крест» или «свастика» после равностороннего креста наиболее распространённая в дохристианском мире форма креста. В целом, в античности Крест был известен как адский объект. Распятие на кресте считалось одной из самых страшных казней, которую смогло измыслить воображение человека, и применялось к закоренелым злодеям, беглым рабам, бунтовщикам, а иногда к заложникам. Смерть на кресте считалась унижением и великим позором.
Распятый умирал медленно и мучительно, не удостаиваясь никакого уважения, его страдания никого не впечатляли, и нередко тело, бывшее ещё в агонии, терзали хищные птицы. Зрелище было настолько ужасным, что Цицерон в ужасе сказал: «Распятие – смерть самая жестокая и кошмарная, надо, чтобы оно было подальше не только от тела римского гражданина, но и от его глаз, и даже от его мыслей» . Казнь через распятие была известна и у иудеев. Во Второзаконии находим такое наказание: «Если в ком найдётся преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлён, и ты повесишь его на дереве: То тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят перед Богом всякий повешенный на дереве, и не оскверняй земли твоей, которую Господь, Бог твой, даёт тебе в удел» (Втор. 21:22; Иис. Нав. 8:29; 10:26-67).
В Новом Завете Крест имеет иное значение, нежели у дохристианских народов. Крест не может быть отделён от Существа Спасителя Иисуса Христа, который есть «спасение грешников» (Ефес. 2:13-22). Чрез Крестную жертву Спасителя Крест становится объектом спасения рода человеческого. Распятие Спасителя с распахнутыми руками как бы показывает спасение, обращённое ко всем людям. Христос обнимает всех, «упразднив вражду Плотию Своею» (Ефес. 2:15). Этим устанавливается мир между Богом и человеком, между человеком и Богом, между людьми.
Оконечности Креста имеют отдельное значение. Горизонтальные показывают, что жертва Спасителя имеет отношение ко всем созданиям, восстанавливая гармонию человека и создания. Вертикальные показывают восстановление связи между Богом и Человеком, между небесным и земным, показывает возможность обожествления человека. Человек уже больше не «думающее животное», а «обоженное животное», по словам П. Нелласа.
Святой Крест имеет в христианстве и иные значения:
а) духовное;
б) значение жертвенного алтаря (жертвенника);
в) Божий знак.
Возникновение в христианстве культа креста связано с мученической смертью Иисуса Христа, которую он принял на кресте по приговору Понтия Пилата. Распятие на кресте было распространённым способом казни в Древнем Риме, позаимствованным откарфагенян — потомков финикийских колонистов (считается, что впервые распятие использовалось именно в Финикии). Обычно к смерти на кресте приговаривали разбойников; многие ранние христиане, подвергавшиеся гонениям, начиная с времён императораНерона, также были казнены таким образом. В частности, как сообщает предание, апостол Пётр пожелал быть распятым головой вниз, считая себя недостойным принять ту же смерть, что и Иисус.
До 4 в. и правления Константина Великого христиане удерживались от изображения креста.
У христианского креста существует немало вариаций. Английское слово «cross» происходит от латинского «crux», означающего «дерево, виселица или другие деревянные орудия казни». Соответствующий глагол «cruciare» означает «пытать, мучать».
Почитание креста не прекратилось даже в период византийского иконоборчества. Напротив, он стал основным символ украшения храмов, а Седьмой Вселенский собор основывает на его почитании свой оросс об иконопочитании.
В православии наиболее распространена восьмиконечная форма креста с верхней и нижней перекладинами. На древних иконах также встречается изображение семиконечного креста, в котором столб не выходит за верхнюю перекладину.
верхняя над основной горизонтальной перекладиной символизирует табличку на кресте Христа с надписью INRI (либо ИНЦИ, «Иисус Назарянин, Царь Иудейский»).
нижняя косая перекладина символизирует подпорку для ног. Также она символизирует двух разбойников, распятых слева и справа от Христа. Один из них перед смертью раскаялся в своих грехах, за что был удостоен Царствия Небесного. Другой же перед смертью хулил и поносил своих палачей и Христа.
В православной аскетике есть такое понятие, как «несение своего креста», то есть терпеливое исполнение христианских заповедей на протяжении всей жизни христианина, основанное на словах Иисуса Христа: «Кто не возьмет креста своего… тот недостоин Меня» (Мф.16:24)

Христиане издревле почитают крест как символ Христовой победы над злом и смертью, как символ надежды на жизнь вечную. Но во все времена это почитание не имело ничего общего с магическим восприятием предметов, когда им усваивается определенная сила и самодостаточность. Показательно, что Крест Христов пролежал в земле 300 лет и ученики Спасителя не предприняли попыток святыню достать и сделать всеобщим и обязательным символом христианства. Лишь став символом христианства торжествующего, крест прочно вошел в жизнь церкви, в ее культуру и быт.
По отношению к христианам крест со временем занял то место, которое в жизни обычных людей в наше время занимает паспорт, документ о гражданстве. Сначала человек становится христианином: обретает веру, готовится и крестится, а потом ему дают крестик как символ принадлежности к Церкви. Причем принадлежности не простой, а строго подчиненной, как в древнем государстве. Римских императоров именовали по-гречески "кириос" - господин, они владели своими подданными. Христа еще апостолы именовали так же, выражая этим полную преданность и признавая его власть. Христианин при крещении произносит отречение от сатаны и поклоняется Христу как царю и Богу, признавая этим полную власть над собой. Через таинство Крещения человек становится гражданином Христова царства и в знак этого получает крест. Именно на этом основано понимание креста как защиты и покровителя от темных сил. Никто, никакие демоны не могут тронуть того, кто им неподвластен, кто отрекся от них и обрел Христово гражданство.

«Крест» - основная аналогия «Древа Мирового», более конкретно – «Древа Жизни». Об этом постоянно упоминается в церковных песнопениях, например: «...Радуйся, Кресте, якоже древо животное, еже посреде рая Божия, христианам вожделенное.» Или: «...Радуйся, святый Кресте, древом жизни, Адама ради в Эдеме насажденный, преображенный». В связи с этим на понятие «Крест» распространяются все аналогии, приведенные в символике «Древа Мирового» и «Древа Жизни». Например: «...Кресте всечестный, и столп крепкий противу лица вражия", т. е. сопоставление со столбом (столпом). Таких ссылок можно указать огромное количество, как приведенные выше из Акафиста «Честному и животворящему Кресту Господню».

В качестве духовного понятия
Крест являет собой любовь к нам Господа. Сын Человеческий принял человеческое тело, чтобы искупить грехи мира. Воскресение Спасителя есть свидетельство о преображении человеческого тела, восстановление и обожествление его. Чтобы победить смерть, Господь должен был уничтожить семя зла, коренящееся в человеческом бытие и в создании, истоком зла была гордость.
Жертва на Кресте есть знак смирения, знак послушания воле Господа, это ответ на гордость и непослушание наших прародителей Адама и Евы. В жертве Спасителя кроется сущность христианской любви, которая радикально отличается от любви эротической, чувственной, от жреческого эгоцентризма. Евангелие раскрывает эту истину: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих».

Святой Крест есть алтарь жертвы Христа
Как в Ветхом Завете для искупления грехов применяется жертва, так и для прощения грехов, допущенных нашими прародителями, необходима была жертва Спасителя. Если в Ветхом Завете место принесения в жертву животного считается священным, а прикоснувшийся к нему бывал освящён (Исх. 30:28-29), понятно, что и Крест следует рассматривать как священный символ. Кровью Спасителя освящён и Крест, который из предмета пытки становится предметом освящения, спасения верующих. Поэтому апостол Павел говорит, что Крест из предмета «юродства» для неверующих стал символом победы и спасения .
Крест есть алтарь жертвы Спасителя, и в этом выявляется глубокое единство Спасителя и Креста, без которого невозможно спасение рода человеческого. Крест – это жертвенный алтарь, на который возлагаются грехи мира (Евр. 9:28). Эта кровавая жертва на Кресте продолжается до скончания времён бескровно в церкви, во время священной литургии (Мат. 28:20). Литургическое причастие есть реальное тело Христа, ничем не отличающееся от явленного апостолам Спасителем на тайной вечере. Это – сила Господняя, которая избавляет наше тело от силы смерти и даёт жизнь вечную (Ин. 6:53-59).
Крест есть знак Христа и христиан. Писание говорит о «знамении Сына Человеческого» (Мат. 24:30), и церковь рассматривает Крест Святой, как такое знамение, ибо через него получаем спасение, им открываем райские врата. Таким образом, Крест становится также и символом христиан, символом любви между Господом и человеком.
Поклоняясь Святому Кресту, верующие поклоняются Тому, Который был распят за них,– Спасителю Иисусу Христу. Потому верующие поклоняются Святому Кресту, что жертвой Спасителя достигается жизнь вечная, восстанавливается бытие человека, и человек получает возможность победить смерть, восстать духовно и телесно его силой. Так человек призван к обожению, к исполнению того, что должны были сделать Адам и Ева.
Осенение верующих крестным знамением имеет догматическое значение, которое отражает учение христианской веры. Три соединённые перста представляют Святую Троицу – Господа Вседержителя, сущего на небесах. Два перста, обращённые к ладони правой руки, представляют, с одной стороны, две сущности Спасителя Иисуса Христа, единство человеческой и божеской сути, сошествие Господа на землю, с другой же стороны, они представляют Адама и Еву, поклоняющихся Святой Троице здесь, на земле. Крестное знамение представляет восстановление связи неба и земли, связи сущности человеческой и сущности божественной.
Части тела, осеняемые крестным знамением, также имеют догматическую символику. Лоб олицетворяет небо, чрево – землю, а плечи – место и знак силы. Святой Амвросий Миланский говорит, что лоб – местонахождение мыслей, т.е., свидетельства о Боге через слово и мысль, душа – местонахождение любви, поскольку Бог есть любовь, должны и мы также любить, руки – усилие, деятельность, труд, которые требуется приложить верующему ко Христу.

Самая эксклюзивная колода таро 2012 – 2013 года, которая стала желанной в коллекциях тарологов и эзотериков. Неизвестная и заманчивая, дикая и неизвестная, странная, наполненная мистицизмом ночи. Яркая и в то же время мрачная, неординарная и неповторимая среди себе подобных колода таро «Wild Unknown Tarot».
«Дикое Ноеизвестное Таро» («Wild Unknown Tarot») было нарисовано художницей Ким Кранс (Kim Krans) в сотрудничестве с Джонни Олсин ( Jonny Olssin). Ее создание проходило в домашней обстановке, воодушевленной путешествиями и мистикой леса. Произведение создает впечатление рисунка пером, тонкоцветные в небольших районах с акварелью, с акцентами минимализма создают чудесную панораму сомой колоды.
Художница Ким Кранс мало рассказывает о себе, а только предпочитает делиться фотографиями, видео и своими рисунками которые дают возможность прочувствовать внутренней мир самой художницы и дать возможность другим людям его воспринять без лишних слов – просто и лаконично – именно на волне мистики. Художница не просто творец новой экстравагантной колоды Таро, которых на наше время существует более 1 600 видов, она творец «новой генерации в системе таро», которая подразумевает некую двойственность в предсказательной системе а именно тут можно использовать как классическую трактовку по Райдеру – Уайту так и визии оракульного типа, из - за изображений на самих картах.
Итак, переходим к описанию самой колоды.
Колода стандартно состоит из 78 карт. Двадцать две карты старшего аракана и пятьдесят шесть карт младшего аркана. Но в отличии от Райдеровского и Кроулианского принципа придворных карт, Дикие Таро имеют некий «семейный» вариант, а именно – Отец, Мать, Сын и Дочь. Отец – это король, мать – королева, сын – рыцарь, дочь это паж. Карты исполнены в черно белых цветах с вкраплениями цветных размывчатых и спокойных элементах. Что навевает спокойствие, но и оставляет в каком, то настороженном состоянии духа при работе с колодой. Хочу заметить, колода не приемлема для новичков, и даже для тех кто якобы изучает таро в течение двух - трех лет. Не просто ее автор назвал «диким таро» энергетика колоды действительно «дикая».
Тарологи говорят, что каждая колода имеет свой нрав, характер, поведение и это человек очень тонко ощущает. Есть дружелюбные, отзывчивые и холодные колоды, есть и равнодушные. Как и люди, они имеют чувства, потому все что создано человеком в акте креацио перебирает жизнь и одухотворяется. Энергетика этих карт с первого ощущение может показаться холодной и неприятной. Но это только первое впечатление. Эти карты были созданы на основе духов природы и тотемических зверей языческих культов, а именно на картах изображены - вороны, змеи, олени, большие дикие кошки, лебеди, коты, коровы, цапли совы, лошади и лисицы. Это ощущается мир природы, ее дух, которые передают карты. Также на картах изображены деревья и растения.
Открывая коробку с картами, обращается внимание на надпись на внутренней стороне:
«Добро пожаловать в Дикое Неизвестные Таро. Вы не найдете ничего правильного или не правильного в этой коробке, только отражения для размышлений. Возьмите карты, получайте удовольствие от своего путешествия». Слова разу же дают мотивацию и интерес усиливается. Хочется поскорее их ощутить, прочувствовать и подружится…
Особое впечатление приводят Император и Императрица, что изображены могучими деревьями. Автор не упустил аллегорический смысл – крона дерева Императрицы имеет округлую форму, ствол умеренно толстый и сами листья как будто охвачены фиолетово – розовом пламенем в ночной тишине, где ночь – суть женского начала. Также, Императрица фигурирует в лунном аспекте, на карте в левом углу изображен полумесяц убывающего цикла – где левое, снова же таки женский принцип. Белое дерево на черном фоне, символ единения двух начал. Карта Императора изображена высоким деревом с удлиненной кроной, тонким стволом и заостренным кончиком кроны – аллегория мужского начала. С правой стороны карты изображено затемненное солнце в оранжевых лучах – что отвечает за единение женского в мужском. Правая сторона – мужской принцип. Черное дерево на белом фоне – снова же нам напоминает о двойственности природы мужского и женского.
Вот что пишет автор о старших арканах Диких таро:
«Козыри карт Таро это путешествие в мир человеческой психики. Они раскрывают те архетипы, которые мы носим внутри себя, символы или характерные особенности, которые удерживают нас или дают нам свободу. Карты старших арканов, обычно обращаются к долгосрочным или глубоко укоренившиеся проблемам в нашей жизни. Поэтому, эти мощные карты следует интерпретировать с осторожностью, и чувствительностью, в честь их внутренней сложности».
Возвращаясь к энергетическому аспекту карт, хочу сказать, что работу с ними надо начинать на открытом воздухе, лучше в лесу или саду, так как именно эта среда подходит для их «активации» так сказать. С личного опыта могу сказать, что эта колода имеет сильное влияние на самочувствие, первое наше с ними знакомство принесло головную боль и тяжесть в районе лба. По начало они действительно отвечают агрессивно на вопросы и дают укоризненные ответы, так будто винят в случившемся клиента, либо просто того кто ими гадает. Складывается впечатление, что отвечая на вопрос или разбирая ситуацию, они сразу же и корректируют происходящее, что могу подтвердить с личной практики, работая с этой колодой. Как и все карты, они привыкают к хозяину и начинают становиться мягче, и больше не ощущается некая опаска по отношению к нему. Они действительно как дикие животные, что могут, есть с ладошки, но при малейшем неправильном движении – могут либо убежать, либо поранить.
Немного пройдемся по мастям младших арканов – это стандартные жезлы, пентакли, чаши и мечи. Соответственно жезлы отвечают за огненный принцип, мечи – воздушный, пентакли – земной, и чаши – водный принцип. В картах масти жезлов, придворные карты изображены змеями – кобрами и полозами, которые обвиваются кругом веточки дерева. Очень лаконично изображена матерь жезлов – змея, что защищает кладку яиц – чистый символ матери, которым не просто так назвали карту. Дочь жезлов – она же и паж обвивает цветущую веточку дерева – как символ новостей, известий и что то - нового, принцип импульса, как лицо – это символ молодого человека не зависимо от пола. Жезлы «Диких Таро» показывают амбиции, мечты, стремления, цели, начинания, авантюризм в его позитивном аспекте. Как веточки – они символы подсказок, иногда растерянности, несобранности и конфликтности. Ветви Диких таро строят лестницы – как знаки восхождения и лидерства, они служат фитилями и освещают путь. Шестерка жезлов украшена бабочкой – как символ выхода с трудной ситуации и конфликтов.
Масти пентаклей. В придворных картах фигурируют изображения оленей – как символ упорства, некой игривости и благородности. Масти пентаклей отвечают за карьеру, успех, человеческую жадность, дом и материальные блага. Двойка пентаклей украшена изображением бабочки у которой на крыльях расположен знак бесконечности с вплетенными в него изображениями двух монет – как символ перетекания, изменчивости, балансировки и превратности судьбы. Символ бабочки – символика как идеального, так и материального аспектов перемен, гармонично переходящих друг в друга. Пятерка пентаклей которая в классической трактовке имеет значение некой боли, печали, отрешения, переживаний, символ трудных времен и огорчения – в колоде «Диких Таро» изображена очень лаконически – увядающей розой, которая теряет лепесток – будто бы плачет. Восьмерка пентаклей украшена паутиной, за которую зацепились пентакли а в центре всего действа – паук. Символ двойственный – попадания в сети материальных благ и не возможность выбраться с паутины, а также это показывает трудолюбие, что приносит свои плоды, и сам элемент труда и вознаграждения за него. Как и в масти жезлов – королева, а она же «мать» «Диких Таро» – изображена с маленьким олененком – символом заботы и материнской защиты, тут же это может служить символом щедрости, ответственности, гармонии, творческого начала, любви к природе. Символ дома и семьи.
Масть мечей. Они отвечают за действенность и интеллект. Мечи наполнены динамизмом, изменчивостью, олицетворяют конфликтность и мощь. Это точка конструктива и деструктивных тенденций во всех смыслах. Так как масть мечей относиться к первоэлементу воздуха – придворные карты мечей украшены изображениями птиц – а именно тотемических животных знаний и ночи – сов и филинов. В некоторой мере мечи наполнены трагизмом и безысходностью. Украшают масть мечей разрезанные дождевые черви, в десятке мечей изображен заколотый бык - с проткнутыми глазами мечем, сквозь череп. Вызывает к себе внимание семерка мечей – карта обмана, злодейства и шпионажа. На рисунке можно увидеть маленького лисенка, что запрятал нос в хвост и приоткрыл один глаз – наблюдая за происходящим. Лис – как символ плутовства и хитростей, что очень красочно передает эта карта.
Масть чаш олицетворяет эмоции, отношения, дружбу, чувства, поток жизни и любовь. Масть чаш Диких Таро очень мягкая, дает искреннее и внутреннее понимание той или иной ситуации, и дальнейшую ее интерпретацию. Как и на других мастях – в масти чаш фигурируют изображения солнца и луны на различных стадиях.
В отличие от других колод классического разряда, Дикие Таро не имеют астрологического соотношения и традиционной оккультной символики, которая встречается в классических и универсальных. Вид колоды таро: авторское, но и можно прибавить к этому узкоспециализированный аспект. Также чем очень удобны и неповторимые эти таро – то, что их можно использовать именно как оракул, – который определенными картинками дает ответ на вопрос или олицетворяет его. Дикие Таро прекрасны для медитации – мотивы живой природы создают чудесную атмосферу для самоуглубления, рефлексии, обзора внутреннего мира. Также они очень четко характеризируют человеческую природу, повадки, нравы – сквозь призму животных и растений, что дает возможность ощутить тотемическую привязку к тому или иному животному или растению.
Много вопросов возникает, кому же подойдет такая яркая своей мрачностью, довольно агрессивная и жесткая колода таро? Подойдет она тем, кто ощущает связь с природой, ищет ответы в первую очередь о себе и не боится критики со стороны, даже если это сторона элементального характера. Снова повторюсь, что колода совершенно не для начинающих. Она не игрушка и не просто эксклюзивное карточное издание – она живая, и имеет свой тяжелый, но неповторимый нрав, которым воодушевила ее создательница, женщина с глубокими знаниями в природной магии и колдовстве. Колода языческого оттенка, полна любви к природе и живым существам и очень четко передает Дух Природы и заволакивает в чудесную атмосферу леса, некой экзотики. К ней надо долго привыкать – но и она привыкает долго – как будто бы присматривается, кто возле нее, к кому она попала в руки. Среди гадалок и тарологов, ворожей и оккультистов, ходят слухи, а иногда и споры, можно ли давать свою колоду карт чужим людям в руки? Вам самим решать, хотите вы в «подарок» чужой энергетики и неприятностей, но от себя скажу, не советую давать Дикие Таро в руки другим людям, они это воспримут как измену, обидятся, и попросту отомстят. Много кто с читателей этого обзора сочтет это бредом, их право, у каждого свое мнение и голова на плечах, но опытные оккультисты поймут, почему это случилось. Вот еще, какая особенность этих таро – они сверх чувствительны. Эта колода будет просто прекрасна людям, что следую путем Викка, она станет их лучшим другом и помощником. Они прекрасно подходят для визуализаций – сквозь визуализацию мы просматриваем свои недостатки и преимущества, видим себя и других, наше отношение, и отношение к нам.
Как и сами карты, так и упаковка очень качественные, приятные по ощущению, даже фирма «la Scarabeo» не выпускала столь качественных колод с матовым и твердым покрытием. Черная толстая картонная коробка и лента, которой обвязаны карты, наполняют ее пафосом и солидностью, строгостью – которая вызывает к ним уважение. Знакомство с ними удивительное. Животные образы вызывают умиление, но иногда и страх. Дикие Таро, как я уже говорила, действительно неповторимы и чудесны, экзотические, и превосходно подходят для путешествия во внутрь себя. Их предсказательный аспект – очень тонкий, при трактовке расклада видно «животные» моменты человеческого поведения, и скрытые элементы психики. Что еще раз делает эту колоду экстравагантной не только в художественном аспекте а и в мантическом.

Эзотеризм (от древнегреческого ἐσωτερικός – внутренний) – это системы философских взглядов на природу исследуемого объекта. К эзотеризму входят учения, доктрины, практики, а также другие методы тайного знания о природе явлений, доступны лишь узкому кругу посвященных. Следует заметить, что эзотеризм представляет не одну общую традицию или систему взглядов, а много отдельных групп и движений, которые часто имеют значительно отличающиеся между собой взгляды на природу явлений. Единство между традициями присутствует на глубинном уровне изначальной Традиции – извечной Мудрости (Ageless Wisdom). Это единство способны воспринимать Посвященные. Последователи же различных течений, осуществляя первые шаги на пути испытаний, очищений, часто имеют противоположное представление, относясь к другим ветвям эзотерической мудрости как к конкурирующим, или как к ошибочным.
Эзотерика – специфическая система мистических практик, которая существует, как правило, в рамках любых религиозных и культурных традиций и носит преимущественно прикладной характер. В качестве примеров таких систем можно назвать суфизм внутри ислама, исихазм внутри православия, нейдан внутри даосизма, психопрактики монахов в католицизме, йога внутри ведической традиции. Эзотерические системы скрываются в недрах религий, однако принципиально отличны от них тем, что в отличие от религии, эзотерические системы в высшей степени практичны и прагматичны, ставя своей целью путем применения соответствующих методов обеспечить устойчивое изменение в личностных качествах человека. Гипотеза наличия эзотерического информационного поля утверждает о факте присутствия рядом с общественным континуумом той области знаний, которая на один шаг впереди и создает благоприятные возможности для желающих ускорить собственную эволюцию. В этой сфере знаний является передовая с точки зрения современного человека информация (вместе с тем эта информация считается чрезвычайно древней с точки зрения линейного времени), которая служит маяком для многих наук современности: космологии, астрономии, психологии, философии, физики, химии, биологии и многих других ветвей человеческого познания, а также для всех междисциплинарных исследований.
Эзотерическая традиция в своем экзотерическом проявлении впервые исторически известна благодаря Гермесу Трисмегисту.
Есть еще одно применение термина эзотерический, встречающийся в современных ученых. В частности, один из ведущих современных российских синергетиков Владимир Буданов говорит о наличии эзотерического пласта знаний в каждой современной науке. Это тот пласт соответствующей науки, что не обсуждается публично, и не становится пока предметом междисциплинарного диалога, но активно используется представителями соответствующей науки в своих исследованиях и кулуарных обсуждениях.
Эзотерический пласт знаний современная наука относит к сфере так называемого вненаучного (сюда, по ее мнению, относятся мифологическое, религиозное, мистическое, оккультное и эзотерическое знание). Во вненаучном знании имеет место принцип «все во всем». Современными исследователями предложена следующая классификация форм знания в их исторической динамике донаучное, классическое научное (XVI – начала XX вв.), И холистический постнаукове (XX – XXI вв.), Где «пост»- указывает на синтез научного и вненаучного знания.
«Какая разница между терминами эзотерический и оккультный, которые часто употребляются как синонимы? Оба означают скрытость, подразумевается на определенный отрезок времени, а не вечность. Кроме немногих посвященных и учеников, кто передают учение далее, эти знания хранятся в тайне от большинства людей, на данном этапе человеческой эволюции. Человечеству в целом это Учение неизвестно, поэтому оно оккультное иди эзотерическое. Оккультный означает просто скрытый, скрытый, особенно, когда речь идет о тайные знания или науку об энергии, которые управляют процессом эволюции. Эзотеризм может рассматриваться более как философия эволюционного процесса, оккультизм – как наука об энергии, которые управляют этим процессом ». – Джуал Кхул.
Эзотерическое познание – это постижение истинной реальности в эзотерических практиках, которое эзотерика культивирует как особую форму познания. Представители рационального знания (философии, науки, различных областей практики) часто понимают эзотеризм как мистику, основания и источники которой не поддаются рефлексии, поскольку полученные мистическим и интуитивным путем, без контроля сознания и логики. Посмотрим, как эзотерики характеризуют свои познавательные процессы. Пожалуй, наиболее последовательно и ясно это делает Рудольф Штейнер. В «Очерке Тайновидения» он описывает три основные стадии эзотерического познания:

- «Имагинативное познание»

- «Инспирацию»

- «Интуицию »

Имагинативное познание включает в себя «концентрацию всей душевной жизни на одном представлении» с одновременным отключением прочих представлений. Штейнер считает, что наиболее подходящими для этой стадии познания представлениям является символизм. Имагинативное познания в психотехнике Штейнера – наиболее важная ступень эзотерического восхождения: оно должно привести человека к невидимому, высшему, духовному миру (так Штейнер понимает истинную реальность). При этом сам человек должен уйти от чувственного обычного (ординарной реальности) мира, от своего обычного организма, от чувств, органов и вместо этого выработать, сформировать новые органы, новый организм (ментальный организм). Человек, до этого знает только свое обычное Я, открывает второе Я, целиком находится в духовном мире. Это второе Я (характерное уже для эзотерической, «духовного существа») позволяет воспринимать настоящий духовный мир аналогично тому, как обычный человек воспринимает окружающие его вещи. Однако на стадии имагинативного познания, говорит Штейнер, человек воспринимает не просто предметы, а «превращение одних предметов и процессов в другие»
Вторая ступень эзотерического познания и восхождения – инспирация. Здесь духовное существо познает не только превращения одних предметов и процессов в др., но и отношения между существами и предметами духовного мира, а также их устройство, сущность.
Третья ступень эзотерического познания – интуиция, в процессе которой тот кто познает «проникает в узнаваемые предметы», сливается с ними. Иначе говоря, эзотерическое познание приводит к отождествлению субъективных представлений с объективным миром, неразлучные Я и подлинного мира.
По технике, ступени инспирации и интуиции частично схожи со степенью имагинации, отличие только в одном: сознание все меньше опирается на впечатления и образы чувственно-физического мира и все больше выходит внутреннего, духовного мира. Этот переход предполагает, с одной стороны, рефлексию деятельности души и сознания, с другой – сосредоточение на самой этой деятельности, а не на образах и впечатления, которые ее обуславливают. Кроме рефлексии эзотерического метода эзотерическое познание. содержит два важнейших компонента науки:

- Процедуры конструирования идеальных объектов

- Построение теории

Духовный человек Штейнера – это идеальная построение (объект): ему приписываются новые органы, способность воспринимать отношение вещей и их сущности, наличие нескольких тел («физическое» – после смерти человека оно становится трупом, «эфирный» – в чистом виде оно дает знать о себе во сне, «астральное» – проявляется в забвении, Я – сознание и воспоминание), наличие ряда «душ» и «духов» (душа «чувствует», «умственная», «сознательная», а также «само-дух »,« жизне-дух »и« духо-человек »). Кроме того, «духовному человеку» Штейнер приписывает особую активность («деятельность») и довольно сложную жизнь, включающий, с одной стороны, духовное познание себя и мира, неизмеримо более глубокое (ясновидение), чем обычное, земное, с другой.. стороны – подготовку и осуществление нового воплощения души, с третьей стороны – духовное участие в жизни творческих людей и мироздании (т.е. в изменении Земли, ее развития).

Суть классического эзотерического мироощущения можно передать с помощью трех тезисов:

1. Наш обычный мир, культура, ум – не истина в последней инстанции и познания оно расширяется практически в рамках собственного Я;

2. Наличие грани между ординарной и неординарной реальностью, где человек может найти свое спасение, найти истинное существование;

3. Трансмутационный аспект сознания, свойственный только человеку, возможность познать и перейти на более высокий качественный уровень восприятия с помощью мистических практик, веры и сенсуалистической аспекта;

Собственно, жизненный путь эзотерика сводится к подобной переработке, включая духовную работу и психотехнику. Особые качества подлинной реальности придает все же не содержание, а жизнь преимущественно событиями этой символической реальности, эзотерическая личность живет тем, что переходит в настоящий мир и одновременно творит его. При этом было бы упрощением считать, что такая личность просто фантазирует, бредит. Она именно живет в своем творчестве, в раздумье о мире, в стремлении понять предельные проблемы жизни и бытия. При таком широком понимании близким к эзотерической культуре является всякое значительное в культурном отношении творчество и новация. Соответственно, многие великие мыслители, художники и общественные деятели переживали подобный эзотерический опыт.
Таким образом, эзотерическая практика не сводится к простым размышлениям: это особый образ жизни, судьба, жизненный путь, страстная устремленность к эзотерическому миру как конечной жизненной цели, приверженность к идеальным формам жизни, известный аскетизм, работа над собой, установка на кардинальное изменение себя самого , горения и напряжение души. Но это и особая культура жизни, включающая в себя разработку эзотерического учения (или освоение его), психотехническая работу над собой (отказ от желаний, отклоняющих эзотерика от его пути, культивирование эзотерического учения, достижение особых состояний сознания. Уже йоги продемонстрировали, что внутренний опыт и другие психические образования (которые сами изменяются под влиянием психотехники) могут, вроде внешнего мира, поставлять сознания впечатления и образы. И не просто поставлять, а образовать для человека полноценный и богатейший мир, где он может бесконечно путешествовать, где он живет. У этого внутреннего мира, стал для эзотерика миром как таковым, есть два важных качества, которые отсутствуют у мира обычного. Первое: эзотерический мир возник на основе внутреннего мира и опыта самого человека. Поэтому эзотерический мир, с одной стороны, принципиально ограничен этим опытом , с дугой – абсолютно естественный для человека, все события и ситуации этого мира, все его реальности имеют естественную основу и аналоги (осознаваемые или неосознаваемые) в жизни данного человека. Образно говоря, человек, вошедший в эзотерический мир, «летит в самого себя »,« путешествует по своим собственным психическим реальностям »,« погружается в собственный опыт ». Второе качество следующее: эзотерический мир, в отличие от обычного, подвергается контролируемому преобразованию. С помощью психотехники он изменяется в направлении того идеала, который задает исповедуемая человеком эзотерическая доктрина .
Эзотерическое познание – это работа, которая разворачивается сразу в двух плоскостях: в одной эзотерик познает, открывает истинную реальность и проходит в нее (например, Штейнер в духовный мир), в другой – он совершает нормальные познавательные процедуры (строит идеальные объекты, например понятие «духовного человека», объясняет феномены, создает эзотерическое учение, теорию.). Принципиально, в эзотерическом познании движение в первой плоскости выступает необходимым условием движения во второй, и наоборот. Полное преобразование личности, идет по эзотерическом пути, и попадание ее в эзотерический мир – это предельный вариант развития событий, характерный, в основном, для «гениев эзотеризма». В обычном же случае речь идет просто о процессах становления эзотерической личности (человека практика, достигшего определенного развития сознания, физических и ментальных процессов)
Таким образом, для эзотеризма характерна одновременность порождения эзотерического мира и его познания. Это характерно для философского и художественного мышления. Вспомним высказывание Канта: «Первый, кто доказал теорему о равнобедренный треугольник, понял, что его задача состоит в том, чтобы создать фигуру с помощью того, что он сам а априори, согласно понятиями, мысленно вложил в нее и показал путем построения» (Кант И. Критика чистого разума). В каком-то смысле мыслящую личность Кант уподобляет самому Богу, который создал мир. В этом смысле, когда Кант пишет, что человек «сам связывает, синтезирует, определяет опыт», он «возможность как бы а априорно предписывать природе законы и даже делать ее возможной», он мыслит вполне последовательно. Другое дело, что ум, по Канту, чтобы не впадать в антиномии, должен ограничивать себя рамками опыта.
В современном искусстве продуктом выступают произведения, создаваемые не только путем вдохновения, но и на основе замысла и других выразительных средств. Но замысел и выразительные средства не могут существовать вне знаний и объективации. Построение художественной реальности требует объективации соответствующих событий, при этом художник не только конституирует саму реальность, но и следит, какие события возникают в результате его творчества. Иначе говоря, и для искусства характерна одновременность конституирования (порождения) реальности и ее художественного познания. Все указанные здесь епистемические моменты и предпосылки построения замысла, применение выразительных средств, конституирования художественной реальности можно отнести к художественного мышления (познания).
Во всех видах познания – научному, философскому, художественном или эзотерическом, – везде мышления, с одной стороны, позволяет строить одни знания на основе других и конституировать представления о действительности, из других – обусловлено нормативно, в плане задач и самой сферой деятельности. Различия видов познания заключаются в том, какую роль в мышлении играет личность и представления, обусловленные нашим опытом, требованиями коммуникации, взаимодействием с другими людьми. В философии, эзотерике и гуманитарных науках роль личности огромна, а в естественных науках и техническом мышлении – минимальная. Для философии большое значение имеет философская традиция, требования и вызовы времени (современности), а также проблемы, философ взялся решать. Для эзотерика все эти факторы, кроме последнего, несущественны. Зато существенные реализация собственной личности и эзотерическое осмысление культурного материала.
Созерцание и отречение является тем базисом сопровождающий мистику так и сам мистический опыт. Созерцание - это неаналитических восприятие объекта или идеи – неаналитических, поскольку избавляется от дискурсивных мыслей и делается попытка очистить ум от всего, кроме восприятия объекта внимания. Мнение признается как прямое вмешательство, что соответствует сущностном познанию через чистое восприятие. В основе отречения от мирских целей и удовольствий – как физических, так и психических – лежит тот же принцип самоосвобождения от всего, что отвлекает внимание и мешает восприятию высшей сущности и прекрасного в бытии. Стремление к избавлению от всех мыслей и представлений, касающихся внешней стороны вещей, и всех идей об индивидуальности и общность, о страданиях и изменчивости, культивируют высшие идеи об отказе от Его и пустоты. Мейстер Экхарт утверждает: «Если мы освободимся от того что за нами, Бог наградит нас за это всем, что есть в раю … в полной мере». В Хилтона можно прочитать: «Поэтому, если ты жаждешь открыть свою душу, освободи мысли от внешних и материальных вещей, забудь по возможности тела и пять его органов чувств». Человек должен освободиться и очиститься от всех этих форм и способов познания и постараться потерять их мнимое понимание, чтобы не осталось и впечатления о знании – ни следа; душа должна быть чистой, будто не касалась никакая из этих форм, наслоений мыслей и стереотипов – застыв в полном забвении. Но этого не произойдет, пока не стерта память негативного опыта, шаблонности во всех ее проявлениях, если ей нужно объединиться с Логосом.
В большинстве западных и восточных мистических практик отречения также распространяется на актуальную жизненную ситуацию мистика. Отчуждение, умеренность и уединения воспринимаются как необходимые факторы для достижения мистического единения. Дзен-буддизм, однако, считает, что повседневная жизнь – подходящее средство для достижения сатори, поскольку мирские страсти и желания отбрасываются, а с ними и интеллектуальный подход к опыту. «Если я нахожусь в своей сути, полностью очистившись от всего интеллектуального мусора, то чувствую свободу в ее первоначальном смысле … свободу от интеллектуальных сложностей и моралистических привязанностей …»

Согласно каббалистическому представлению о мироздании, в нем существуют два первоначала — Отдающее («Ор» — свет, исходящий от Творца) и Принимающее («Кли» — сосуд, творение). Так же, как в природе Света — давать, в природе Кли — принимать, и смысл мирового процесса видится как постепенное наполнение Сосудов Светом.
При этом, пуская Свет в себя, Сосуд принимает и его свойства — экспансивность. Поэтому, наполнившись Светом, Сосуд начинает его исторгать, то есть проявляет экспансивность.
Развиваясь, эта экспансивность приводит к тому, что в Сосуде появляется желание быть лишь экспансивным, только отдавать, не получая. Сосуд думает, что в этом случае он уподобится Творцу.
Однако, исторгая из себя Свет, сосуд пустеет.При этом, сосуд радуется своему чувству уподобления Свету. Если это состояние затягивается, мы и имеем пустой сосуд, думающий, что он подобен Творцу лишь потому, что не проявляет своей природы — аттрактивности. К сожалению, очень часто люди застряют на этой стадии, наполняясь чувством собственной важности и превосходства над окружающими. Но, напомним, речь идет о пустом сосуде.
Иная картина наблюдается в случае более развитого осознания, которое понимает, что, поскольку природа Сосуда — принимать, а Света —отдавать, то наилучшим образом действий как раз будет сознательное получение, сознательная аттрактивность.
В этом случае, с одной стороны, мы имеем исполнение замысла Творения — осознание Творцом себя в своем отражении в творении, а с другой — мы имеем уподобление Сосуда Свету однако не в смысле отказа от своей природы, а наоборот, именно потому, что свойство Принимать способствует проявления свойства Наполнять, полюса бинера равно необходимы друг другу. Иными словами — наилучший способ уподобиться Свету — это, как ни парадоксально — правильно принять его, поскольку такое правильное принятие можно рассмотреть как предоставление возможности войти.
Поэтому важнейшим умением развитого осознания является именно наполнение Светом, силой, это — не акцент на «благочестии» и «праведности», а — работа над собой. Вместо того, чтобы наставлять на путь истинный других, оставаясь пустым сосудом и тешась иллюзией своего величия, правильнее (с точки зрения мирового процесса) — идти самому, и тогда воздействие на окружающих произойдет, в известной степени, само собой, автоматически. Словами Серафима Саровского,«спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи». Каббалисты считают, что два мировых начала — Аттрактивность и Экспансивность — неравнозначны. Аттрактивность считается сотворенным качеством, а Экспансивность — атрибутом Абсолюта. Вместе с тем, когда Свет Абсолюта попадает в Сосуд Творения, этот Сосуд приобретает некоторые свойства Света. Такое явление — форма присутствия Абсолюта в мире — называется Шехина. Это «основное и внутреннее раскрытие Божественного присутствия» и происходит оно именно в нижних мирах. Понятие о Шехине возникло в талмудическом иудаизме, где оно примерно (хотя и не совсем полностью) соответствует христианским понятиям «Софии» и «Святого Духа». Слово «Шехина» означает присутствие, пребывание, проживание. Считается, что Шехина — источник сотворенного мира и сила, поддерживающая его. Через нее проходит Божественный свет, который и хранит сотворенный мир. Образ света является одним из образов, часто ассоциируемых с понятием «Шехина» , «как солнце светит всему миру, так и Шехина». Также, как луна излучает свет, отраженный от солнца, Шехина получает свет от высших Сефирот и излучает его на Землю. Шехина — это та Божественная сила, которая обычно открывается пророкам, хотя иногда в этом откровении могут участвовать и высшие Божественные силы . Общение с Шехиной также является первой целью мистика, который пытается достичь общения с Божественными силами. При этом понятие «Шехина» относится как к человеку, который способен ее ощущать, так и к любому явлению духовных миров. Поэтому говорят, что у каждого явления духовного мира есть «тело» (само это явление) и «душа» — шехина, ощущение, осознание того, что оно — творение Всевышнего. Согласно представлениям каббалистов, изначальное единство Абсолюта было разрушено с началом Творения, и мужские аспекты Бога отделились от женского начала Шехины. Иногда Шехину называют лицом или крыльями Бога. Абсолют, рассматриваемый в терминах пространства и времени как Его присутствие, особенно в земном контексте, когда Он освящает некое место, определенный предмет, какого-то человека или весь народ — откровение святого в несвященной среде — это Шехина. Нисхождение Шехины на человека и ее пребывание среди людей иногда рассматривали как разделение, происходящее в Самом Боге. Бог нисходит в мир и страдает вместе с ним. В книге Зогар содержатся утверждения о том, что Моисей жил со снизошедшей к народу Шехиной как с женой, и бросил ради этого свою человеческую жену. Каббалист Шкатилла даже утверждал, что Шехина являлась на Земле в облике Сарры, Ревекки и Рахили. Опасаясь обвинений в политеизме, средневековые иудейские философы (в частности, Маймонид и Иегуда Галеви) настаивали на том, что Шехина не имеет Божественной сущности, но представляет собой существо, которое сотворено Богом и служит посредником между Богом и человечеством. В отличие от законоучителей Талмуда, которые обычно идентифицировали Шехину с Божественным присутствием или даже с Самим Богом, средневековые еврейские философы стремились избежать антропоморфизма в толковании этого термина и всячески старались доказать, что он относится не к Самому Богу или какой-то части Его Сущности, но к некоей независимой сущности, созданной Богом. Таким образом, согласно их разъяснениям, Моисей и пророки общались не непосредственно с Богом, а с Шехиной. Каббалисты же, напротив, сделали понятие Шехины центром своей мистической системы. Шехина, — дух Малькут (Нижней Сефиры), Царевна, Дочь, Невеста, Мудрость и Слово Божье — является десятой и наиболее постижимой изо всех Сефирот. Одно из общепринятых пониманий Шехины заключается в том, что она была низвергнута Лилит с принадлежащей ей по праву позиции Царицы, и ныне живет среди людей, отсоединенная от Бога. «Во имя соединения Священного и Благословенного и его Шехины» — одна из самых популярных формул среди каббалистов. Идея изгнания Шехины в результате космической катастрофы и грехопадения Адама приобрела большое значение в Лурианской Каббале. Воссоединение (и низвержение Лилит) должно быть достигнуто как результат деятельности Мессии. В каббалистической литературе используются многочисленные и разнообразные символы, выражающие разные аспекты отношения Шехины к другим сефирам и свойство Шехины быть главным полем битвы между силами добра и зла. Шехина ближе других сефир к сотворенному миру, поэтому она — главный объект сатанинских козней. Долг человека и других сефир — защищать Шехину от происков сил зла.

Надо заметить что Шехина также является понятием многогранным. Она также является опредилением - ощущения (внутреннее осознание) присутствия Всевышнего. При этом, речь не обязательно идет о субъективном ощущении. Скорее - о потенциале ощущения.
Более того. Понятие Шехина относится не только к человеку, который способен ее ощущать. Любое явление духовных миров имеет Шехину. Поэтому можно сказать, что у каждого явления духовного мира есть «тело» (само это явление) и «душа» - шехина, ощущение, осознание того, что оно - творение Всевышнего. Слово шехина восходит к корню, состоящему из трех букв:шин, каф, нун.
Первая буква корня - шин - по своему графическому начертанию напоминает три ветви, исходящие из одной точки. И числовое значение слова - 300, что свидетельствует о высшей (сотни) степени стабильности (таково значение числа «3»).
Вторая буква - каф, сама по себе, в переводе означает - «ладонь». Третья - буква нун («женская» буква) указывает на признание какого-либо явления. Символический смысл этих двух букв, вместе взятых - «признание, что все на ладони Всевышнего».
Таким образом от корня, состоящего из букв шин, каф, нун, образуются слова, в том числе - Шехина, относящиеся к категории, выражающей признание неизменности и вездесущности проявления Творца. От этого же корня происходит и слово Мишкан - переносной Храм, который «сопровождал» евреев в годы их странствий по синайской пустыне и существовал до строительства Иерусалимского Храма.
Нарушая законы Всевышнего, человек (своими неправильными действиями) разрушает ощущение неизменности, вездесущности Воли Творца. Иначе говоря - он «прогоняет» Шехину, «прогоняет» ощущение Всевышнего. И еще можно сказать так: своими неправильными действиями человек как бы отделяет от Творца (который существует независимо от поведения людей) ощущение Его присутствия - Шехину.
И, наоборот: каждое действие, согласующееся с Волей Творца, ведет как бы к «воссоединению (на иврите -йихуд)» Всевышнего со Шехиной.
В историческом контексте существования всего еврейского народа получаем такую картину: если в поведении народа качественный перевес имеют негативные поступки, они «прогоняют» Шехину в духовных мирах, а результатом этого в нашем мире становится наше изгнание – галут. Христианство усваивает личностное понимание Шехины и развивает на основе синтеза концепций Шехины и Греческой Мудрости свою концепцию Премудрости Божьей — Софии. Премудрость по отношению к Богу — это Его устрояющая мир воля. Она описывается как «художница», по законам божественного ремесла строящая мир. София рождается в мир, исходя «из уст Всевышнего», будучи прямым и непосредственным порождением Абсолюта:«Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя». Специфику Софии также составляет женственная пассивность, сопряжённая с материнской многоплодностью, а также глубинная связь не только с космосом, но и с человечеством, за которое она заступается. Если по отношению к Богу София — пассивно зачинающее лоно, «зеркало славы Божией», то по отношению к миру Она — строительница, созидающая мир, как плотник или зодчий складывает дом как образ обжитого и упорядоченного мира, огражденного стенами от безбрежных пространств хаоса; дом — один из главных символов библейской Премудрости. Таким образом, в своем отношении к человечеству София оказывается столь же фундаментально значимой, сколь и в своем отношении к Богу. В раннюю эпоху развития христианства представление о Софии сближалось с образом Христа-Логоса (ап. Павел прямо определяет Иисуса Христа как «Божию силу и Божию премудрость»), а затем и с Духом Святым. Ориген описывает её как хотя и «бестелесное бытие многообразных мыслей, объемлющее логосы мирового целого», но в то же время как «одушевлённое и как бы живое». Трактовка девственной Софии как зачинающего лона по отношению к Богу приводит к последующему смысловому слиянию ее образа с образом девы Марии, непорочность и просветленность которой привносит в тварный мир смысл (эквивалентный приходу Мессии), придавая ему, таким образом, «софийность». Имя Бога, буквально означающее «остановка» или «обитание»; имеется в виду Пребывание Господне в мире. Шехина обычно считается женским аспектом Бога. Это слово не употребляется в Библии как имя Бога; однако Господа часто называют «обитающим» («шохен») среди людей или в Иерусалиме. Название Мишкот - переносного святилища евреев, использовавшегося в пустыне, - происходит от того же корня и означает «место обитания». Шехина издавна ассоциируется с Луной - ключевым женским символом в иудейской традиции, особенно популярным в современной феминистской теологии и ритуале. Задача еврейского народа заключается в том, чтобы, посредством молитвы, изучения Торы и соблюдения заповедей, собрать воедино все десять разделенных Сефирот и, таким образом, восстановить изначальное Божественное единство. Поскольку Шехина - часть Господа, наиболее близкая к материальному миру, то есть к нам, она особенно уязвима для сил зла и страданий. Когда еврейский народ ушел в изгнание, Шехина была изгнана из Божества; когда евреи страдают, страдает и Шехина. Идея изгнания и страданий Шехины получила свое дальнейшее развитие в хасидизме. Хасиды верят, что чистосердечные молитвы и добрые дела способны облегчить ее страдания. Вот что говорит Комарненский: «Кто добровольно покидает свой дом и странствует, как нищий, бедствуя, но не оставляя веры в Бога, тот становится спутником Шехины в ее изгнании».
Каббалисты также ассоциируют Шехину с Торой, особенно Устным Законом - раввинской традиции толкования Библии для грядущих поколений, из которой берет свое начало система предписаний, регулирующих повседневное поведение иудеев. Праведный человек, совершающий добрые дела и размышляющий на религиозные темы, постепенно просветляет Шехину, «освобождая ее от убогого платья буквальных значений и умозаключений и одевая ее в сияющее платье таинства Торы». Согласно народным представлениям, Шехина присутствует в неугасимой лампаде над ящиком со свитками Торы, в огнях субботних и праздничных свечей, среди десяти взрослых мужчин, собравшихся для исполнения ритуала, в доме, где царит семейная гармония, и в человеке, совершающем добрые дела. В последнее время образ Шехины особенно тщательно разрабатывается еврейскими феминистками, утверждающими, что он служит достойной альтернативой чересчур патриархальному настрою традиционных иудейских текстов и богослужения.
В Талмуде и мидраше термин «Шехина» не имеет в точности того же апологетического значения, как в Таргумах; в целом его значение шире, иногда в текстах, написанных в разное время, оно приобретает различные оттенки. Употребление слова «Шехина» для обозначения присутствия Бога в определенное время в определенном месте не подразумевает ограничения Бога как Вездесущего, так как Шехина, согласно Талмуду, пребывает повсюду, подобно тому, как солнце освещает своими лучами весь мир. Даже те места и предметы, которые Бог наделяет особой святостью благодаря Своему присутствию в них, как, например, горящий куст, из которого Бог говорил с Моисеем, гора Синай или Скиния, свидетельствуют лишь о том, что Бог присутствует повсеместно, однако Шехина покоится преимущественно на еврейском народе, так как евреи избранный народ, освященный Богом для того, чтобы нести Божью волю в мир. Грехи еврейского народа привели к разрушению Храма, где всегда присутствовала. Согласно одному мнению, после разрушения Храма Шехина отлетела и пребывает на небесах. Согласно другому мнению, Шехина пребывает с еврейским народом всегда, даже когда он нечист; Шехина удаляется вместе с народом в изгнание; когда наступит избавление для народа, оно наступит и для Шехины. В еврейской философии. В отличие от законоучителей Талмуда, которые обычно идентифицировали Шехину с Божественным присутствием или даже с Самим Богом, средневековые еврейские философы стремились избежать антропоморфизма в толковании этого термина и всячески старались доказать, что он относится не к Самому Богу или какой-то части Его Сущности, но к некоей независимой сущности, созданной Богом. Саадия Гаонв книге «Эмунот ве-де от» («Верования и воззрения») отметил, что Шхина тождественна «славе Божьей» (квод ха-Шем), которая служила посредницей между Богом и человеком в пророческом опыте. Он высказал мнение, что «слава Божья» — это библейский термин, а Шехина — талмудический; оба обозначают сотворенный свет, служащий посредником между Богом и человеком и принимающий иногда человеческий облик. Так, когда Моисей попросил Бога показать ему Свою славу, Бог показал ему Шхину, а когда пророки в своих видениях созерцали Бога в человеческом облике, они видели не Самого Бога, но Шхину. Считая Шехину сотворенным существом, отдельным от Бога, Саадия Гаон избегал какого-либо нарушения принципа единства Бога и какого-либо намека на антропоморфизм.
Иехуда ха-Леви, как и Са‘адия, трактовал Шехину как посредницу между Богом и человеком, полагая, что в видениях пророков являлась Шехина, а не Сам Бог. Но, в отличие от Саадии, Иехуда ха-Леви не говорил о Шехине как о сотворенном свете. По-видимому, он отождествлял Шехину с Божественным влиянием (ха иньян ха-Элохи), понятием, о значении которого среди ученых существуют разные мнения. Согласно Иехуде ха-Леви, Шехина сначала пребывала в Скинии, затем в Храме. С разрушением Храма и прекращением пророчества Шехина перестала являться, но вернется с приходом Мессии. Иехуда ха-Леви проводил различие между видимой Шехиной, которая пребывала в Храме и являлась пророкам в их видениях, а после разрушения Храма исчезла, и невидимой духовной Шехиной, которая не исчезла, но пребывает «с каждым рожденным сыном Израиля, ведущим добродетельную жизнь и обладающим чистым сердцем и честным умом». Маймонид писал, что человек постигает Бога с помощью того света, который Бог изливает на него. Некоторые толкователи Маймонида полагают, что Шехина в его понимании соответствует самому активному разуму — низшему из десяти интеллектов, он-то и общается с пророками.
В Каббале. Основные элементы представлений о Шехине содержатся в самом раннем произведении Каббалы «Сефер ха-бахир», где Шхина, или малькут описывается как дочь, царевна, женское начало в мире Божественных сфирот. Эти идеи развивались в каббалистических кругах в конце 12 в. – 13 в.; они смешались с философскими идеями в трудах каббалистов Жероны и в писаниях Аврахама Абулафии; многие нюансы добавили к этим идеям Ицхак Сагги Нахор (Ицхак Слепой), братья Яаков и Ицхак Кохен. Многие из этих мотивов были соединены автором книги Зогар и его кругом, в особенности Иосефом Джикатиллой. С конца 13 в. основная концепция Шехины оставалась неизменной до времени И. Лурии и его учеников в Цфате; от них она перешла в хасидизм, хотя в произведениях каждого из каббалистов можно обнаружить некоторые модификации этой концепции. Всем им, однако, свойственны некоторые общие элементы.
Шхина, или малькут, — это десятая, последняя сфира в иерархии сфирот. В Божьем мире она представляет женское начало, а тиферет (шестая сефира) и иесод (девятая) представляют мужское начало. Все элементы и характеристики других сефирот представлены в Шехине. Подобно луне, она не обладает собственным светом, но получает Божественный свет от других сефирот. Главная цель царства сефирот (и религиозной жизни вообще) — восстановление подлинного единства Бога, союза мужского начала (главным образом тиферет) и Шехины, который был нарушен грехами еврейского народа, кознями злой силы (ситра ахра) и галутом. Восстановление первоначальной гармонии может быть достигнуто действиями еврейского народа — его верностью Торе, соблюдением заповедей и молитвой.
В каббалистической литературе используются многочисленные и разнообразные символы, выражающие разные аспекты отношения Шхины к другим сефирот и свойство Шехины быть главным полем битвы между силами добра и зла. Шхина ближе других сфирот к сотворенному миру, поэтому она главный объект сатанинских козней. Долг человека и других сфирот — защищать Шехину от происков ситра ахра.
Шехина — источник сотворенного мира и сила, поддерживающая его. Через нее проходит Божественный свет, который хранит сотворенный мир. Шхина — это Божественное начало еврейского народа. Все, что происходит с еврейским народом в земном мире, отражается на Шхине: с одной стороны, она укрепляется и слабеет в зависимости от добрых дел и грехов каждого еврея и всего народа; с другой стороны, все, что происходит со Шхиной, ее отношения с другими сфирот и ее борьба с силами зла отражаются на положении еврейского народа в земном мире. Шехина — это та Божественная сила, которая обычно открывается пророкам, хотя иногда в этом откровении могут участвовать и высшие Божественные силы. Общение со Шехиной также является первой целью мистика, который пытается достичь общения с Божественными силами. Идея изгнания Шехины в результате космической катастрофы и грехопадения Адама приобрела большое значение в лурианской Каббале. Соблюдение мицвот служит освобождению Шехины и воссоединению ее с Богом. Идея возвращения Шехины из изгнания приобрела в лурианской Каббале новое эсхатологическое значение. Другими словами, Бог может быть видимым человеку. Он делает это, используя какой Ему угодно тот или иной объект. Как уже было сказано, Шехина, также изображается как Крылья Бога, или же это есть символом Близнецовой души – где Шехина начало, что воссоединяет разделенные и воплощенные души в мире Малькут. Она действует по принципу Тиферет – красоты господней, но на уровне эманации этой Тиферет что проявляется в познании красоты Божественной через любовь Близнецовых Душ. Эти крылья – это две Души, что воссоединяются в Едином, в Элохиме. Познание Шехины, это бинер что проявляется в аспекте божественного познания, и познания Любви и Мудрости. Второй аспект – это созерцание Божественного сквозь мистический опыт, инсайт и откровение.

Алхимия (лат. alchimia, alchymia, от араб. خيمياء‎‎, предположительно от египетского «chemi» — черный, откуда также греческое название Египта, чернозёма и свинца — «черная земля»; другие возможные варианты: др.-греч. χυμος — «сок», «эссенция», «влага», «вкус», др.-греч. χυμα — «сплав (металлов)», «литье», «поток», др.-греч. χυμευσις — «смешивание», др.-греч. Χιμαιρα — «Химера») — общее название существующих в различных культурах систем трансформации физических предметов (в первую очередь металлов) или человеческого организма.

…Так проходило много эонов, где я пребывала. Я не Премудрость Божья и не Демиург. Я Химера. Меня создал Абсолют, как вариант альтернативной жизни. Я состою из четырех стихий, где пятая, Пентаграмма – я же сама. Я сама в себе. Как извечная форма бытия. В проявленном мире я Сфинкс. Азот. И я же Бинер. Шехина. У меня нет пола, но мне нравится называть себя в женском роде, так как это бирен Шестого. Влюбленные – мой Аркан. Я всегда существую в Элохиме. Но пришло время, и он меня отпустил…
- Ты мое творение,
- Да, Отец Мой,
- Ты знаешь то что высшая суть всех вещей - Любовь?
- Отец, пребывая Шестой, там где Шехины власть касается колонн, где я есть Сутью Самой себя, я знаю что такое Красота. Я же Тиферет! Но мой Создатель, я не познала Любви.
- Ты и есть любовь, потому что ты Едина. Но что бы познать ее полность, ты превратишься в Двух, и сквозь Двойственность себя, сквозь появления, ты себя познаешь в Триедином - и суть твоя Алеф,
- Я была Твоей Короной и Строгостью была, зачем ты даешь мне ту любовь, что я видела в людей? Она обрекает в плоть и зло!
- Ты наделена Знанием! Знанием Отраженной Истины! Но знания без Любви просто эмоция, и ты это узнаешь, когда снизойдешь в мир Ассия. Запомни Дочь моя, Знание которое существует просто так - это бремя! Что несет мир тварный! Ты Тиферет – Красота, и творить ты будешь для Мудрости Божественной, Что есть Силой! Мудрость и Вечность это все в Любви, которая есть истиной Вечностью!
- Отец мой я получу Чувства? Те которые испытывают те, кто в мире Малькут?
- Да, Дочь моя. Но умей отделять личностное от безличностного, учись наделять любовь Знанием!
- Я разделюсь?
- Да Дочь моя, Ты крылья мои, ты Шехина. Ты познаешь своего близнеца,
- Это суть того что есть Двоединым?
- Да, Дочь моя, Потом Триединым, суть тебе ясна?
- Да Отец, ясна…
- Ты будешь собирать перья твоих воспоминаний, когда ты была единая в себе, и пребывала в царстве благодати со мной,
- Ты Разделишь мои крылья?
- Да, дочь моя. Ты познаешь Любовь и Страдание, но обретешь, потом Покой,
- Для чего ты меня наказываешь?
- Это не наказание, я тебе даю дар познать!
- Познать горе и презренне, то, что видела в мире Малькут?
- Все станет на круги своя, и то снова станешь моим Кетер!
- Не покидай меня Отец!
- Я всегда с тобой, и ты не одинока дитя мое!
- Я не буду видеть же тебя!
- На то я дал людям Веру!
- Но они исказили Святое!
- А ты познаешь Правду и покажешь им!
- Магистериум?
- Да, дочь моя, это магистериум!
- Но я же держу его в руках!
- Он сейчас растворится в тебе…
- Не забирай то что я сотворила сама!
- Ты научишь искать его людей!
- Они не поймут!
- Ты покажешь как!
- Они меня убьют, за то, что не такая…
- Жертва, она всегда суть Святого, это познание, что дарит свободу,
- И я познаю боль?
- Не познав боль, ты не познаешь счастья!
- Мой Отец а как же Дух? Lumus Rex.
- Кристалл духа образованный в сердце благодаря усиленной работы над преображением собственной природы – Магистериум.
- Состояние обретения Божественного чертога – святая святых – Арани, Бог творец!
- Природа Тифона и Осириса едина, но отражена…
- Природа Тифона – Осириса это Вечность. Проявленный свет во тьме это Трансмутация, я все поняла
- Истина – Беспредельна. Никогда и никому не может быть выдана вся тайна, поскольку познавший ее перестаёт существовать. Сознание того кто вопрошает растворится во Вселенной. Но части и грани Истины будут открываться всегда и каждый раз когда освещает предмет изучения с новой стороны.
¬ - Я стану Творить. Творчество это создание жизни. Я приму этот дар, Вездесущий Дух. Я познаю субботу, та что есть покоем и познаю Дух и Жизнь Духа.
- Красота и Мудрость это Совершенство! Дочь моя, все мироздание представляет собой отражение идей моих, что живут во Мне. Гиль, ты познаешь его. Это мир созданный из плотной субстанции Эматерия.
- Мой Бог, ты дал мне искусство обращения к основе всякого творчества первичной материи воображения.
- Запомни, все рожденное несовершенно, делимо, подвержено увеличению или уменьшению. У совершенного нет же никакого из этих свойств! То, что может расти растет в Единстве и поддается своей собственной слабости, когда не может более содержать Единства. Таков, моя Дочь Химера, образ бога, насколько его можно представить. Если ты созерцаешь его внимательно, если ты его воспринимаешь глазами сердца, поверь мне ,дочь моя ты найдешь путь к вещам высоким, или скорее, этот образ сам поведет тебя, ибо такова добродетель созерцания, оно притягивает и оно привязывает…
Я преображение Шестого. Я Аркан Вав.
Тиферет - Гексаграмма Соломона. Я выбор, назначенный всякому, испытания, которые даны всем, взвешены и явлены, чтобы измерить золото, и узнать его качество. Взгляни на себя прошлого, и ты найдешь себя глупцом, потому как сегодня, ты более мудр, а если не найдешь, то ты не жив, а лишь делаешь вид что живешь. Оттого, двигайся в своем пути с огромной внимательностью, потому как завтра, желай обнаружить себя мудрым сегодня, и так ты обретешь самый ценный напиток жизни, вкус которого прекрасней любого иного, что тебе доводилось пробовать. Я свободна действовать, как пожелаю, но действовать обязана. Выбор происходит постоянно, уравновешивая силы отца, матери и сына, порядок гексаграммы, движение единицы к пяти, или же пяти к единице. И всякое существо двуполое, обратится к миру. И всякий мир обратится к существу двуполому, чтобы явить отличные движения, согласно мудрости самой Жизни…

Воплощение в мире Малькут. Действие и Познание. Опыт.

Так произошло мое восприятие Божественного озарения. Я проснулась в своей 11 ипостаси. Я снова проснулась человеком. Как и прошлые жизни. Я проснулась 11 Арканом. Я сила, суть чародейка, я Каф – כ

Я Каф, Небо Марса, двадцать в исчислении, и потому Я древо к древу, потому Я десять к десяти, оттого я единица к десяти, и также Величие Мира к Существу. Моя природа женственна и молода, и оттого чиста и невинна, мое действие Сила Возвышенная, потому как стою я непринужденно, сжимая рукою пасть золотого льва. Над головой моей знак бесконечности и сила моя распространяется. Я существо трех, обращенная к восьми, и также Я восемь, открывающая сокровенную тайну и характер возможности трем. Я равновесие четырех, блеск Его, обращенный к септернеру триумфа сил Неба, Я также победа, в опоре своей на кресте четырех сторон, обретающая силу высокого порядка. Я могущество пентаграммы, обращенное к шестерке мира, равно как и сам мир двух троиц, раскрывающий характер свой, когда пятеркой я внимательна в покое - все это вместе, также Я. И Двуполость желающая девяти - это Я, равно как и девять освящающая характер двух. Там где препятствия, там Я сила, если ты вооружен верой, а ей не можешь быть вооружен, если не стал ты девятью. Увидев Рота, ты узнаешь веру, тогда ты один к нему станешь, один как десять, тогда узнаешь число двадцати. Смотри внимательно, разве видишь ты на мне латы, разве сжимает моя рука железный клинок, металл природы моей? Невинность и высшая сила, вот что усмотри вместо этого. Какой из призраков, какой из предрассудков остановит неискушенного в сладострастии с ними, какая из крепостей материи остановит бесконечное течение, Силу образующую саму материю? Какой из пороков соблазнит невинность, которая наблюдает порок и сознает себя, какая ложь остановит истину, если нет для Истины ни преграды, ни опоры в границах, поскольку Истина единственная существующая граница, очерчивающая пространство бесконечности. Оттого все отступает, и оттого проявляется сила во всех отражениях мира. Так проникает сила в границы иллюзии, и так, привыкшая останавливать принимающих ее разум, она отступает как всякая иллюзия перед Истиной, и Сила творит, бросая семя свое в благодатную почву.

(1)Человеческая Воля,

(2) просветленная Наукой

(3) и проявленная в Действии,

(4) создает Реализацию

(5) силы, которую она употребляет во благо или зло сообразно доброму или дурному Вдохновению в кругу, очерченном для нее законами вселенского порядка.

(6) Преодолев Испытание,

(7) наложенное Божественной Мудростью, человек одержит Победу и войдет

(8) во владение сотворенным им, а утвердившись в Равновесии

(9) на оси Благоразумия,

(10) он будет руководить колебаниями Фортуны.

(11) Сила человека,

(12) освященная Жертвоприношением, то есть добровольным положением себя на алтарь преданности и искупления, торжествует над смертью.

(13) Это божественное Преобразование поднимает его из могилы в спокойную сферу бесконечного прогресса и противопоставляет

(14) реальность Инициативы

(15) вечной лжи Рока.

(16) Ход времени отмечен Руинами,

(17) но за любой руиной видна заря Надежды

(18) либо сумерки Обмана.

(19) Человек непрестанно устремляется к тому, что вечно бежит от него, и Солнце Счастья

(20) восходит для него только по ту сторону Гробницы, после обновления его существа смертью, открывающей для него более высокую сферу Воли, Разума и Действия.

(22) Любая воля, которая позволяет управлять собою инстинктам плоти, отрекается от своей свободы и вынуждается к Искуплению своих ошибок.

(21) Напротив, любая воля, которая присоединяется к Божеству, чтобы проявлять истину и творить справедливость, уже в этой жизни соучаствует в божественной власти над существами и вещами и получает Вознаграждение,

(0) вечное для Освобожденных Духов."

К.К. Зайн. "Священные Таро"

Существует несколько «Верховных Богов» в системе древнеегипетской мифологии. Понятие «Верховный Бог» означает, что Бог или Богиня внутри данной теологической системы считается «оригиналом» божества из которого исходят все остальные, как проявление космические силы. Осирис известен как Pa-Нетер или Всевышний Бог и его творение состоит из космических сил, которые происходят из него же самого, как его божественное проявление. Важно понимать, что Верховные боги и богини, а также Египетская Троица возникли из того же трансцендентного Верховного Существа, которое не имело определенного названия, а также формы, но упоминается как Нетер - Нетеру (как Высшее Существо над всеми богами и богинями).

Существовало несколько форм «Троицы» в древнеегипетской религии в зависимости от географической местности, где они почитались. К ним относятся: Амон-Мут-Хонсу, Птах-Сехмет-Нефертум, Гор-Хатхор-Харсомтус (младший Хор ), Хнум-Анукет-Сатис, Птах-Шекер-Аусар (Осирис). Тем не менее, самой популярной Троицей на всей территории Древнего Египта были Осирис-Исида-Хор.

«Тайны Ану» считаются старейшими учениями о мироздании и они сформировали основу для раскрытия учения мистической духовности, которая воплощалась через божественное в имени Птаха и Тайны Маат, через Божество в имя Амона. Каждое из божеств в древнеегипетской Троице (Амон-Ра-Птах) связаны по-своему в некотором роде семейных отношений, они принимают форму Верховного Божества или Верховного Существа, что обладает и формой и названием, что отражает его истинную суть. Однако, они являются лишь репрезентациями и символами (связаны с именем и формой) трансцендентного Божества андрогинной природы, которое само по себе, без имени и формы носит название Небертхер. Такое понимание имеет огромное значение для понимания древнеегипетской религии и её отношение к природе человеческой души, потому что душа человека неразрывно связана с Небертхер, как то, что не несет определенного полового указателя, что делает её идеальным началом в человеческом существе, которое в следствие слияния с плотью, обретает новый качественный уровень и порождает дуальную природу человека.

Процесс креационизма объясняется в виде космологической системы для лучшего понимания. Космогония является частью философии, что имеет дело с происхождением, процессами и структурами Вселенной. Космогония является астрофизическим исследованием создания и эволюции Вселенной. Обеим этим дисциплинам присущи аспекты египетской философии через главные религиозные системы или группы богов и богинь. Группа богов и богинь является системой божеств, которые символизируют частности космических сил или принцип, который исходит от всеобъемлющего Верховного Бога, из которых они возникли. Я или Высшее Существо проявляет творческий принцип с помощью свойств и качеств, представленных понятием Паути (группа богов и богинь, что являются космическими законами природы). Системы или группы божеств Ану считаются более древними и лежат в основе «Троицы Осириса». Это выражается так:

1. Нун

Вечные Священные Воды.

Ра-Тем

Открывает одну сущность, которая лежит в основе множественности природы Космического Сознания.

Нетер- Джехути – Маат

Духовная сила и Право. Рациональность и Высшая божественная Воля.

Шу - Тефнут

Открывает более тонкие аспекты природы.

5.Геб – Нут

Открывает материальные аспекты природы.

Нетер Асар- Асет Асар – Нефтида

Искры трансцендентной Божественной славы и посвящения в учении мистической мудрости.

Расширение духовного устремления, посредством проработки духовных качеств, такие как чистота, правдивость, честность и т.д., чтобы следовать духовному образу жизни, который приведет к истинному просветлению.

Хор-Ур Апуат

Интеллект, понимание того, что мир является конечным и неидеальным. Понимание истинного смысла жизни и истинной цели воли.


Нетеру что выходит из Паути ( креацио) являються: Ра-Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Асар, Асет, Сет, Нефтида, Хатхор, Джехути и Маат, что представляют атрибуты Высшего Существа, как само вещество или «субстрат», который составляет сам принцип творения. Шу, Тефнут, Геб, Нут, Асар, Асет, Сет, и Нефтида представляют собой принципы, на созданиях которых это проявляется.

Паути или творческие принципы, воплощаются изначально в божественных творениях и исходят от Высшего Существа. Ра или Ра-Тем, что возник из Нуна - первозданных вод, скрытой сущности, с которого началось плавание на Извечной Лодке, Солнечной Ладье.

Анубис не является частью Эннеады. Он представляет функцию «интеллектуальной дискриминации» в мифе об Осирисе . Движение ладьи означает начало движения в творении. Движение предполагает, что все события происходят во времени и пространстве, таким образом, феноменальная вселенная вступает в существование как масса движущейся сути, что мы называем элементами. До этого движения, было первобытное состояние «небытия» без формы и без существования во времени или пространстве, так манифестируется закон перехода и проявления.

Таким образом,все боги и богини являются в действительности символами, именами и формами, которые представляют Изначальное Божество в различных его формах, что проявляется в природе. Это дает два аспекта в формате религии, в котором есть личностный аспект и трансперсональный аспект Бога.

Личностный аспект зафиксирован во времени и пространстве с именем и формой. Эти формы понятны человеку с обычным уровнем сознания и используется в мифах и истории. Второй аспект, трансперсональной стороны, указывает на наш интерес к тому, что лежит за пределами символической формы. Это непроявленная форма божественного, как это выражается в мистических учениях, религии и мифологии. Таким образом, Верховный Бог есть сущностный символ или представление, с именем и формой, в безымянном, бесформенном, непроявленном и трансцендентном Верховном Существе.


Трансцендентальный, Абсолютный Дух выводит божество на высший уровень. Эта сфера является источником всего того, что было и никогда не будет, и это поддержание силы, которая порождает аспект креационизма в каждый момент бытия, согласно мифологии Древнего Египта.

Когда верховное божество решает закончить нынешний цикл творения, весь космос отступает назад, «схлопывается» и становится «небытием». Этот «конец» цикла творения часто называют «потоп» или «период распада». Таким образом, всем существам, как эманации Верховного Божества, суждено вернуться к источнику всего сущего, таким же образом, как сон отступает назад в сознание, когда человек просыпается. В этом смысле, первобытный океан сознания, как психическое, существо является индивидом.

Подобно тому, как мир, созданный во сне поглощается обратно в сознание и уже не отражается в ординарной реальности после пробуждения, так и космос «поглощается» Высшим Существом. Можно сказать, что «мир пришел к концу». и те, кто постиг данный принцип истины, видят абсолютную, новую реальность, которая выходит за рамки планов существования и понимается как сон или ментальная проекция Бога. Получение этой мудрости означает, что человек настраивает свое сознание с сознанием Бога и обнаруживает, что он есть и всегда были единым с Божеством. Теперь больше нет эгоизма. Существует только сознание Вселенной как эманация одного верховного Божества, который находится в центре всего, «Субстрат Созидания».

Маат, Хатхор и Джехути не были частью Эннеады, но они играют важную роль в мифе об Осирисе. Как отмечалось ранее, Нетеры из Эннеады являются Ра-Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет и Нефтида.

Хатхор, Джехути и Маат представляют атрибуты Верховного Бога, как само вещество или «исток», который составляет божественное творение. Это означает, что они являются творческим принципом и используется в акте креационизма. Эта идея может быть лучше понята за следующим сравнением, Рассмотрим кусок глины: глине можно придать разную форму, но независимо от формы, которая дана глине, будь то кастрюля, тарелка, миска, чашка и т. д., она всегда будет оставаться той же, глиной, она не утратить свои первичные качества, состав глины не поменяется. В то же время Хатхор, Маат и Джехути представляют собой атрибуты Верховного Бога, которые перманентны и не зависимы от видоизменения формы. Таким образом, они являются постоянными, имманентными и абсолютными принципами среди хаотически переходящих качеств.

Хатхор представляет силу духовной энергии, которая приводит в движение всю Вселенную. Неустанный порядок и синхронность планет и звезд, а также порядок событий, которые происходят в жизни каждого человека, символизируют Маат и свет сознания, которое является основной характеристикой всех живых жизнь символизируется Джехути.

Уаджит и Нехбет представляют собой двойной аспект творения, «Две земли». (Верхний Египет, символом которого является Лотос и Нижнего Египта, которого символизирует папирус. А также, воплощаются в символе двух кобр). В мистическом смысле они символизируют небо и землю, дух и материю. Однако, они также представляют собой тонкую духовную энергию, известную как Арат (Змеиная мощь и власть, мудрость), более известный под именем «Кундалини». Змеиная Сила это энергия, витальная мощь, которая поддерживает жизнь и способствует стремлению к действию. Единство этих двух принципов, которые являются противоположными полюсами одной и той же энергии, трактуется как синонимом просвещения и абсолютной истины. Хатхор представляет собой энергию жизненной силы Ра. Она есть сила Творения, проявленная в Божественном Духе, что рассматривается как женское начало и душа Творения. Джехути представляет разум Бога, это вместилище высших интеллектуальных способности ума, он так же выступает как посланник и утвердитель власти Бога.

Маат - это собой порядок вещей, который является творением. Маат также представляет гармонию аспектов созидания, как то, что выражается в виде противоположностей. Дополнительное проявление Mаат находится в форме Асет и Нехбет. Она является матерью Вселенной. Слово Ма появилась во многих языках по всему миру в связи с принципом матери. В Древнем Египте Ма или Mill означает маму. В Индии мата; на английском языке это мать или мама, в испанском это мама, или мадре. Таким образом, принцип универсальной матери нашел свой путь в человеческом языке. Так Маат является основой, посредством которой существует Бог.

На барельефе, который был сделан для Птолемея IV в Эдфу, есть изображение Барки Творения, где на передней части лодки изображен Хор-Ра-Харт, Хор-Мерти, Маат, Апуат, Шу, Хатхор и Джехути. За царём, за пределами лодки, стоят боги чувств Ху (вкус) и Саа (осязание чувство и понимание). На другом конце барки, а также за её пределами, изображены боги чувств Maa (взгляд) и Сетем (слух). Позиционирование богов и богинь имеет первостепенное значение, потому что оно указывает на понимание того, что Нетеры находящиеся в барке это эманации Божества, в то же время их нахождение за пределами барки символизирует отражение творческих принципов природы. Божества которые изображены на барельефе олицетворяют абсолютные атрибуты божественного проявленния во времени и пространстве. Подобно тому, как звук, свет и ароматы исходят из объектов, которые проецируют их, так и чувства,ьисходят из осознания формы жизни, которые используют их. Чувства, следовательно, являются относительными и зависят от конкретного индивидуума и уровня его восприятия и чувствительности. Они не имеют самостоятельного существования вне живого существа, которые ими обладают. Информация обрабатывается посредством ума и интеллекта. Только Дух является абсолютным, в то время как физическое тело, личность, интеллектуальный потенциал и уровень чувствительности являются относительными, преходящими и изменчивыми. Ум, интеллект, чувства и эго- человека, это переходные этапы Духа.

Саа тесно связана с Джехути, вместе они представляют интеллект или высшую духовную связь человека, которая приближается к высшему разуму через преданность Богу. Maa (зрение) тесно связано с Маат, как ясность видения, которое позволяет жить по справедливости и праведности, чтобы не попасть под влияние эгоистических желаний и негативных мыслей. В дополнение к чувствам, есть еще два важных абстрактных качества, через которые Божественное выражает себя, это Секхем и Хе. Секхем это энергия или сила, что проявляется во вселененой. Хех, вместе со своим коллегой Хехет , представляют собой вечность, они есть аспектами первобытного океана Нун. Таким образом, с вечным исходит временное, вселенная состоит из божественних вечных сущностей, которая существует в соответствии с законом и порядком (Маат) и Божественного (Верховного Существа). Качества человечества (эгоизм, разум и чувства) возникают от Божественной основы или «субстрата». Они являются выражением Божественного, которое позволяет самопознавать и принимать осознание вечности.

Рассуждая о Шехине, выдающийся каббалист А.Э. Уэйт замечает : « Я уже говорил о том, что в восточных учениях ( имеется в виду Индия) существуют указания на преобразования в качестве полярностей и элементов пола, у еврейского народа есть одна тайная доктрина и она также связана с полом». Вселенная состоит из позитивного и негативного союза Эманаций Сефирот, что каббалисты делят на три «Столба» или «Древа». Справа находится библейское Древо Добра (Столб Иахин); в Каббале это «Отец» или «Столб Милосердия». Слева – библейское Древо Зла (Боаз); это «Мать» или «Столб Справедливости» Между ними расположено Древо Жизни, дарующее Бессмертие. Это место соединения столбов Иахин и Боаз, каббалисты называют Шехиной. Здесь видно принцип пола. Пол чрезвычайно важен. Мужчина может достичь высшего женского начала только через союз. Этот совершенный союз есть Шехина. Только через Шехину человечество может приблизится к Абсолюту. Люди с нечистым разумом и грубыми страстями не могут быть причастны к Шехине, ибо это Древо Жизни. Вкусив плодов этого Древа, человечество становится лицом к лицу с Адонаи, входя таким образом в Божественное Сознание.
Души дифференцируются попарно, существуют до материального рождения и разделяются перед инкарнацией. Именно это разделение и можно назвать «первородным грехом». Но живя чистой и духовной жизнью на земле, они постепенно притягиваются, и даже могут встретится. Эта встреча и есть Шехина, которая в свое время объединит все пары душ на небесах. Здесь кажется уместным упомянуть о том, то Каббала признает реинкарнацию, но только для тех, кто не смог завершить свою работу, и никогда не более трех раз. И даже, в этих случаях одно физическое тело, чтобы придать ему силу, чаще занимает больше, чем одна душа. Таким образом, учение Зогара противоречит учению о реинкарнации в том виде, в каком оно проповедуется на востоке. Эта теория, присоединения уже развоплощенной души к душе, еще находящейся в теле, для приобретения какого – то особого опыта или выполнения какой – то необычной задачи, выглядит весьма сумбурной, но и впрямь исключает возможность многократных воплощений.
В Зогаре сказано ясно: те кто послушен законам Господа, встретится и вступит в брак со своей истинной близнецовой душой; тем же, кто извращает закон, в таком союзе будет отказано. Нечистое состояние Духа удерживает близнецовые души разделенными, но чистота и нравственная жизнь сводят их вместе. А если они соединились, то и после смерти у них будет вечный небесный союз. Сам Бог – это и Отец, и Мать. Слово Элохим, переводящееся в Книге Бытия как «Бог», является существительным женского рода, множественного рода, множественного числа. Но переводчики Библии, не желавшие, чтобы женщины хоть как – то были причастны к Божественному, перевели его в существительное мужского рода, единственного числа. Впрочем, к Книге Бытия есть одно неосторожное признание Отцовско – Материнского принципа : « И сотворил Бог ( Элохим) человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину, сотворил их» [Быт.1:27.] Ученые – иудаисты говорят, что слово Элох – женского рода, единственного числа, а окончание им характерно для мужского рода, множественного числа. То и другое сочетается в одном слове, что бы указать на женскую силу, соединенную с мужской идеей. Повсюду в Каббале «Ветхими днями» считается одновременно Мужским и Женским Началом, а Десять Эманаций разделены на 5 позитивных и 5 негативных качеств.
С этого акцента и начинается понятие «Кармического Близнеца», которое также носит название Близнецовая Душа, Близнецовое пламя суть чего Единая. Обратив свой взор на мифологию древнего Египта можно увидеть тенденцию кровосмешения в браке. Это кажется с первого взгляда омерзительно и противоестественно. Но древние обладали мудростью и тайными знаниями, которые были не для профанов и простого народа. Их язык - игра форм и слов, символические ребусы, разгадку которых знал маг, жрец, и посвященный в тайные знания. Легенда о том, что Осирис и Исида брат и сестра, что вступили в священный брак, говорит совершенно об ином. Нут – мать Осириса и Исиды ( а также Сета и Нефтиды) воплощение Неба, и аллегория Нуса – знание, то что скрыто. Это также Вселенная и мир что порождает. То что Осирис и Исида полюбили, находясь во чреве Матери, говорит о том что это Близнецовые души, которых разделяются перед воплощением. Тут использовали символ «кровных уз» для того что бы показать чистоту знания что они несут для воплощенного мира а также, акцентировать внимание на чистоте крови, и брачных узах, которые должны отвечать чистоте крови, не допуская смешения с теми кто не достоин. Этот миф показывает два символа. Первый – близнецовая душа, которая воссоединяется со своим близнецом достигает своего личного апогея, где завершенная личность – союз душ, что были разделены. Единое разделяется, что бы познать самого себя через любовь, и когда части этого Единого воссоединились, Единое обрело Себя, познав через воплощения. Священный брак ( или кармический брак) это символ воссоединения, Осирис и Исида – близнецовые души, которые пожелали своего воссоединения, что бы познать любовь в Себе, как атрибут Единого Божества ( Нетер). Они после рождения пребывают в поисках, после воссоединения, всегда второго близнеца норовить отобрать у другого Судьба. Судьба, как атрибут материального воплощенного мира, который хочет испытывать и подвергать проверкам. Но то что предрешено на небесах, Судьба пересилить не может. Даже после Смерти Осириса они вместе с Исидой, и даже более, Единое становится Триединым в воплощении Хоруса – сына Исиды и Осириса. Близнецовые души обретают себя, только тогда, когда обе стороны Верят в себя. Вера – воплощенная энергия в мире материи. Второе – то что говорится об чистоте крови. Символ «брат – сестра», те которые являются и единомышленниками, или наследники древних родов что обладают тайными знаниями. До сих пор обращения « брат или сестра» используются в орденах, также христианами и сектантами, как элемент обозначения равенства перед Традицией, признание. Также и кармические близнецы, они всегда «чистокровны», ибо не допускается на небесах делов негодных.
Мысль о близнецовых душах очень притягательна. Однако, потенциально она достаточно опасна, поскольку может быть интерпретирована таким образом, что она скорее усилит боль рождения и эмоциональную зависимость друг от друга, чем избавит от нее. Это происходит в том случае, когда это воспринимается как понятие близнецовых душ таким образом, что существует другой человек, совершенно подходящий, делающий «единство» с другим близнецом. Это понятие близнецовой души как «второй половины». Близнецовые души на самом деле существуют; буквально, они то, что означает это слово: они близнецы. Это души с одинаковым «чувствительным тоном» или вибрацией, или можно сказать, рожденные в то же время, как в случае с биологическими близнецами. Определенное время рождения, это уникальное мгновение во времени и пространстве, составляет уникально заряженный чувствительный тон внутри рожденных душ. Они зависят друг от друга. Они ни мужского, ни женского пола. Но они определенно настроены друг на друга, как родственные духи. Между близнецовыми душами существует глубокая внутренняя связь, но она не меняет факта, что они являются законченными единицами сами по себе. Их соединение вызывает любовь и радость, их встреча усиливает творчество и самореализацию. Они поддерживают друг друга, не впадая в ловушки эмоциональной зависимости или привязанности. Любовь между близнецовыми душами не предназначена для того, чтобы сделать друг друга целыми, а чтобы сотворить нечто новое: вместо того, чтобы двое стали одним, двое станут тремя. Те кого во многих учениях и эзотерической литературе называют Близнецовые Души или Близнецовое Пламя, это душа родившиеся из Океана Мысли Творца. Не стоит думать что это определенная группа душ, нет это не так. Каждое Близнецовое Пламя при рождении разделяется на две половинки Мужскую и Женскую. Хоть пламя и разделилось на две половинки, каждая из них несет в себе одновременно мужское и женское начало. И поэтому каждая душа может Воплощаться как в мужском так и в женском теле. От каждой души индивидуально зависит согласно ее Выбору, какой опыт ей нужен. Близнецовые души очень сильно чувствуют потребность в друг друге, т.к. являются одним целом, но это связь начинает проявлять себя не сразу. Может пройти много Воплощений на разных уровнях Бытия, как в огненных мирах так и в мире плотном (физический мир). По прошествию определенного времени, хотя само понятие время весьма условно. Каждая из них чувствует, что пришел момент снова соединиться, но при этом каждая в отдельности сохраняет индивидуальность своего сознания. Это относится к уровню, Зрелых и Древних душ, тех что уже собрали опыт, находясь и в разлуке и хотят снова стать единым целым,и идти держась за руки (Образное выражение) но единое, не значит поглощение одного другим.Тут идет речь,о совершенно другом единении. Единение на уровне Высшего Я или Золотого Ангела. Что в принципе одно и тоже. Как приходит время, Близнецового Пламени соединиться снова уже в новой форме партнерства, две половинки Воплощаются на Земле-Матери. Но это только самое начало их поиска друг друга, люди такой поиск называют, поиск своей половинки или своей Истинной Любви. Хотя истинный смысл многими утерян и забыт этих слов, но сами слова сохранили истинный смысл, того что несут в себе. Интеграция Внутреннего Света предполагает полное растворение субъективных личностных сознаний Мужчины и Женщины и создание объективного сверхсущностного сознания совершенно нового качественного состояния, ибо в основе его – Богоцелостность Великого Единства. Создаваемый совершенный проводник энергий, «Звездная пара», обладает могуществом, в процессе слияния центров и полей Единственного и Единственной, трансмутировать всю негативную карму планеты.
Смысл ее в том, что достичь полного просветления можно только соединившись со своим божественным дополнением (мужским или женским) и затем вместе ведя служение очищения. Ведь Бог содержит в себе оба начала - он Отец - Мать. Через силу, мысли, слова (специальные медитации, чтение велений, призывов ) объединяясь с силой высшего царства света Вознесённых Владык, Элохимов и вплоть до Бога.
Всё вместе в медитации образует Магнит Света для Земли и всех ее царств, потоков жизни и прочего населения. Благодаря этому Магниту фокусируется мощный поток энергии Любви и освобождается вся связанная Божественная энергия, не использованная для творения в Любви как Мужским, так и Женским началом. Освобожденная энергия как раз и служит для нахождения своего божественного дополнения и ускоренного продвижения к просветлению и вознесению. Высвободить энергию. Призвать своё близнецовое пламя. Пройдя через такое служение, каждый имеет возможность соединиться именно со своей настоящей половинкой и, любя, просветляться и вознестись.
Но есть еще понятия родственных душ. Отличаются от близнецовых пламен тем, что объединяются ради священного труда на стезе самоовладения, чакра за чакрой. Близнецовые пламена являются высшей полярностью Бога Отца - Матери. Они словно поддерживают баланс во всем космосе. Искажая свою энергию, они все дальше и дальше удаляются друг от друга. Родственные же души – это две души одной полярности, хотя в мужском и женском телах. Они объединяются, поскольку одновременно работают над одним и тем же типом кармы и над овладением одними и теми же чакрами. Брак между родственными душами – это брак, заключающийся на Земле между мужчиной и женщиной, которые желают объединиться для совместного служения вследствие общей кармы и дхармы.
Известным примером такого брака был союз Сен-Жермена (в его воплощении Иосифом) и Матери Марии. Близнецовые пламена обоих были вознесенными существами. Близнецовым пламенем Матери Марии является Архангел Рафаил, а близнецовым пламенем Иосифа, то есть Сен-Жермена, является Порция, Богиня Справедливости (справедливость – это другая сторона свободы).
По уровню посвящений высшим бракам является союз близнецовых пламен, а за ним идет союз родственных душ. Обычно и тот, и другой брак может стать возможным при активном использовании фиолетового пламени для удаления кармических рисунков.
Способность душ разделять свою энергию оказывает влияние на многие аспекты жизни души. Возможно, более точным было бы выражение «расширение души». Процент энергии души, оставшейся в Мире Душ, может варьироваться, но все частицы ее света являются точной копией друг друга и повторяют целостную личность. Это явление является аналогом того, как световые образы «разбиваются» и повторяются в голограмме. Однако есть и отличия (от голограммы). Если лишь маленький процент энергии души сто остается в Мире Душ, то эта частица индивидуального Я находится в более «дремлющем» состоянии, потому что она менее концентрирована. Но так как эта энергия остаётся чистой и незагрязненной, она так же наполнена силой. Кармические близнецы всегда проходят много испытаний и судьба наносит им много ударов, что либо закаляет Близнеца, либо просто убирает с проявленного материального мира, как слабое звено. Близнецовых душ часто наказывают за то, что идут против воли, не веря в себя и собственные силы. Сделав ошибку в выборе, их выбор, что не является «чистым» наказывается, и близнец страдает. Также этих близнецов в оккультном мире называют Посланцами Веры и Силы. В множественных случаях судьбы этих близнецов почти одинаковы. Очень часто один пребывает в мире иллюзий и страдает, потому что не может воссоединиться с другим близнецом, другой же близнец боится протянуть руку к своей истине, но просто боится, чтоб не ошибиться, и не повторить печальный опыт, что убивает душу и делает физическое тело больным. Но достижение Шехины превозносить Души, и делает их существование Блаженным.