Орёл
Солярный символ, являющийся атрибутом солнечных богов во многих культурах, полуденное солнце, духовное начало, высота, вознесение, освобождение от уз, отвага, победа, гордость, апофеоз, величие, царственное происхождение, власть, сила. Двуглавый орел означает возможность усиления власти.
Это один из самых древних символов. У греков и персов был посвящен Солнцу, так как это символ высоты духа, отождествляемого с Со`цем, царем звезд. В разных традициях его рассматривали как священную эмблему Верховного божества — Одина, Зевса, Юпитера, Митры.
Его жизнь освящена солнцем: считалось, что орел способен долететь до солнца, смотреть на него, не мигая, и соединиться с ним. В связи с этим орел олицетворяет вдохновение, высоту духа, который в состоянии взмыть к Небесам. Орел, летающий среди грома и молний — это символ подлинной смелости, способности преодолевать трудности.
Поединок орла с драконом или змеей отображает победу духа и интеллекта над материей, низшими силами, инстинктами. В этой схватке орел олицетворяет солярные силы, добро, а змей — силы хтонические, зло. Кроме того, орел означает свет неявленный, тогда как змей — неявленную тьму, а вместе они составляют космическое целое, соединение духа и материи.
Орел связан со стихиями воздуха и огня; он царь в воздушном пространстве, как лев — царь зверей на земле. Птица посвящения, посланник богов, он соединяет земную и небесную сферы.
В шумеро-аккадской традиции символ солнца, атрибут бога войны Нинурты (Нингирсу), а также Ашшура, ассирийского бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизирует Нергала, божество, олицетворяющее испепеляющую жару полуденного солнца.
Как посредник между богами и людьми в мифах выступала птица Анзуд, представляемая в виде орла с львиной головой.
В сирийской Пальмире орел с человеческими руками символизировал поклонение солнцу. О нем говорилось, что он может омолаживаться, троекратно погружаясь в воду или, как Феникс, от солнечного пламени.
В индуизме это Гаруда — упоминаемая в Рамаяне гигантская птица ведического бога Вишну. Гаруда изображается существом с человеческим туловищем, орлиной головой и крыльями. Устойчивый мифологический мотив, связанный с Гарудой — его постоянная вражда со змеями, «пожирателем» которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты (напитка бессмертия), восходящий к ведийскому мифу о похищении сомы орлом Индры.
В Китае орел означает Солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие, силу. Орел, одиноко сидящий на скале, являлся символом борца-одиночки, орел на сосне — символ долголетия в полной силе.
В буддизме орел — птица, на которой летает Будда. Атрибут Амогхасиддхи, одного из пяти дхьяни-будд, земным проявлением которого считают будду грядущего мирового порядка Майтрею.
У греков орел означает Солнце, духовную силу, царственность и удачу. Поскольку орел, по повериям, летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как выражение божественного величия. Первоначально являлся эмблемой Пана, затем — Зевса и как носитель его молний иногда изображался с молнией в когтях. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, — символ победы. Он не только спутник и посланник великих богов, но часто их прямая персонификация. Так, когда олимпийским богам понадобился виночерпий, то Зевс посылает за Ганимедом орла или летит сам, превратившись в орла. В другом мифе гнев Зевса превратился в орла и терзал печень Прометея.
В римской традиции орел — одна из наиболее распространенных древних эмблем победы, его полет воспринимался как предзнаменование военного успеха. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как «птицу Юпитера».
В Иране орел символизирует победу; ее предвещает его полет над полем битвы. Великий Кир поместил его на свое знамя как символ победы и триумфа.
В Мезоамерике он был древним божеством растительности, связанным с ягуаром, символом теллургических сил, тьмы, материи, и в тоже время символом пространства из света, небесным духом. Это символ воинов-Орлов, рыцарей ацтеков, чьи вожди украшали перьями себя и свой трон. Один из дней календаря ацтеков назывался «орел» («каутли»), что предвещало родившимся под этим знаком воинственность.
В христианстве орел служит воплощеним божественной любви, справедливости, храбрости, духа, веры, символом Воскресения, вдохновляющих идей Евангелий. Полет орла ассоциируется с вознесением Христа, с молитвами, посылаемыми к небесам, с нисхождением милости Божьей и победой над злом, над грехом (в том случае, когда орел изображен со змеей в клюве). Орел часто служит символом души христианина, которая крепнет, благодаря добродетели.
Как и в других традициях, орел играет роль посланника небес. Именно поэтому аналои, с которых читались Евангелия, часто делались в форме орла, расправившего крылья.
Орел является символом евангелиста Иоанна. В Ветхом завете в видении Иезекииля говорится: «...и из средины его видно было подобие четырех животных... Подобие лиц их — лице человека и лице льва... лице тельца... и лице орла» (Иезекииль 1:5,10), что истолковывается как указание на четырех евангелистов.
У славян орел — божья птица, владыка небес. Он живет дольше всех птиц и обладает способностью к омоложению: когда наступает старость, он улетает на край света и, искупавшись там в озере с живой водой, снова обретает молодость. В Ведах орла часто изображали посланником. Если повернуться к скандинавской мифологии, то и там мы встретим символ орла. Орёл входит в дружину Одина, главного бога в скандинавской мифологии.
Как геральдический символ орел встречается во многих гербах и государственных эмблемах. Это символ безграничной власти, победы и отваги, величия и духовного подъема.
Олень
Олень - это благоприятный символ, ассоциирующийся с Солнцем, восходом, светом, чистотой, обновлением, возрождением, созиданием и духовностью. Из-за сходства оленьих рогов с ветвями образ оленя связан с Древом Жизни. Кроме того, рога оленя символизируют солнечные лучи, плодородие. Взрослый олень-самец - солнечная эмблема изобилия.
Подобно орлу и льву, олень - извечный враг змеи; символически он связан с небом и светом, тогда как змея ассоциируется с ночью и жизнью под землей. Олень в схватке со змеей символизирует конфликт положительного и отрицательного, света и тьмы.
Как орел и лошадь, олень является посредником между небом и землей, посланником богов. На оленях передвигались хеттские, шумерско-семитские и синтоистские божества, олени запряжены в повозки Времени и Рождества.
Наиболее характерные признаки оленя - стремительность, грация и красота; может быть, поэтому оленя связывают с поэзией и музыкой.
В средневековом искусстве на Западе олень символизировал уединение и непорочность, а в японской поэзии - одиночество и любовное томление.
У китайцев означает счастье и долголетие, белый олень-самец символизирует Шоу-Синя, бога долголетия. Кроме того, олень ассоциируется с богатством и удачей, слово "олень" в Китае созвучно слову "изобилие".
Древние майя называли себя Ах-Майя, "люди Оленя". Это животное считалось главным племенным прапредком и потому священным животным. Созвездие Оленя (Козерог) у майя связывалось с новым годом, очередным этапом в жизни. В этом месяце рекомендовалось ориентироваться только на земные заботы. Полагали, что как удастся прожить месяц активного Оленя, таким будет весь год. Считалось, что родившиеся в этом месяце отличаются, с одной стороны, связью с традициями, а с другой - стремлением к новому, к совершенствованию существующего. В этот месяц древние майя обращались к жрецам за предсказаниями или сами занимались прорицанием.
У кельтов олень - символ Солнца, плодородия и жизненных сил, достоинства, мужественности, быстроты, посредник между миром богов и миром людей. Кельты верили, что олень - главное животное в волшебных стадах богов. Рога оленя считались символическим отображением ветвей дерева. Ответвления рогов, как сучья и листья на деревьях, считались символами возрождения и размножения. Кельтский бог Цернунн, связанный с циклами умирания и возрождения природы, изображался с ветвистыми оленьими рогами или с оленем и быком, стоящими у его ног. В легендах фигурирует белый олень, который был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из Потустороннего мира и обладающим даром мудрости и всеведения.
В германо-скандинавской мифологии из-за древоподобия и периодического обновления своих рогов олень являлся символом вновь и вновь омолаживающейся жизни, возрождения и бега времени. В древней северной мифологии четыре оленя прячутся в кроне мирового дерева Иггдрасиль. Там они поедают почки (часы), цветы (дни) и ветки (времена года). Кроме того, олень Эйктюрмир ("с дубовыми кончиками рогов") и коза Хейдрун едят его листья, стоя на крыше Вальхаллы.
В греко-римской традиции олень - атрибут Артемиды (Дианы). Разгневанной Артемидой в оленя был превращен охотник Актеон за то, что увидел ее купающейся.
В христианском символизме олень олицетворяет религиозное воодушевление и рвение, поскольку новообращенные жаждали знания "…как олень жаждет достичь прохладного ручья, чтобы напиться". Именно в этом значении оленя изображают на крестильных купелях, а также в религиозной живописи - пьющим у подножия креста. В христианской иконографии топчущий змею олень - эмблема христианина, сражающегося со злом. Некоторые святые изображаются с оленем как их атрибутом, например олень с распятием между рогами - эмблема святого Губерта.
В алхимии олень вместе с единорогом означают двойственную природу Меркурия, философскую ртуть. Алхимики видят в античном мифе об охотнике Актеоне, превращенном богиней Артемидой в оленя, доказательство возможности превращения металлов.
У славян олень считался олицетворением предков. По поверьям, он умел творить разные чудеса, говорить человеческим голосом. В древних колядках олени, как и кони переносят души умерших в потусторонний мир. Оленя относили к царственным животным: он правит всеми рогатыми животными.
Оленьи рога символизировали солнечные лучи. В античности олень считался врагом ядовитых змей, а оленья шкура — амулетом против укуса змеи. Олень высасывает змей из их дыр и, чтобы защититься от их яда, в течение трех часов пьет воду из родника: тогда он проживет еще следующие пять лет. «Если у тебя в сердце змея и ты ее ненавидишь — это грех, то спеши к родникам, к жилам Святого Писания и пей живую воду... и не умирай из-за греха». Все это повторяет также и текст средневековой книги о животных (бестиарий). Олени открыли чудодейственную силу травы диктам (лат. диктамнус, Dictamnus), поэтому если в них попадают охотничьи стрелы, то они используют это растение для заживления ран.
Олень нередко фигурирует в геральдических изображениях, где "означает изящество и умеренность".
Оберег - Медведь
Подобные украшения-амулеты предназначены оградить своим звоном хозяйку от злых духов и недобрых чар
У финно-угорских народов севера Восточной Европы и Западной Сибири существовал культ водоплавающей птицы. Наиболее широко было распространено почитание утки. В мифах карелов утка считалась прародительницей мира. По космогонической легенде, записанной у коми, из яиц утки образовались небесные сферы, солнце, луна, а из тела возникла первородная земля.
Медведь - противоречивый символ, он ассоциируется одновременно с добродушием и яростью, с богатырской силой и неуклюжестью, с обжорством и материнской нежностью, в русской традиции медведь олицетворяет царя зверей, что на языке соревнований означает удачу и победу. Образ медведя, построенный во многом на восприятии русских иностранцами, сегодня все сильнее связан и с самоопределением.
Символ медведя связан c пробуждением сил природы, трансформацией мужской энергии, супружества, преобразующая сила, может находиться в длительной спячке, а за тем встрепенуться, преобразиться.
Это самый сильный зверь северных лесов. К медведю относились с уважением, почитанием. Символическое значение, присваиваемое этому животному, многозначно.
Народная память сохранила из тотемических времен знание о связи человека и медведя, в его полудухе-полуживотном первопредке. Отсюда полyмедведь-полyчеловек славянских сказок - "Медвежье Ушко", "Медведко", "Ведмiдь",
"Медведович", "Медведюк". Возможно, более древний, чем былинные богатыри. Славянский берсерк, ездящий на медведе, сам оборачивающийся в него, получающий силу от Леса и его Бога, силу Мертвых и Павших, вод и огней подземных. Славяне называли своих воинов берсерков иначе - рыкари, кричащие воины. По одной из версий от слова «рыкарь» произошло слово рыцарь, а не от немецкого «рейтер» - всадник. Наиболее известные славянские берсерки - Рагдай Удалой, ходивший в одиночку на 300 воинов, Ольбег Ратоборич, Демьян Куденевич, а также воины князя Святослава и три сотни воинов Храма Свентовита Арконы. Неслучайно эти образы в былинах и сказках наводят ужас на служителей христианского культа.
Стоит также упомянуть о связи медведя и Бога Велеса. Из труда "Язычество древних славян" академика Рыбакова Б. А. можно понять, что культ древнего Бога в самых архаичных и хтонических формах уходит корнями в языческие тысячелетия, в неолит. Именно тогда охотничьи племена расселялись по девственному, первобытному, единому европейскому лесу, где из глубоких берлог в земле выходил на людскую охоту Хозяин Леса, его Дух и Бог. Также и Дед, из-за присущей ему древней дочеловеческой мудрости.
В балтских сказах медведь часто выступает защитником человека; он говорит голосом человека, выполняет человеческую работу, а склонность медведя к спокойствию и зимней спячке наряду с его силой делала его надёжным Хранителем рода.
Тотемное животное многих северных народов, он служил символом связи между небом и землей. Арктика — страна медведей (Arctos). Созвездия Большой и Малой Медведиц — символы северного неба. Медведица была ритуальным животным богини Артемиды. Как символ Божественного возмездия медведица упоминается в Библии, в сказании о пророке Елисее.
Медведь — одно из животных, связанных с ликантропией, оборотничеством. Человек-медведь, сын медведя и женщины, — распространенный персонаж фольклора разных стран. Он управлял временем (в берлоге течение времени не замечается, в ней можно проспать всю зиму, как одну ночь, или прожить несколько лет, считая их одной неделей). Его называли Хозяином, Михаилом Потапычем, Косматым, Дремучим, Грязным – сотней имен, но «медведем» (ведающим, где мед) – типичным именем-заменой, называли редко, чтобы не потревожить духа грозного зверя.
Утиные лапки распространенный мотив в украшениях-оберегах людей Дьяковской культуры и их потомков мерян, связанный с мифом о создании Мира. У многих финно-угорских народов небесная праматерь, превратившись в утку, создала Землю и жизнь на ней. Утка считается вместилищем души, и душа человека после смерти перемещалась в утку или другую птицу. Водоплавающие птицы, особенно утки, обожествлялись древними угро-финнами. В некоторых мифах говорилось, что мир произошел из яйца, снесенного огромной уткой.
Несколько слов о лапчатых привесках к амулетам. Человеческая кисть руки, конечность животного издавна считались символом защиты - оберегом. Наскальные изображения человеческой руки есть еще на палеолитических пещерных рисунках. Но даже в более позднее, христианское, время Богоматерь Оранта, например, всегда изображалась с поднятыми руками, ладонями к зрителю - жест защиты, благословения. Защитную функцию выполняли и камни - "следовики", то есть с отпечатками кисти рук наиболее почитаемых в XIII-XVII веках святых. На свадебных турецких коврах вплоть до начала ХХ века ткачи изображали ладони - знак охранения будущей семьи. До настоящего времени считается, что конская подкова приносит счастье.
Такое же значение имели и утиные лапчатые привески на средневековых подвесках-амулетах. Изображение утиных лапок как элемент орнамента встречается на лепной керамике из Белоозера, использовалось оно и в качестве штампика на глиняных грузиках для сетей. На Северной Двине их изображали на обрядовых санях для масляничного катания с гор даже в первой половине XIX века.
Таким образом, звериные финно-угорские подвески-амулеты - это украшения со сложным значением, они были призваны защищать от внешних сил как своим обликом, так и шумом-шелестом. Они словно вели разговор с духами того лица, кто носил такие украшения. Недаром славяне считали финнов большими колдунами. Все подвески были связаны с культом плодородия и благосостояния (в погребениях подвески чаще всего находят в области груди или тазовых костей - женского лона). Подобные украшения-амулеты предназначены оградить своим звоном хозяйку от злых духов и недобрых чар.
У финно-угорских народов севера Восточной Европы и Западной Сибири существовал культ водоплавающей птицы. Наиболее широко было распространено почитание утки. В мифах карелов утка считалась прародительницей мира. По космогонической легенде, записанной у коми, из яиц утки образовались небесные сферы, солнце, луна, а из тела возникла первородная земля.
Медведь - противоречивый символ, он ассоциируется одновременно с добродушием и яростью, с богатырской силой и неуклюжестью, с обжорством и материнской нежностью, в русской традиции медведь олицетворяет царя зверей, что на языке соревнований означает удачу и победу. Образ медведя, построенный во многом на восприятии русских иностранцами, сегодня все сильнее связан и с самоопределением.
Символ медведя связан c пробуждением сил природы, трансформацией мужской энергии, супружества, преобразующая сила, может находиться в длительной спячке, а за тем встрепенуться, преобразиться.
Это самый сильный зверь северных лесов. К медведю относились с уважением, почитанием. Символическое значение, присваиваемое этому животному, многозначно.
Народная память сохранила из тотемических времен знание о связи человека и медведя, в его полудухе-полуживотном первопредке. Отсюда полyмедведь-полyчеловек славянских сказок - "Медвежье Ушко", "Медведко", "Ведмiдь",
"Медведович", "Медведюк". Возможно, более древний, чем былинные богатыри. Славянский берсерк, ездящий на медведе, сам оборачивающийся в него, получающий силу от Леса и его Бога, силу Мертвых и Павших, вод и огней подземных. Славяне называли своих воинов берсерков иначе - рыкари, кричащие воины. По одной из версий от слова «рыкарь» произошло слово рыцарь, а не от немецкого «рейтер» - всадник. Наиболее известные славянские берсерки - Рагдай Удалой, ходивший в одиночку на 300 воинов, Ольбег Ратоборич, Демьян Куденевич, а также воины князя Святослава и три сотни воинов Храма Свентовита Арконы. Неслучайно эти образы в былинах и сказках наводят ужас на служителей христианского культа.
Стоит также упомянуть о связи медведя и Бога Велеса. Из труда "Язычество древних славян" академика Рыбакова Б. А. можно понять, что культ древнего Бога в самых архаичных и хтонических формах уходит корнями в языческие тысячелетия, в неолит. Именно тогда охотничьи племена расселялись по девственному, первобытному, единому европейскому лесу, где из глубоких берлог в земле выходил на людскую охоту Хозяин Леса, его Дух и Бог. Также и Дед, из-за присущей ему древней дочеловеческой мудрости.
В балтских сказах медведь часто выступает защитником человека; он говорит голосом человека, выполняет человеческую работу, а склонность медведя к спокойствию и зимней спячке наряду с его силой делала его надёжным Хранителем рода.
Тотемное животное многих северных народов, он служил символом связи между небом и землей. Арктика — страна медведей (Arctos). Созвездия Большой и Малой Медведиц — символы северного неба. Медведица была ритуальным животным богини Артемиды. Как символ Божественного возмездия медведица упоминается в Библии, в сказании о пророке Елисее.
Медведь — одно из животных, связанных с ликантропией, оборотничеством. Человек-медведь, сын медведя и женщины, — распространенный персонаж фольклора разных стран. Он управлял временем (в берлоге течение времени не замечается, в ней можно проспать всю зиму, как одну ночь, или прожить несколько лет, считая их одной неделей). Его называли Хозяином, Михаилом Потапычем, Косматым, Дремучим, Грязным – сотней имен, но «медведем» (ведающим, где мед) – типичным именем-заменой, называли редко, чтобы не потревожить духа грозного зверя.
Утиные лапки распространенный мотив в украшениях-оберегах людей Дьяковской культуры и их потомков мерян, связанный с мифом о создании Мира. У многих финно-угорских народов небесная праматерь, превратившись в утку, создала Землю и жизнь на ней. Утка считается вместилищем души, и душа человека после смерти перемещалась в утку или другую птицу. Водоплавающие птицы, особенно утки, обожествлялись древними угро-финнами. В некоторых мифах говорилось, что мир произошел из яйца, снесенного огромной уткой.
Несколько слов о лапчатых привесках к амулетам. Человеческая кисть руки, конечность животного издавна считались символом защиты - оберегом. Наскальные изображения человеческой руки есть еще на палеолитических пещерных рисунках. Но даже в более позднее, христианское, время Богоматерь Оранта, например, всегда изображалась с поднятыми руками, ладонями к зрителю - жест защиты, благословения. Защитную функцию выполняли и камни - "следовики", то есть с отпечатками кисти рук наиболее почитаемых в XIII-XVII веках святых. На свадебных турецких коврах вплоть до начала ХХ века ткачи изображали ладони - знак охранения будущей семьи. До настоящего времени считается, что конская подкова приносит счастье.
Такое же значение имели и утиные лапчатые привески на средневековых подвесках-амулетах. Изображение утиных лапок как элемент орнамента встречается на лепной керамике из Белоозера, использовалось оно и в качестве штампика на глиняных грузиках для сетей. На Северной Двине их изображали на обрядовых санях для масляничного катания с гор даже в первой половине XIX века.
Таким образом, звериные финно-угорские подвески-амулеты - это украшения со сложным значением, они были призваны защищать от внешних сил как своим обликом, так и шумом-шелестом. Они словно вели разговор с духами того лица, кто носил такие украшения. Недаром славяне считали финнов большими колдунами. Все подвески были связаны с культом плодородия и благосостояния (в погребениях подвески чаще всего находят в области груди или тазовых костей - женского лона).
Оберег - орёл с коло
Солярный символ, являющийся атрибутом солнечных богов во многих культурах, полуденное солнце, духовное начало, высота, вознесение, освобождение от уз, отвага, победа, гордость, апофеоз, величие, царственное происхождение, власть, сила. Двуглавый орел означает возможность усиления власти.
Это один из самых древних символов. У греков и персов был посвящен Солнцу, так как это символ высоты духа, отождествляемого с Со`цем, царем звезд. В разных традициях его рассматривали как священную эмблему Верховного божества — Одина, Зевса, Юпитера, Митры.
Его жизнь освящена солнцем: считалось, что орел способен долететь до солнца, смотреть на него, не мигая, и соединиться с ним. В связи с этим орел олицетворяет вдохновение, высоту духа, который в состоянии взмыть к Небесам. Орел, летающий среди грома и молний — это символ подлинной смелости, способности преодолевать трудности.
Поединок орла с драконом или змеей отображает победу духа и интеллекта над материей, низшими силами, инстинктами. В этой схватке орел олицетворяет солярные силы, добро, а змей — силы хтонические, зло. Кроме того, орел означает свет неявленный, тогда как змей — неявленную тьму, а вместе они составляют космическое целое, соединение духа и материи.
Орел связан со стихиями воздуха и огня; он царь в воздушном пространстве, как лев — царь зверей на земле. Птица посвящения, посланник богов, он соединяет земную и небесную сферы.
В шумеро-аккадской традиции символ солнца, атрибут бога войны Нинурты (Нингирсу), а также Ашшура, ассирийского бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизирует Нергала, божество, олицетворяющее испепеляющую жару полуденного солнца.
Как посредник между богами и людьми в мифах выступала птица Анзуд, представляемая в виде орла с львиной головой.
В сирийской Пальмире орел с человеческими руками символизировал поклонение солнцу. О нем говорилось, что он может омолаживаться, троекратно погружаясь в воду или, как Феникс, от солнечного пламени.
В индуизме это Гаруда — упоминаемая в Рамаяне гигантская птица ведического бога Вишну. Гаруда изображается существом с человеческим туловищем, орлиной головой и крыльями. Устойчивый мифологический мотив, связанный с Гарудой — его постоянная вражда со змеями, «пожирателем» которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты (напитка бессмертия), восходящий к ведийскому мифу о похищении сомы орлом Индры.
В Китае орел означает Солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие, силу. Орел, одиноко сидящий на скале, являлся символом борца-одиночки, орел на сосне — символ долголетия в полной силе.
В буддизме орел — птица, на которой летает Будда. Атрибут Амогхасиддхи, одного из пяти дхьяни-будд, земным проявлением которого считают будду грядущего мирового порядка Майтрею.
У греков орел означает Солнце, духовную силу, царственность и удачу. Поскольку орел, по повериям, летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как выражение божественного величия. Первоначально являлся эмблемой Пана, затем — Зевса и как носитель его молний иногда изображался с молнией в когтях. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, — символ победы. Он не только спутник и посланник великих богов, но часто их прямая персонификация. Так, когда олимпийским богам понадобился виночерпий, то Зевс посылает за Ганимедом орла или летит сам, превратившись в орла. В другом мифе гнев Зевса превратился в орла и терзал печень Прометея.
В римской традиции орел — одна из наиболее распространенных древних эмблем победы, его полет воспринимался как предзнаменование военного успеха. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как «птицу Юпитера».
В Иране орел символизирует победу; ее предвещает его полет над полем битвы. Великий Кир поместил его на свое знамя как символ победы и триумфа.
В Мезоамерике он был древним божеством растительности, связанным с ягуаром, символом теллургических сил, тьмы, материи, и в тоже время символом пространства из света, небесным духом. Это символ воинов-Орлов, рыцарей ацтеков, чьи вожди украшали перьями себя и свой трон. Один из дней календаря ацтеков назывался «орел» («каутли»), что предвещало родившимся под этим знаком воинственность.
В христианстве орел служит воплощеним божественной любви, справедливости, храбрости, духа, веры, символом Воскресения, вдохновляющих идей Евангелий. Полет орла ассоциируется с вознесением Христа, с молитвами, посылаемыми к небесам, с нисхождением милости Божьей и победой над злом, над грехом (в том случае, когда орел изображен со змеей в клюве). Орел часто служит символом души христианина, которая крепнет, благодаря добродетели.
Как и в других традициях, орел играет роль посланника небес. Именно поэтому аналои, с которых читались Евангелия, часто делались в форме орла, расправившего крылья.
Орел является символом евангелиста Иоанна. В Ветхом завете в видении Иезекииля говорится: «...и из средины его видно было подобие четырех животных... Подобие лиц их — лице человека и лице льва... лице тельца... и лице орла» (Иезекииль 1:5,10), что истолковывается как указание на четырех евангелистов.
У славян орел — божья птица, владыка небес. Он живет дольше всех птиц и обладает способностью к омоложению: когда наступает старость, он улетает на край света и, искупавшись там в озере с живой водой, снова обретает молодость. В Ведах орла часто изображали посланником. Если повернуться к скандинавской мифологии, то и там мы встретим символ орла. Орёл входит в дружину Одина, главного бога в скандинавской мифологии.
Как геральдический символ орел встречается во многих гербах и государственных эмблемах. Это символ безграничной власти, победы и отваги, величия и духовного подъема.
Орёл
Солярный символ, являющийся атрибутом солнечных богов во многих культурах, полуденное солнце, духовное начало, высота, вознесение, освобождение от уз, отвага, победа, гордость, апофеоз, величие, царственное происхождение, власть, сила. Двуглавый орел означает возможность усиления власти.
Это один из самых древних символов. У греков и персов был посвящен Солнцу, так как это символ высоты духа, отождествляемого с Со`цем, царем звезд. В разных традициях его рассматривали как священную эмблему Верховного божества — Одина, Зевса, Юпитера, Митры.
Его жизнь освящена солнцем: считалось, что орел способен долететь до солнца, смотреть на него, не мигая, и соединиться с ним. В связи с этим орел олицетворяет вдохновение, высоту духа, который в состоянии взмыть к Небесам. Орел, летающий среди грома и молний — это символ подлинной смелости, способности преодолевать трудности.
Поединок орла с драконом или змеей отображает победу духа и интеллекта над материей, низшими силами, инстинктами. В этой схватке орел олицетворяет солярные силы, добро, а змей — силы хтонические, зло. Кроме того, орел означает свет неявленный, тогда как змей — неявленную тьму, а вместе они составляют космическое целое, соединение духа и материи.
Орел связан со стихиями воздуха и огня; он царь в воздушном пространстве, как лев — царь зверей на земле. Птица посвящения, посланник богов, он соединяет земную и небесную сферы.
В шумеро-аккадской традиции символ солнца, атрибут бога войны Нинурты (Нингирсу), а также Ашшура, ассирийского бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизирует Нергала, божество, олицетворяющее испепеляющую жару полуденного солнца.
Как посредник между богами и людьми в мифах выступала птица Анзуд, представляемая в виде орла с львиной головой.
В сирийской Пальмире орел с человеческими руками символизировал поклонение солнцу. О нем говорилось, что он может омолаживаться, троекратно погружаясь в воду или, как Феникс, от солнечного пламени.
В индуизме это Гаруда — упоминаемая в Рамаяне гигантская птица ведического бога Вишну. Гаруда изображается существом с человеческим туловищем, орлиной головой и крыльями. Устойчивый мифологический мотив, связанный с Гарудой — его постоянная вражда со змеями, «пожирателем» которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты (напитка бессмертия), восходящий к ведийскому мифу о похищении сомы орлом Индры.
В Китае орел означает Солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие, силу. Орел, одиноко сидящий на скале, являлся символом борца-одиночки, орел на сосне — символ долголетия в полной силе.
В буддизме орел — птица, на которой летает Будда. Атрибут Амогхасиддхи, одного из пяти дхьяни-будд, земным проявлением которого считают будду грядущего мирового порядка Майтрею.
У греков орел означает Солнце, духовную силу, царственность и удачу. Поскольку орел, по повериям, летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как выражение божественного величия. Первоначально являлся эмблемой Пана, затем — Зевса и как носитель его молний иногда изображался с молнией в когтях. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, — символ победы. Он не только спутник и посланник великих богов, но часто их прямая персонификация. Так, когда олимпийским богам понадобился виночерпий, то Зевс посылает за Ганимедом орла или летит сам, превратившись в орла. В другом мифе гнев Зевса превратился в орла и терзал печень Прометея.
В римской традиции орел — одна из наиболее распространенных древних эмблем победы, его полет воспринимался как предзнаменование военного успеха. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как «птицу Юпитера».
В Иране орел символизирует победу; ее предвещает его полет над полем битвы. Великий Кир поместил его на свое знамя как символ победы и триумфа.
В Мезоамерике он был древним божеством растительности, связанным с ягуаром, символом теллургических сил, тьмы, материи, и в тоже время символом пространства из света, небесным духом. Это символ воинов-Орлов, рыцарей ацтеков, чьи вожди украшали перьями себя и свой трон. Один из дней календаря ацтеков назывался «орел» («каутли»), что предвещало родившимся под этим знаком воинственность.
В христианстве орел служит воплощеним божественной любви, справедливости, храбрости, духа, веры, символом Воскресения, вдохновляющих идей Евангелий. Полет орла ассоциируется с вознесением Христа, с молитвами, посылаемыми к небесам, с нисхождением милости Божьей и победой над злом, над грехом (в том случае, когда орел изображен со змеей в клюве). Орел часто служит символом души христианина, которая крепнет, благодаря добродетели.
Как и в других традициях, орел играет роль посланника небес. Именно поэтому аналои, с которых читались Евангелия, часто делались в форме орла, расправившего крылья.
Орел является символом евангелиста Иоанна. В Ветхом завете в видении Иезекииля говорится: «...и из средины его видно было подобие четырех животных... Подобие лиц их — лице человека и лице льва... лице тельца... и лице орла» (Иезекииль 1:5,10), что истолковывается как указание на четырех евангелистов.
У славян орел — божья птица, владыка небес. Он живет дольше всех птиц и обладает способностью к омоложению: когда наступает старость, он улетает на край света и, искупавшись там в озере с живой водой, снова обретает молодость. В Ведах орла часто изображали посланником. Если повернуться к скандинавской мифологии, то и там мы встретим символ орла. Орёл входит в дружину Одина, главного бога в скандинавской мифологии.
Как геральдический символ орел встречается во многих гербах и государственных эмблемах. Это символ безграничной власти, победы и отваги, величия и духовного подъема.
Сокол
Сокол - символ победы
Разделяет с орлом большую часть его солярного символизма. Может меняться с ним местами. Это воодушевление, победа, восхождение через все уровни. Обозначает также свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных. У кельтов сокол, как и орел, был одним из первоначальных проявлений. Противопоставляется похотливому зайцу и олицетворяет победу над похотью. В Китае амбивалентен. В Египте сокол был Царем Птиц, небесным началом, птицей охоты. Олицетворял Гора, который появлялся либо в виде сокола, либо с соколиной головой. Ра - Восходящее Солнце, идентифицированный с Гором-Горизонтом мог также быть с соколиной головой. В религии инков сокол - солярный символ, охраняющий дух. У скандинавов Один мог спускаться на землю в виде сокола. Атрибут Фригга и образ Локи, связанный с огнем.
У славян эта птица была символом силы, мужественного казака, доброго молодца. В славянской мифологии на вершине мирового древа восседает Сокол.
Сокол противопоставляется вороне, как воплощению злых сил: «Где соколы летают, там ворону не пускают».
Изображение сокола присутствовало на монетах Рюриковичей X-XI вв. А так же на монетах князя Владимира Святославича и Ярослава Мудрого.
Образ сокола в Киевской Руси употреблялся часто. Если мы обратимся к нашим древнейшим былинам, то увидим, что Вольга обладает способностью оборачиваться то птицей - соколом, то рыбой - щукой, то серым волком. Так же и Волхв Всеславич перевоплощается в волка, в тура «золотые рога», в ясного сокола. Особый интерес вызывает былина «Вольга», записанная А.Ф.Гильфердингом и прокомментированная Б.А.Рыбаковым. В ней рассказывается о борьбе Вольги с Санталом: «Поезжае Вольга в Волгугород, видела царица нехороший сон: бьется сокол да с черным вороном, перебил сокол да черна ворона. Ясный тот сокол - Вольга богатырь, черный тот ворон - то сам Сантал». Б.А.Рыбаков убедительно доказал, что эта былина повествует о реальных исторических событиях, которые происходили на Руси во второй половине X в. Вольга - древлянский князь Олег Святославич борется с могущественным варягом Санталом - Свенельдом («черным вороном» ). Названия «сокол» и «черный ворон», применительно к этим историческим лицам, по-видимому, не случайны. Древним гербом датчан, как мы уже указывали выше, был ворон, а на монетах киевских князей изображался сокол.
В других былинах Владимирова цикла рассказывается о том, как Илья Муромец и Добрыня Никитич «ходят - гуляют» по синему морю Хвалынскому на «Соколе» - корабле, на который нападают «черные вороны» - в одном случае турки, в другом - татары. После того, как Илья Муромец разбивает врагов, «Сокол» благополучно возвращается на Русь. Турки и татары в данном случае являются позднейшей подстановкой. Во времена Владимира ни те, ни другие не вышли еще на мировую арену. В XII в. «черными воронами» называли половцев, а соколами по-прежнему русских князей. Вероятно, тут сказывалась уже народная традиция называть всех врагов, которые посягали на Русскую землю, «воронами».
В «Слове о полку Игореве» термины «сокол» и «соколич» служат для обозначения князей Рюриковичей - Игоря, Всеволода, Владимира и др. «Не буря соколы занесе через поля широкая, галицы стады бежать к Дону Великому». Под «соколами» здесь подразумевается «Ольгово хороброе гнездо», а под галицами - половцы, что видно из контекста. После описания поражения войска Игоря певец восклицает: «О! Далече зайде сокол птиць бья к морю: а Игорева храброго пълку не кресити! Бояре говорят Святославу Киевскому: «Уже, княже, туга умь полонила; се бо два сокола слетеста с отня стола злата поискати града Тьмутороканя, а либо испити шеломомь Дону. Уже соколама крильца припешали поганных саблями, а самаю опуташа в путины железны». После бегства Игоря из плена (он «полете соколом под мылами». Гзак говорит Кончаку: «Аже сокол (Игорь. - О.Р.) к гнезду летит, соколича (Владимира. - О.Р.) ростреляеве своими злачеными стрелами». В «Слове о полку Игореве» даже половцы называют князей Рюриковичей «соколами».
Возникает вопрос: каким образом сокол «залетел» на монеты и печати Рюриковичей, в русские былины, в «Слово о полку Игореве»? Почему именно сокол, а не орел, не ястреб, не ворон? Сокол не был древним божеством ни у славян, ни у скандинавских народов. Да с принятием христианства ни одному языческому богу и не осталось места в русском религиозном пантеоне, хотя пережитки язычества еще сохранялись долго. Тот факт, что князья из дома Рюриковичей называются былинами и «Словом о полку Игореве» «соколами», говорит за то, что сокол был эмблемой, гербом рода, возглавлявшего феодальную верхушку Киевской Руси. Возможно, что сокол в глубокой древности был тотемом рода, из которого происходила княжеская семья. Следы тотемизма нередко проявляются в культе животных, в геральдике, в фольклоре спустя несколько веков и после принятия новой религии.
Царевна-Лягушка
Царевна-Лягушка и ее семья: чему учит народная сказка
(Весёлое отступление)
* При каких обстоятельствах вы впервые встретили своего супруга?
Иван-царевич: Отец решил женить меня и двух старших братьев. Он повелел нам выйти в чистое поле, выпустить стрелу - куда стрелы упадут, там и ждет нас судьба. Моя стрела улетела, сам не знаю куда. Я шел-шел и дошел до болота. А там сидит лягушка и держит мою стрелу.
Лягушка: Я жила в болоте. Смотрю, стрела царская… Я села возле той стрелы и дожидаться осталась, кто ж за ней придет.
* Что тогда происходило?
Иван-царевич: Я, конечно, хотел стрелу у лягушки забрать, но она не отдала и потребовала, чтобы я взял ее в жены.
Лягушка: Я тогда жила в болоте… А тут такая встреча…
* Что вас особенно поразило? Что привлекло?
Иван-царевич: Меня поразило, что лягушка подтвердила слова отца о судьбе. Она тогда сказала: "Бери меня в жены, знать, судьба твоя такая". Я и не стал противиться, подумал - будь, что будет.
Лягушка: Я попросилась в жены, думала - откажет. Но царевич почти не сопротивлялся… и быстро согласился.
Примечательным, на наш взгляд, является инфантильность и безынициативность Ивана-царевича в вопросе выбора будущей жены. Сначала он полностью доверяется отцу ("куда стрелы упадут, там и судьба ваша"), а потом и лягушке, которая просит взять ее в жены ("Бери, знать, судьба твоя такая"). Лягушка, напротив, во время первой встречи проявляет себя активной и решительной. Вне сюжета сказки остается момент, каким же образом она подхватила стрелу царевича: то ли она обнаружила ее случайно; то ли, заметив летящую стрелу, дождалась, когда та упадет, и уже тогда подхватила; то ли поймала ее налету.
В любом случае, первая сцена сказки дает нам возможность оценить характеристики жизненного стиля царевича и лягушки, сходство и различие их потребностей и ожиданий. Похоже, что царевич взял на себя обязательство быть исполнительным и покорным - буду делать, что скажешь - в психологических терминах, передаю тебе инициативу и ответственность за будущее нашей семьи. Лягушка же в свою очередь приняла ответственность за дальнейшую судьбу семьи и самого царевича. Кроме того, каждый из будущих супругов принял "социальный" статус своего партнера. Нарушение данного контракта, скорее всего, должно было бы привести к дисгармонии семейных отношений, что мы и наблюдаем в сказке далее.
Царевич, согласно договоренностям, доверяет решение сложных жизненных проблем своей жене-лягушке, а она чудесным образом справляется с испытаниями (шьет для царя рубашку, выпекает хлеб и приезжает на пир). Кстати, данные испытания очень интересны с аналитической точки зрения. Например, одежда является символом архетипа персоны. Соответственно, пошив рубашки для царя, может символизировать «примерку», овладение новой социальной ролью. В этом смысле персона – знак ранга, достоинства, удачи, престижа и власти – символ обретения новых жизненных опор. Лягушка прекрасно справляется с этим заданием, и становится равной царевичу, т. е. меняет свой социальный статус. Это первый элемент нарушения брачного контракта.
Задание «испечь хлеб» – как мотив приготовления пищи – по мнению аналитиков, является символом трансформации идей и замыслов в оригинальный творческий продукт. Но поскольку испечь хлеб невозможно без огня (символом страсти и желания заявить о себе), возникает еще одно предположение, связанное с потребностью лягушки выйти из круга домашних дел и предъявить себя миру. Данный пункт не был предусмотрен контрактом, но, исходя из дальнейшего повествования сказки – приезда лягушки на царский пир в образе Василисы Премудрой, был принят обеими сторонами.
Последнее задание царя (приглашение сыновей с женами на пир), а также его последствия и вовсе подвергают брачное соглашение испытанию на «пригодность». Лягушка предстает перед мужем и гостями во всей красе и охотно демонстрирует им себя и свои таланты.
…Подлетела к царскому крыльцу золоченая карета о шести белых лошадях, и выходит оттуда Василиса Премудрая: на лазоревом платье – частые звезды, на голове – месяц ясный, такая красавица – ни вздумать, ни взгадать, только, в сказке сказать…
…Уж она плясала, плясала, вертелась, вертелась – всем на диво. Махнула левым рукавом – вдруг сделалось озеро, махнула правым рукавом – поплыли по озеру белые лебеди…
А Иван-царевич тем временем решает впервые проявить инициативу и взять на себя ответственность за будущее семьи. Втайне от жены он убегает с пира домой и сжигает лягушечью кожу в печи. Он словно решает изменить свой жизненный стиль с «будь, что будет» на «будет так, как я хочу», чем серьезно нарушает брачный контракт.
В ту пору Иван-царевич отлучился потихоньку, побежал домой, нашёл там лягушечью кожу и бросил её в печь, сжёг на огне…
Из сказанного выше следует, что первичное брачное соглашение нарушается и со стороны лягушки, и со стороны царевича. В связи с этим встает вопрос, почему нарушения контракта со стороны лягушки укрепляют семью, а инициатива царевича приводит к ее разрыву.
…Василиса Премудрая возвращается домой, хватилась – нет лягушечьей кожи. Села она на лавку, запечалилась, приуныла и говорит Ивану-царевичу:
– Ах, Иван-царевич, что же ты наделал! Если бы ты ещё только три дня подождал, я бы вечно твоей была. А теперь прощай. Ищи меня за тридевять земель, в тридесятом царстве, у Кощея Бессмертного...
Обернулась Василиса Премудрая серой кукушкой и улетела в окно.
Возможно, причина кроется в том, что нарушения брачного соглашения со стороны лягушки имели созидательный (позитивный) характер и, к тому же, были следствием решения общей задачи, а со стороны царевича – разрушительный (негативный) характер. Возможно, так же, что причина в том, что Василиса Премудрая значительно обогнала Ивана-царевича в личностном и духовном развитии, и теперь ему предстоит пройти испытания, чтобы стать достойным своей супруги.
Разумеется, первоначальный контракт не может быть статичным и единым на всю жизнь, он должен пересматриваться по мере изменений самих супругов. Но полагать, что его можно кардинально изменить в одностороннем порядке, уничтожив лягушечью кожу, – значит попасть в ловушку, кстати, одинаково опасную как для сказочных героев, так и реальных людей. К сожалению, как показывает практика, попасть в ловушку легко – гораздо сложнее из нее выбраться.
Что же поможет Ивану-царевичу исправить совершенную ошибку и выбраться из ловушки? В ответе на этот вопрос мы солидарны с аналитиком архетипических сценариев успешности В. Морозовым, который полагает, что главными помощниками в этой ситуации выступают стыд и чувство вины. Кстати, успешно привитые герою его женой, Василисой Премудрой, и повстречавшимся старичком.
– Ах, что же ты наделал! Если бы ты ещё только три дня подождал, я бы вечно твоей была. А теперь прощай. Ищи меня за тридевять земель, в тридесятом царстве, у Кощея Бессмертного...
<…>
– Эх, Иван-царевич, зачем ты лягушечью кожу спалил? Не ты её надел, не тебе её было снимать…
и т.д.
Сова
Сова или Филин это очень неоднозначный символ в мифологии древних людей. Это птица мудрости, но также мрака и смерти. Являясь атрибутом богини Афины, сова символизирует мудрость, познание. Совы обладают способностью видеть ночью, видеть все вокруг себя, не двигаясь с места, а только поворачивая голову, у них мудрый проницательный взгляд. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной и Северной Америке, Китае и Японии. Как ночная птица сова - символ грусти, ностальгии и одиночества.
Кроме того, она олицетворяет опустошение и несчастье, темноту, ночь, дождь. Во многих традициях совы несут угрозу, пророчат беду. В сов могут обращаться ведьмы, колдуны, злые духи. Ей приписывали дар пророчества, возможно, из-за способности видеть в темноте.
Некогда сова была символом способности не испытывать страха перед темнотой, то есть знать тайны, обычно скрытые для смертных. Но со временем, в поздней античности и в средние века, суеверие придало сове демоническое значение. В настоящее время это эмблема проницательности и книжной эрудиции.
В египетской системе иероглифов сова символизирует смерть, ночь, холод и пассивность. Она принадлежит царству ночного солнца, спустившегося за горизонт и пересекающего озеро или море тьмы.
В индуизме это эмблема Ямы, владыки царства мертвых. В Индии сову почитали как покровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых. Кроме того, сова служит верховым животным богини Дурги, супруги Шивы в одной из ее грозных ипостасей.
В Китае же сова относилась к принципу «ян» и считалась эмблемой «желтого предка», культурного героя Хуан-Ди. Она ассоциировалась с молнией и громом, летним солнцестоянием. С другой стороны, ее связывали с жестокостью, злом, преступлением, смертью, неблагодарными детьми. Сова посвящена кузнецам; в древние времена она была покровительницей дней, когда кузнецы ковали мечи и волшебные зеркала.
Для индейцев Северной Америки сова символизировала мудрость и пророчество, считалось, что она может прийти на помощь. Перья совы в головном уборе выполняли функции защиты.
В Древней Мексике богиня дождя почиталась в виде священной совы. У ацтеков и майя сова символизировала некое демоническое ночное существо, злые предзнаменования и являлась атрибутом бога подземного мира, вестником смерти или проводником душ в потустороннем мире.
В Перу встречаются изображения жертвенного ножа в форме полумесяца, на котором можно видеть божество с клювом совы или филина. Таким образом, символ совы или филина связывается со смертью и жертвой.
В греко-римской традиции сова символизировала мудрость и была спутницей и атрибутом богини Афины (Минервы). Сова Афины - птица ночная, птица тьмы и леса. Сова встречается в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна. С совой связана одна из мойр - Атропос («неотвратимая»), прерывающая нить жизни.
От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова европейских сказок и басен, и сова, сидящая на стопке книг, - эмблематическое изображение мудрости.
В христианстве сова символизировала силы тьмы, запустение, уединение, скорбь, дурные вести. Крик совы – это «песня смерти». Как существо, ведущее ночной образ жизни и вообще загадочное, сова стала символом нечисти и колдовства. Кроме того, сова символизирует одиночество, она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, в этом качестве она присутствует на изображениях св. Иеронима. Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал собой ради Человечества. Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.
В иудаизме ночной демон женского пола Лилит (злой дух) изображается в обществе совы.
Сова в славянстве относилась к группе нечистых птиц и наделялась демоническими свойствами. По поверьям, появление совы возле дома предвещало смерть или пожар. В брачной символике она выступает как символ вдовы или старой девы. Символ совы часто использовался и в качестве оберега. Сове также приписывается роль хранительницы подземных богатств, кладов, разрыв-травы, помогающей отмыкать любые замки.
