Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех  пор,  пока  вода в нем не испарится.  Но когда в  очищенном масле  совсем не остается воды,  оно не издает  никакого  звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло,  оно зашипит снова.  Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются.  Точно  так  же установившийся в самадхи  спускается  на относительный  план  сознания,  для того чтобы учить  других,  и тогда он говорит о Боге.

   Пчела жужжит до тех пор,  пока не сядет на цветок. Она замолкает,  когда начинает пить нектар.  Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.

   Пустой кувшин производит булькающий звук,  когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин,  тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)

   Риши древности достигли Знания Брахмана.  Этого нельзя иметь, до тех пор пока еще есть малейшие следы привязанности к  мирскому.  Как  напряженно риши трудились!  Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве,  медитируя на Брахмане.  Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали  немного плодов  или корней.  Они держали свои умы в стороне от  объектов зрения,  слуха,  осязания и других вещей мирской природы. Только так  они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.

   Но  в Кали-юге человек,  будучи полностью зависим от пищи  для поддержания жизни,  не может совершенно избавиться от мысли, что он  тело.  В этом состоянии ума не пристало ему говорить:  "Я  - Он".  Когда человек совершает всевозможные мирские вещи,  он  не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль:  "Я слуга Бога;  я Его преданный".  Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.

   Гйани  отбрасывает  свое отождествление с  мирскими  вещами, различая:  "Не  это,  не  это".  Только тогда может он  осознать Брахмана.  Это как достижение крыши дома путем оставления ступеней позади,  одну за другой.  Но вигйани,  который более близко знаком с Брахманом, постигает кое-что большее. Он постигает, что ступени  сделаны из тех же материалов,  что  и  крыша:  кирпичи, известь  и  песок.  То,  что постигается интуитивно как  Брахман через исключающий процесс "не это,  не это",  - становится тогда вселенной  и всеми ее живыми  существами.  Вигйани  видит,  что Реальность,  которая  есть ниргуна (без атрибутов),  есть  также сагуна (с атрибутами).

   Человек не может жить на крыше долгое время. Он опять спускается.  Те,  кто  постигли Брахмана в самадхи,  тоже спускаются и обнаруживают, что это Брахман стал вселенной и ее живыми существами.  В музыкальной гамме есть ноты са,  ре,  га, ма, па, дха и ни;  но  человек не может удерживать свой голос на  "ни"  долгое время. Эго не исчезает полностью. Человек, спускающийся из самадхи, осознает, что это Брахман становится эго, вселенной и всеми живыми существами. Это известно как вигйана.

   Путь  знания ведет к Истине,  так же,  как  путь,  сочетающий знание  и  любовь.  Путь любви тоже приводит к этой  цели.  Путь любви так же верен,  как и путь знания.  Все пути в конце концов приводят  к одной Истине.  Но пока Бог удерживает чувство эго  в нас, легче следовать путем любви.

   Вигйани видит,  что Брахман бездвижен и  бездейственен,  как Гора Сумеру. Эта вселенная состоит из трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Они в Брахмане. Но Брахман не затронут.

   Вигйани далее видит,  что то,  что есть Брахман, есть Бхагаван,  Личный Бог.  Тот, кто вне трех гун, является Бхагаваном, с Его шестью сверхъестественными силами.  Живые существа,  вселенная, ум, интеллект, любовь, отречение, знание - все это проявления Его силы.  (Со смехом) Если аристократ не имеет ни дома,  ни земельной  собственности,  или если он был вынужден продать  их, никто не назовет его больше аристократом. (Все рассмеялись.) Бог наделен  шестью  сверхъестественными силами.  Если бы он ими  не обладал, кто бы повиновался Ему? (Все рассмеялись.)

   Только  взгляните,  как живописна эта  вселенная!  Как  много вещей!  Солнце,  луна и звезды; и как много разновидностей живых существ!  - больших  и  маленьких,  хороших и плохих,  сильных  и слабых - некоторые наделены большей силой, некоторые меньшей".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Однажды Рамакришна слушал чтение «Шримад Бхагаватам», в которой среди других вещей повествуется и о жизни Кришны, и вдруг увидел луч света — луч «как шнур» протянулся от стоп Кришны и коснулся священной книги, потом луч коснулся сердца Рамакришны, и тот в течение некоторого времени видел очерченный лучом треугольник, соединявший Кришну, «Шримад Бхагаватам» и его самого.



— Так я понял, — рассказывал впоследствии Рамакришна, — что Бхагаватам, Бхакта и Бхагаван — одно!



То есть что священная книга, исполненный любви верующий и Бог — одно!



Мы видели, что Рамакришна исповедовал то, что нельзя назвать ничем иным, как дуалистическим богопочитанием в крайних формах. Пройдет всего несколько месяцев, и он перейдет к столь же крайней форме недуализма — к полнейшему отождествлению с Брахманом, как тому учит недуалистическая Веданта (называемая так потому, что эта философия содержится в ранних священных книгах — Ведах).



Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Учитель продолжил: "Вы должны помнить, что сердце поклонника является жилищем Бога. Он обитает, без сомнения, во всех существах, но Он особенно проявляет Себя в сердце поклонника. Помещик может в то или иное время посещать различные части своего имения, но говорят, что удобнее с ним можно встретиться в специальной гостиной. Сердце поклонника и есть гостиная Бога.



Тот, кого гйаяни называют Брахманом, йогинам известен как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме, и поваром - когда готовит еду на кухне. Гйани, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности, говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает, и ученик входит в самадхи. Это Знание Брахмана. Это непоколебимая убежденность гйани, что Брахман один реален, а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны, подобно сну. Что Брахман не может быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность. Это точка зрения гйани, последователей философии веданты.



Но бхакты признают все состояния сознания. Они принимают за реальное и бодрствующее состояние. Они не думают, что мир так же иллюзорен, как и сон. Они говорят, что вселенная - это проявление силы и славы Бога. Бог сотворил все это - небо, звезды, луну, солнце, горы, океан, людей, животных. Они составляют Его славу. Он внутри нас, в наших сердцах. С другой стороны, Он снаружи. Самые продвинутые поклонники говорят, что Он Сам стал всем этим - двадцатью четырьмя космическими принципами, вселенной и всеми живыми существами. Поклонник Бога хочет есть сахар, но не становиться им. (Все рассмеялись.)



Вы знаете, что чувствует любящий Бога? Вот его отношение: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга. Ты Мать, а я Твой ребенок". Или еще: "Ты мой Отец и Мать. Ты Целое, а я часть". Ему не хочется говорить: "Я Брахман".



Йог стремится постичь Параматмана, Верховную Душу. Его идеал - это единство воплощенной души и Верховной Души. Он отвлекает свой ум от объектов чувств и пытается сосредотачивать его на Параматмане. Поэтому, на первом этапе своей духовной практики, он уединяется и с пристальным вниманием практикует медитацию в неподвижной позе.



Но Реальность одна и та же. Различие только в имени. Тот, кто есть Брахман, есть поистине Атман, и Он же - Бхагаван. Он Брахман для идущих по пути знания, Параматман для йогов и Бхагаван для поклонников Бога".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»