|
 lj_nandzed
Среда, 28 Сентября 2022 г. 10:23 (ссылка)
Как сказал Ринпоче в книге "Начиная эволюцию":
Если вы действительно серьёзно практикуете, то можете поддерживать связь с учителем независимо от ситуации, потому что, когда вы входите в практику и становитесь хорошими практикующими, учитель находится внутри вас. Учитель – это не только внешнее явление. Он или она может проявиться через вашу собственную ясность. Мы должны это чётко понимать. В реальности наша ситуация заключается в том, что все вещи являются не только чем-то внешним по отношению к нам. https://nandzed.livejournal.com/9446640.html
lj_nandzed
Понедельник, 15 Августа 2022 г. 15:11 (ссылка)
Учитель Вайрочана говорит, что великое чудо нетрудно, и это означает, что непоколебимое пребывание в подлинном состоянии — это чудо.
Что касается качеств и способностей будд, то все они известны как волшебные иллюзии, — но, облечённые в понятия, они становятся препятствием.
С другой стороны, если положиться на нерассудочную праджню, возникает светоч мудрости, и таким образом в силу понимания подлинного состояния иллюзорный мир очищается и проявляется как волшебная иллюзия, в то время как всё, что проявляется как удовольствие и боль, предстаёт как метод, обнаруживающий окончательное состояние. По этой причине сказано: "Благодаря тонкому пониманию подлинного состояния немедленно возникают из себя самого". "Тонкий" здесь относится не к постигаемому объекту, а к природе пространства.
Медитация — это расслабление без поиска в дхармате, которая не проявляется зримо. Если искать естественное состояние или что-то в нём, естественное состояние никогда не проявится.
Учитель Вайрочана говорит, что дхармата, изначально невыразимая, не обладает ни природой первичной причины, ни природой вторичного условия. По этой причине она не проявляется зримым образом. Как следствие, прилагать усилие к действиям, связанным с явлениями, запредельными действию, — значит блуждать в бесконечном океане великого страдания, который столь трудно пересечь. Поэтому тот, кто пребывает в подлинном состоянии бытия, расслабляется в знании того, что всё является украшением равенства и неизменно находится в энергии проявления Самантабхадры: это великая медитация.
Что касается того, если искать его или что-то в нём, естественное состояние никогда не проявится, то "его" относится к естественному состоянию. Прилагать усилия к его поиску как того или иного — всё равно что возводить дом в небе, а поскольку это значит ошибаться, то сказано, что естественное состояние никогда не проявится.
О том, как дхармата неизъяснима, великий учитель Вайрочана говорит, что эта в высшей степени тайная реальность запредельна любым представлениям, она не обладает собственной природой. Превосходя все характеристики, она не является объектом, который может быть установлен при помощи логики. Таким образом, невыразимая, она не понимается обычными людьми и по этой причине является полностью тайной.
Подобным образом, превосходя все буквы слов, она пребывает в виде дхарматы и подобна открытому пространству. По этой причине она не существует как "я" и "другие". Таким образом, поскольку нет причины, чтобы быть объяснённой, и силы, чтобы быть услышанной, то сказано:
Не воспринять слухом
И не выразить речью,
Даже в самой малости.
Из комментариев переводчика Вайрочаны к тантре дзогчен "Дордже семпа намкаче" ("Великое пространство Ваджрасаттвы") https://nandzed.livejournal.com/9350692.html
lj_nandzed
Воскресенье, 03 Июля 2022 г. 11:47 (ссылка)
Твоё сознание - лишь способ видеть Всетворящего Царя, Кунжед Гьялпо, во всех вселенных, внутри, снаружи, между ними)). К Нему неприменимы управление и неуправляемость. Тебе ничего не остаётся)). Через тебя потекут великие реки. В тебе начнут бродить, как вино, небо и звёзды.
Когдa Кaбир шел в Мекку, он остaновился для отдыхa и лег спaть. Пaломники рaзбудили его и скaзaли, что нельзя спaть ногaми в нaпрaвлении Мекки, нужно перевернуться. Кaбир нa это ответил: "Покaжите мне место, где нет Аллaхa, и я лягу тудa ногaми". https://nandzed.livejournal.com/9271515.html
lj_nandzed
Воскресенье, 03 Июля 2022 г. 09:51 (ссылка)
НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
Обычно мы говорим, что все есть творение нашего воображения, проявление нашей кармы. Это означает, что все проявления нашей кармы исходят из нашего ума. Вот откуда все возникает — будто из хрусталя исходит множество лучей. Хотя мы знаем, что лучи исходят из хрусталя, все-таки требуется обратиться к их истоку, чтобы обнаружить то место, из которого они возникают. Только обладая таким знанием, можно разрешить проблему внешнего видения — того, что предстает как красивое или безобразное.
Однако это подводит нас к рассмотрению субъекта и того, что из него исходит. Безусловно, нам нужно воссоединить все исходящее из источника с тем самым источником, из которого оно возникло, иными словами, весь свет — с тем хрусталем, из которого он возникает. Хрусталь имеет способность испускать свет, если присутствует причина. Но никто не говорит: "Не распространяй этот свет. Избегай причины, не дай ей проявиться". Не следует полагать, что если вы достигли воссоединения, свет больше не возникнет или из него больше не проявится объективная реальность. Проблема в том, что как только свет возникает, вы вновь можете оказаться в состоянии двойственного видения ситуации. На этот случай существует способ практики для воссоединения.
2.3.2.1. Путь воссоединения в Семде
Если рассматривать хрусталь как источник, из которого возникают лучи света, то цель не в том, чтобы избежать возникновения света из хрусталя. Скорее, есть возможность объединить сам хрусталь с отражениями, или проявлениями излучаемого им света, чтобы все это стало единым целым. В данном случае, по существу, само проявление хрусталем света и цвета используется для воссоединения.
Например, в практике Дзогчена Семде (sems sde) мы обнаруживаем себя в свете хрусталя и в нем наблюдаем проявления как чистого, так и нечистого видения. Мы понимаем, что свет, возникающий из хрусталя, в итоге должен присутствовать в самом состоянии хрусталя. В этом случае состояние человека понимается как состояние зеркала или хрусталя. Войти в это состояние и пребывать в нем — значит не быть обусловленным отражениями или светом. Так мы достигаем состояния самосовершенства, или лхундруб (lhun grub).
2.3.2.2. Путь воссоединения в тогал
Существует другой путь учений и практики, свойственный разделу Дзогчена Упадеша. Особый метод Упадеши заключается не в том, чтобы объединить свет с состоянием хрусталя; скорее, вы объединяете хрусталь с состоянием света, с отражениями. Для этого существуют такие практики, как тогал (rtod rgal), и подробные объяснения того, что в учениях Упадеша называется "четыре света" (dron та zhi), или "четыре видения" (nang wa zhi).
Многие спрашивают: почему я не даю метод Дзогчена тогал? Но говорить о тогал можно только в том случае, если сначала пройдена практика трегчо (khregs bcod). В Дзогчене существуют эти два уровня практики. Считается, что сначала нужно завершить практику трегчо, или "снятия напряжения", а потом уже переходить к практике тогал, или "скачка".
Принцип трегчо
Практика трегчо предназначена для того, чтобы привести человека в состояние, где нет различия между субъектом и объектом. Это состояние ригпа, изначальное состояние, пронизывающее как состояние покоя, или нэпа (gnas ра), так и состояние движения, гьюва (*gyu ba). Оно включает в себя также и знание основы бытия (жи: gzhi) — того, что мы называем сущностью (нгово: ngo bo), природой (рангжин: rang bzhin) и энергией (тугдже: thugs rje). Оказаться в созерцании — значит пребывать в этом состоянии знания. А практика тогал предназначена для того, чтобы развить его и сделать реальным.
Почему тогал так важен для продвижения в практике? Чтобы прийти в жизни к конкретной реализации, нужно воссоединить все без исключения со своим состоянием, а не просто рассуждать об этом теоретически. Например, если вы сунете палец в огонь, то обожжетесь. Почему? Потому что для нас огонь — это материальная вещь, так же, как и собственный палец. Функция огня — жечь. В соответствии с логикой, именно это и происходит. Недостаточно просто знать, что у пальца и огня одна и та же природа. Такое знание не совпадает с реальностью, потому что мы еще очень привязаны к двойственному образу существования. Не так-то легко все воссоединить и оказаться в том же состоянии, что и элементы.
Поэтому сначала следует войти в состояние знания. Тогда мы уже больше не будем впадать в зависимость от конкретных вещей. Вместо этого мы окажемся, например, в состоянии зеркала или хрусталя. Когда мы действительно обладаем этим знанием, мы конкретным образом его применяем. Это значит, что у нас есть конкретное знание трегчо. Затем мы практикуем тогал.
Истинное значение тогал в том, что он очень быстро развивает трегчо. А зернга — метод, который применяют, чтобы осуществить воссоединение, и это отправная точка тогал. Вот почему метод зернга очень важен. Если у человека не было прямого переживания состояния ригпа, то благодаря этой практике можно получить конкретный опыт, который в учении Дзогчен всегда называется "прямое ознакомление". Когда человек открывает для себя это переживание, а затем в результате практики входит в знание, это и есть объединение материального уровня с мудростью.
Что же касается тогал, то нельзя просто выполнять практику — необходимо обладать точным пониманием заключенных в ней принципов и знать, как их можно применять.
Принцип тогал
Иногда думают, что делать практику — это все равно, что оборудовать всем необходимым свой автомобиль, что это касается только того, как вы сидите, как смотрите, как дышите и т. д. Этого недостаточно. Нужно знать, как функционируют такие приемы, почему вы их применяете. Многие пытаются практиковать тогал, возможно, даже не удосужившись пойти к учителю и получить какие-то учения. У них нет представления о том, почему они делают эту практику и какие принципы в ней заключены. Это плохо. Очень важно понять это с самого начала.
Основополагающие принципы тогал и трегчо различны. В основе трегчо лежит метод, осуществляемый на уровне созерцания, в котором особое внимание уделяется шуньяте. Там нет ни метода, ни утверждений, что это — одно, а то — другое, потому что мы находимся за пределами всех понятий. Практика же тогал осуществляется благодаря видению. Что мы подразумеваем под видением? Мы подразумеваем нашу энергию. В этом случае способ несколько иной. В этом смысле тогал — это практика, которая затрагивает более конкретный уровень.
В разделе Дзогчена Упадеша существует объяснение "четырех светов". Откуда появляются эти четыре света? В сущности, они исходят из хрусталя, который испускает эти четыре луча вовне. Они суть не что иное, как то состояние, которое символизируется хрусталем или зеркалом. Этот способ проявления состоит в том, что внутреннее измерение во всей своей полноте проявляется так, будто оно внешнее. Это значит, что во время практики у нас перед глазами возникают проявления света. Например, возникает так называемое тигле. В этом тигле что-нибудь может возникнуть. Это не воображение, не видимость и тем более не сон. Что-то действительно может возникнуть перед вашим взором и быть зримым глазами. Глаза обычно называют вратами видения. Но то, что вы видите здесь, — в некотором смысле субъект, ставший видимым и предстающий как объект. Вы видите как бы внешнее измерение, то, что снаружи. И это в корне отлично от нашего кармического видения или проявления энергии цал. Теперь наше внутреннее измерение предстает перед нами так, будто оно внешнее.
Точно так же бывает, когда практик в совершенстве овладевает визуализацией мандалы. Когда он осуществляет эту визуализацию, мандала появляется благодаря его энергии. Это видение, внешнее проявление, которое может быть реально зримым для данного практика, но не для окружающих. Такой способ проявления энергии называется ролпа (rol ра). Здесь проявление — не что иное, как вы сами, но оно кажется объективным, как бы предстающим вовне.
Чтобы дальше развить это видение, в тогал существует практика в темноте. Что такое "практика в темноте"? В темноте нет света, чтобы видеть предметы. Значит, какие бы видения не возникали, они являются внутренними — внутреннее видение проявляется вовне. Так что это, несомненно, не есть нечто двойственное или внешнее, это не кармическое видение. Если человек находится в полной темноте, он ничего не видит, кроме черноты. Но тот, кто практикует тогал, увидит в темноте не "черноту". Появится какой-то свет, но не свет лампы или чего-то другого, который возникает и распространяется вне практикующего.
Если у человека имеется какое-то расстройство зрения или болезнь глаз, он иногда что-то видит перед собой. Это объясняется болезнью и имеет определенную причину, связанную с глазами или нервами. Однако в темноте такое проявление света, по сути, не зависит от глаз. В учениях Упадеши мы называем этот способ внешнего проявления — хотя мы и знаем, что все идет изнутри, — измерением внешнего йинг (dbying).
Йинг обычно означает пространство или общее состояние. Мы можем назвать все это пространство или ситуацию в целом "внешним йингом", хотя в данном случае нет нужды говорить об этом как о внешнем или внутреннем. Однако если мы уточняем: "внешний йинг", то имеем в виду внутреннее измерение, внутреннюю природу, которая становится внешней или проявляется как внешняя. Развивая свои способности в этой практике, практикующий может проявлять такие видения. Они проявляются, как если бы они были объектами. Их возникновение не зависит от глаз. Даже с закрытыми глазами мы видим точно так же и то же самое.
Способы развития такого видения часто описываются в Упадеше, а также в Лонгде (klong sde). Все это делается не для развлечения, не ради разглядывания каких-то образов, видений или необычных оттенков цвета. Здесь преследуются другие цели и осуществляется определенный принцип.
Говоря о появлении света в практиках Упадеши, мы прежде всего обращаем внимание на развитие опыта видения. Постепенно это видение расширяется, становясь всеобъемлющим. В конце же четвертого этапа говорят о полном исчезновении видения. Принцип в том, чтобы развивать способность видеть. Мы увеличиваем способность видеть до предела, пока она не исчерпается и не закончится. Прежнего видения больше нет. Теперь мы полностью объединились со всеми видениями. В этот момент происходит как бы полное объединение хрусталя со светом, поглощение его светом, исчезновение в нем.
Таковы способ практики и достигаемый результат, характерные для Дзогчена уровня Упадеши. Таков путь, благодаря которому осуществляется проявление тела света. У человека есть материальное тело, и проявляется внешний йинг. Затем это материальное тело объединяется с внешним йингом, включается в него. В какой-то момент объединения материального тела с внешним йингом это материальное тело исчезает и одновременно проявляется тело света. Этот принцип необходимо понять, потому что он очень важен.
Таков принцип учения тогал. До сих пор ничего не говорилось о том, как делается практика, обсуждался только смысл и принцип тогал. Метод — то, как выполнять саму практику, — следует изучать и применять шаг за шагом. https://nandzed.livejournal.com/9270576.html
lj_nandzed
Среда, 18 Мая 2022 г. 12:06 (ссылка)
Мудрость величия трудно отыскать:
Она постигается посредством праджни и метода.
Хотя можно сказать, что оно зависит от иного,
Подлинное блаженство возникает из тебя самого.
Учитель Вайрочана говорит:
Мудрость величия трудно отыскать... означает, что дхармата просветления очень глубока, едва уловима и трудна для понимания, и поскольку (некоторым) невозможно её обнаружить, в то время как (другие обнаруживают) её с трудом, она остаётся подобной волшебной иллюзии и действительно обнаружить её чрезвычайно трудно.
Что касается: Она постигается посредством праджни и метода.
Праджня — это то, что возникает как природа дхарматы из пространства, запредельного умопостроениям. Метод — это то, что соединяет нас с самбхогакаей Самантабхадры. Другими словами, она постигается путём пребывания в блаженстве, свободном от "я" в трёх временах, в состоянии равенства. Таким образом она переживается как волшебная иллюзия, и, хотя в качестве простого обозначения можно сказать, что пребываешь в нём и связан с ним, всеобъемлющее блаженство естественной мудрости происходит из собственного ригпа. По этой причине сказано:
Хотя можно сказать, что оно зависит от иного,
Подлинное блаженство возникает из тебя самого. https://nandzed.livejournal.com/9189034.html
lj_nandzed
Пятница, 13 Мая 2022 г. 08:39 (ссылка)
Явления не затрагивают подлинного состояния... означает, что, поскольку все явления подобны пространству, то в подлинном состоянии не существует действий и обозначений. По этой причине оно запредельно всем объектам действия.
...в состоянии полного покоя нет действий. Почему так? Потому что все существа являются природой этого состояния покоя, а потому освобождаются сами собой — силою, происходящей из них самих. Когда окончательное измерение, которое не является чем-то обретаемым, явственно постигнуто, это и есть освобождение.
Самородную мудрость не сыскать... это означает, что, поскольку она не зависит от внешней силы, а происходит из себя самой, её не следует искать.
Освобождаясь, она заодно показывает путь освобождения. Это означает, что когда царь-ригпа утверждает свою собственную свободу, происходит освобождение, поскольку он проявляется как освобождение благодаря прямому восприятию дхарматы.
Из комментария Вайрочаны к тантре дзогчен "Великое пространство Ваджрасаттвы" https://nandzed.livejournal.com/9166087.html
lj_nandzed
Четверг, 12 Мая 2022 г. 10:33 (ссылка)
За пределами всех усилий лежит всеобъемлющий путь, поскольку он освобождает посредством своей чистоты. ...Оно не возникает и не прекращается, оно ничего не помышляет. Поскольку в равенстве подлинного состояния нет объекта постижения, то оно не имеет рождения. Точно так же, запредельное ограничениям воспринимаемого объекта и воспринимающего субъекта, оно не пребывает ни в каком объекте. Поэтому оно вообще ни о чём не мыслит.
Что касается "По сути своей — любовь, всецело свершённое...", то смысл всеобъемлющей любви заключается в том, чтобы не различать себя и других существ. Поскольку оно не порождает представлений ни о каких внешних или внутренних объектах, то оно всецело свершено. Таким образом, запредельное всем явлениям, оно является великим состраданием. Поскольку оно свободно от умопостроений о себе и других, то сказано: "Оно не практикует великое сострадание".
Что касается слов "Великое и глубокое", то великой является дхармата. Величие же величия — все существа, поскольку они суть местопребывание глубокого бодхи. Более того, поскольку оно есть сущность равенства сансары и нирваны и не требует восхищения ни океаном качеств, ни уровнями бхуми, то сказано: "Его достоинства не нуждаются в восхвалении".
Вайрочана в комментарии к тантре дзогчен "Великое пространство Ваджрасаттвы" https://nandzed.livejournal.com/9162740.html
lj_nandzed
Вторник, 05 Апреля 2022 г. 07:12 (ссылка)
Тема, которую меня попросили осветить Wisdom Publications и Дэниэл — это понятие о "мгновенном постижении" в дзогчене и что оно означает.
Итак, эту тему надо рассматривать в контексте очень старого спора в тибетском буддизме — вы можете кое-что почитать об этом споре в работе Сэма ван Шайка, он разбирает вопросы, связанные с "мгновенным" и "постепенным", в рамках учений Великого совершенства и в контексте тибетского буддизма в целом. История этого понятия — разумеется, многие с ним знакомы — восходит к знаменитому диспуту в монастыре Самье в конце восьмого века, когда ученик Шантаракшиты Камалашила и китайский монах по имени Хэшан Махаянадэва сошлись в письменном диспуте (они обменивались посланиями; это был не настоящий диспут, когда участники сидят и спорят — возможно, вы знакомы с такими диспутами, которые тибетцы устраивают в специальных залах при монастырях; нет, это был не такой диспут, они просто обменялись рядом писем). Однако в различных летописях этот диспут описан скорее как непосредственный спор между оппонентами.
...Где-то в шестидесятых годах прошлого века Чиме Ригдзин Ринпоче, будучи в столице Ладакха Лехе, обнаружил там один очень интересный текст. Этот текст был составлен Нубченом Сангье Еше и на протяжении веков считался утерянным, хотя его называние было известно; отрывки из него, или соответствующие этому тексту места содержатся в терма Оргьена Линпы "Катан де на" (bka' thang sde lnga) — это исторический текст, открытый Оргьеном Линпой в начале четырнадцатого века, в него включен, в частности, стихотворный материал, где цитируется или пересказывается "Самтен мигдрон" (bsam gtan mig sgron) Нубчена Сангье Еше; "мигдрон" значит следуюшее: "дрон" — это светильник, "миг" — это глаз, "самтен" — это сосредоточение или дхъяна, так что в целом, думаю, можно перевести это как что-то вроде "светильник сосредоточения". Если переводить "мигдрон" как "светильник глаз", как делают некоторые, получается не особо понятно.
...Хотя в ньингмапинских легендах считается, что Нубчен Сангье Еше был непосредственным учеником Падмасамбхавы, похоже, с исторической точки зрения, он родился уже после эпохи Ландармы, вероятно, где-то в сороковых годах девятого века, а умер где-то в начале десятого века...
Как бы там ни было, в ту эпоху, которая последовала за падением Ярлунской династии после убийства Ландармы, начинаются так называемые "Темные времена Тибета", и Нубчен Сангье Еше сыграл очень важную роль на протяжении этого периода. Джеку Далтону принадлежит много замечательных исторических исследований о Нубчене Сангье Еше, в частности, о его роли в системе ану-йоги. Ну так вот, в тексте Нубчена Сангье Еше "Самтен мигдрон" рассматривается и точка зрения Камалашилы, и точка зрения Хэшана Махаянадэвы, особо там рассматривается точка зрения махайоги, а также, отдельным пунктом, точка зрения атийоги — все это как бы в восходящем порядке. И вот, хотя в наше время "стандартная" догма тибетского буддизма заключается в том, что буддийский путь — постепенный, Нубчен Сангье Еше оспаривает этот тезис и утверждает, что на самом деле точка зрения Камалашилы основана на так называемых сутрах "относительного смысла", "неяртха", или "драндон" (drang don), в то время как точка зрения Хэшана Махаяны — на сутрах "нитартха", или "недон" (nge don), сутрах "абсолютного смысла"; он приводит цитаты сорока пяти китайских патриархов дзена, это очень интересный материал, и утверждает, что есть так называемые "тонмун" (ston mun) и "ценмин" (tsen min), на самом деле это китайские термины, и "тонмун" значит "сторонник постепенного пути", а "ценмин" — "мгновенный"; на тибетский эти термины переведены как "римгьипа" (rim gyis pa) и "чигчарва" (gcig char ba), и "чигчарва" значит "мгновенный" [щёлкает пальцами], по большому счету это значит, что вы постигаете все в один момент. Разумеется, в традиции дзен тоже есть свои споры по этому поводу — есть "кэнсё", есть "сатори", что это такое, как это понимать, и т.д. Но говоря в целом, речь о мгновенном пробуждении — вы мгновенно пробуждаетесь, опираясь на некое указание, как, например, Хуэйнэн, который, как считается, обязан своим опытом пробуждения тому, что услышал, как некая старуха читала "Алмазную сутру"; он услышал слова этой сутры и благодаря этому тут же пробудился, а затем, чтобы сделать свое постижение устойчивым и удостовериться в нем, он отправился в дзенский монастырь и стал изучать и практиковать Дхарму; однако первоначальное его пробуждение случилось мгновенно.
Римгьипа отвергают такой подход. Мой учитель, Чогьял Намкай Норбу, так объяснял разницу между ними: дело в том, что римгьипа в целом понимают две истины следующим образом — вот относительная истина, это как бы одна нога, а вот абсолютная истина, это как бы другая нога. И вот римгьипа как бы шагают двумя ногами: сначала относительной истиной, потом абсолютной истиной, относительной, абсолютной — вот как они продвигаются по пути, "переключаясь" между двумя истинами. И в целом это значит, что они "переключаются" между — это если они еще не обрели полное постижение — между созерцанием пустоты в состоянии медитиативного сосредоточения и как бы "применением" этого воззрения пустоты в период между сессиями медитации, когда они сталкиваются с относительными явлениями. Точка зрения дзен немного другая; мы можем с уверенностью сказать, что она заключается в том, что все пять относительных совершенств: совершенство даяния, терпения, дисциплины, вирья — энергии или усердия и сосредоточения, все эти пять относительных совершенств на самом деле сведены воедино в совершенстве мудрости, так что если сначала осуществить совершенство мудрости, если сосредоточиться преимущественно на постижении мудрости, праджян-парамиты, то вы автоматически постигнете и смысл прочих пяти относительных совершенств. Мой учитель так объяснял: это все равно что, оттолкнувшись обеими ногами, прыгнуть вперед; сразу обеими ногами. Здесь Норбу Ринпоче говорит, опираясь на "Самтен мигдрон" Нубчена Сангье Еше, что чигчарва пытаются одновременно вступить в видение обеих истин, а не "переключаться" между ними, потому мы знаем, что на самом деле — я надеюсь, все мы немного изучали мадхъямаку — на самом деле две истины всегда едины, так что чигчарва утверждают, что нет необходимости созерцать то одну, то другую, как мы поступаем в соответствии с индийским "стилем"; на самом деле мы можем одновременно вступить в видение обеих истин. Вот что значит "чигчарва" в перспективе сутраяны.
Однако — это весьма занятно — Нубчен Сангье Еше говорит, что, раз махайога является постепенным путем, путем для "римгьипа", встает вопрос — почему же махайога эффективней, чем чань? Почему махайога более действвенна? Ведь чань — это путь чигчарва, а махайога — постепенный? И Нубчен приводит очень интересное объяснение. Он говорит, что в ваджраяне пробуждение опирается на прямое ознакомление, которое вы получаете в ходе третьего и четвертого посвящений, и это воззрение, основанное на опыте; здесь, с точки зрения ваджраяны, и кроется основное различие между сутрой и тантрой. Это основанное на опыте воззрение, с которым вас знакомят в ходе посвящения, позволяет вас очень быстро продвигаться по пути; тем не менее, в этом воззрении махайоги все-таки содержится некий изъян, а именно представление о том, что ваше истинное состояние — это своего рода результат, и чтобы достичь его, вам нужно собрать массу всяких причин. Дзогчен же в целом утверждает, что ваше состояние изначально совершенно, и нет такой практики, которая могла бы послужить причиной, благодаря которой вы "создаете" или "улучшаете" это состояние; и повредить этому состоянию вы тоже никак не можете, ваше состояние — это ваше состояние, оно всегда было вашим состоянием, и если вы распознаете его, то освободитесь, а если не распознаете, то нет.
Так вот, поэтому в текстах дзогчена говорится, что это понятие об основе, пути и плоде, когда вы стараетесь достичь или получить нечто "с нуля", ошибочно в своей основе, в самих своих предпосылках. И поэтому, хотя в школе ньингма постепенный подход допустим, абсолютное воззрение школы ньингма — это, разумеется, воззрение Великого совершенства, а там абсолютная точка зрения заключается в том, что на самом деле никакая практика, работающая с причинами, как, например, собрание накоплений заслуг или накоплений мудрости, не позволит вам осуществить плод. Это очень важное отличие учений дзогчена от того, чему учат в других традициях, особенно в сакья и гелуг; кагьюпа занимают как бы компромиссную позицию, половинчатую — я не в уничижительном смысле, я имею в виду, что последователи кагью... Гампопа — по крайней мере, так говорил Чогьял Намкай Норбу — сначала был ньингмапой, и весьма образованным в том, что касается дзогчена; и это мнение не только Чогьяла Намкая Норбу, согласно традиционной точке зрения ньингмапинских авторов четыре йоги махамудры на самом деле представляют собой своего рода постепенный вариант системы, известной как "четыре самадхи дзогчена семде", это относящаяся к дзогчену семде традиция кхамлуг. Разница между четырьмя йогами махамудры — перечислю их, это "однонаправленность", "свобода от усложнений", или тродрэл (spros bral), "единый вкус", или рочиг (ro gcig), и "гомме" (sgom med), "немедитация"; есть много разных описаний этих четырех йог — некоторые учителя кагью, в частности, например, Гьялва Янгонпа в своей махамудре "лхэнчик кье", "Лхэнчик кье чагья ченпо" (lhan gcig skyes phyag rgya chen po), утверждает, что эти четыре йоги махамудры на самом деле исходят из собственного опыта Гампопы; он не говорит, что это дзогчен, что сомнительно, чтобы они были позаимствованы из дзогчена; но Гьялва Янгонпа также признает, что в возрасте восьми лет он получил учения дзогчена и пережил опыт пробуждения. Гьялва Янгонпа был учеником Гоцанпы, Гоцанпа — учеником Линрепы, и это три очень важных учителя школы другпа-кагью. Так вот, Янгонпа утверждает, что, хотя он был практиком махамудры, своим постижением он обязан дзогчену.
Как бы там ни было, эти четыре йоги четырех самадхи семде, системы кхамлуг семде — это "нэпа" (gnas pa), в целом это то же, что "шине" (zhi gnas); "мийова" (mi g.yo ba), что значит "недвижимое", но в системе семде это эквивалент термина "лхактон" (lhag mthong) или "випашьяна"; далее идет "ньиме" (gnyis med) — "недвойственность", а затем "лхундруб" (lhun grub), что в данном случае значит не "самосовершенство"", "самоосуществление" и т.д.; в данном контексте это на самом деле значит "без усилий". Итак, вот что мы видим: поняв "нэпа", мы понимаем, как пребывать в однонаправленном состоянии; под тродрэлом, как в кагьюпинской махамудре, так и в дзогчене семде, подразумевается понимание того, что движение не отлично от покоя ума, это одно и то же. И когда у вас есть такое практическое постижение, вы входите в состояние "ньиме", и тогда, из перспективы "ньиме", вы можете пребывать в этом состоянии без усилий. Так вот, главная разница между кагьюпинской традицией махамудры и традицией дзогчена семде заключается в том, что четыре йоги махамудры так, как их объясняют кагьюпинские учителя — в особенности поздние — это определенно очень постепенная система; вы входите в состояние однонаправленности, и в зависимости от конкретной системы там есть три или четыре степени, а четыре йоги пдразделяются на двенадцать подразделов или на шестнадцать, это зависит от традиции; но в любом случае есть какой-то способ измерения вашего продвижения по этим ступеням. В дзогчене семде, когда вы обнаруживаете, что такое "нэпа" и что такое "мийова", когда вы понимаете "ньиме", на самом деле не предполагается, что эти четыре самадхи следует практиковать постепенно; иными словами, ум всегда может быть в покое, всегда может быть в движении, эти два состояния всегда недвойственны, и когда вы знаете это, вы просто непосредственно без усилий вступаете в это состояние знания, так что на самом деле они предназначены для одновременной практики.
Если рассмотреть другие системы дзогчена, например, трекчо, где есть четыре чожага (cog bzhag), или четыре да (brda) системы лонгде, "четыре символа лонгде", также предполагается, что вы входите в эти состояния одновременно, они не следуют одно за другим. Конечно, вам может потребоваться определенное время, чтобы научиться этому, но когда вы по-настоящему применяете эти практики, то применяете их все сразу. Вот самая главная разница между кагьюпинской махамудрой и всеми этими системами созерцания в дзогчене. Это не значит, что кагьюпинцы не допускают мысли о том, что есть такие люди, которые могут мгновенно пробудиться; вовсе нет, на самом деле был такой очень известный ньингмапинский учитель по имени Шикпо Дудци, и он говорил: "Я искал по всему Тибету и среди индийских учителей, но не смог найти ни одного "мгновенно постигающего", за исключением Сарахи и Линрепы (основателя школы другпа-кагью)". А он был учителем дзогчена, так что интересно выходит. В кагьюпинской махамудре есть также такое понятие, как "сущностная махамудра", которое происходит из текста под названием "Джнянасиддхи", составленном царем Индрабхути, и в одной из глав он говорит о посвящении схождения ваджра мудрости; основываясь на этом, восьмой Тай Ситу, а также некоторые другие утверждают, что, опираясь на прямое ознакомление, возможно пробудиться в тот же момент. Итак, в этом смысле последователи кагью занимают как бы половинчатую позицию. А еще есть текст "Карпо чиктуб" (dkar po chig thub) ламы Шанга, против которого Сакья Пандита очень сильно возражал, и другие подобные ему.
Теперь о смысле терминов "чигчарва" и "римгьипа" в, скажем так, более "современных" учениях дзогчена. По крайней мере, из доступных нам самых ранних текстов традиции дзогчена меннагде мы можем заключить, что, по крайней мере, некоторые из самых ранних учителей дзогчена — например, Вималамитра — утверждали, что на самом деле то, что мы называем "трекчо" (этот термин переводят по-разному, но я предпочитаю вовсе его не переводить, потому что есть два разных объяснения, а раз так, лучше оставить его без перевода) — это метод для очень ленивых людей, которые настолько разумны, что пробуждаются от одного слышания тайных наставлений, и на самом деле это и есть практика трекчо, такой она предполагается. Но в наше время трекчо стало чем-то вроде дзогченовской шаматхи, так что многие ламы скажут вам, что вам надо практиковать трекчо годами; и люди думают, что они говорят о медитации, но это не так, на самом деле речь о том, что трекчо связано с Основой, с так называемым "тогма жи" (thog ma gzhi), "изначальной Основой", когда вы получаете наставления о трех сторонах природы ума: сущности-пустоты, природе-ясности и сострадании, или энергии, представляющей собой единство ясности и пустоты. Так вот, в данном контексте, постоянное возвращение к тому своему опыту и сравнение с ним теперешнего своего состояния, то есть, по большому счету, практика как воззрение — это на самом деле и есть практика трекчо. Трекчо — это практика воззрения. Вот что в данном случае подразумевается под "чигчарва", или "мгновенно постигающим" в "современном" дзогчене.
А римгьипа — это практикующие тогал, те, кто не могут тут же пробудиться, услышав некие тайные наставления. Итак, трекчо соотносится с Основой, с узнаванием того, что такое Основа, объединением с этим знанием, и когда вы твердо объединились с пониманием Основы и т.д. — вы готовы к вступлению на путь, и это созерцание. Конечно, если почитать "Ригпа раншар"... согласно традиции, мы говорим о воззрении, созерцании, поведении и плоде, вот такая знаменитая четверица, это понятие общее для всех школ. Однако в учении дзогчен мы на самом деле... а кто знает, быть может, это влияние медицины; смотрите, в медицине есть диета, затем определенный образ жизни, затем травы, а затем — внешняя терапия. Но на практике в тибетской медицине, когда мы разрабатываем протокол лечения для пациента, то прежде чем прибегнуть к той или иной диете, на самом деле вначале мы обращаем внимание на образ жизни, то есть поведение, а затем уже на диету, потому что большая часть проблем со здоровьем связана с неверным образом жизни, взять хоть меня [хлопает себя по толстому животу]. Ну так вот, точно так же и в дзогчене сначала речь идет о поведении, потому что есть такой образ поведения, специфичный для учений дзогчена, который называется "свободная от цепляния привязанность" — это звучит немного забавно, но на самом деле речь идет об объединении с видениями, этими знаменитыми "четырьмя видениями". Вы привязаны к ним, поскольку наблюдаете их, но должны быть свободны от цепляния. То есть здесь должен быть некий чувственный объект, контакт — это привязанность; так что получается забавный термин. Учения хинаяны критикуют за то, что они как бы боятся привязанности, так что у них получается своего рода "цепляние, свободное от привязанности", потому что они страшатся привязанности, но на самом деле цепляются за идею свободы от привязанности, вот такая интересная дихотомия.
Как бы там ни было, в дзогчене мы разграничиваем трекчо и тогал, причем надо понимать, что первоначальный смысл трекчо укоренен в представлении о мгновенном пробуждении, а корень тогала – представление о постепенном пробуждении. В дзогчене есть еще один набор понятий: это "шепа" (shes pa), "токпа" (rtog pa), "дролва" (sgrol ba). В данном случае под "шепа" понимается "нёше" (ngos shes), "узнавание", то есть ваш учитель знакомит вас с природой ума и вы узнаете ее; узнав ее, вы постигаете ее, а постигнув — освобождаетесь. Настоящий смысл мгновенного постижения в дзогчене именно такой: узнавание — постижение — и освобождение. Вот что такое настоящее мгновенное постижение в дзогчене; оно не "одномоментное", потому что даже самый высший практик должен пройти эти три стадии: узнавание, постижение и освобождение. А это, в свою очередь, непосредственно связано с учениями о трекчо: весь смысл трекчо в узнавании вашего собственного изначального состояния, и если у вас нет этой уверенности в вашем собственном... Норбу Ринпоче использовал выражение "изначальное состояние" для передачи термина "тогма жи" (thog ma zhi), если его дословно перевести с тибетского, то получится "изначальная основа".
У Джигме Лингпы есть интересное замечание о термине "ади-будда" в тантре "Еше лонгьи гью" (ye shes klong gyi rgyud), "Джнянадхату-тантра", ее перевел Сэм ван Шайк и включил в свою книгу "Приближение к Великому совершенству" (Approaching the Great Perfection). Так вот, Джигме Лингпа делает такое замечание по поводу термина "ади-натх", "тогме гонпо" (thog med mgon po); он говорит, что возникает вопрос, уместно ли говорить о состоянии Будды в контексте трех времен? И Самантабхадра, отвечая Токпе Дордже, Викальпаваджре, который задал этот вопрос — как соотносится время с контекстом кай Будды — говорит, что вполне допустимо говорить о нирманакае в контексте прошлого, настоящего и будущего; однако, поскольку время Самантабхадры совершенно запредельно любым представлениям, говоря "ади-натх", мы говорим "ади" в том смысле, что это просто наименование, на самом деле это не значит, будто бы Самантабхадра — это "первый" будда; здесь "ади" значит — опять же, Норбу Ринпоче всегда объяснял "ади" и "ати" как "изначальный" — так вот, здесь это просто значит "за пределами времени". То есть это будда, запредельный времени; состояние Будды, запредельное времени.
Мы также говорим о еще одном существующем в дзогчене наборе понятий: дзогчен — это плод без причины, тайные наставления, не опирающиеся на текст, и состояние Будды, не возникающее из ума, потому что в дзогчене надо понимать, что под умом — сем (sems) — всегда на самом деле подразумевается алая-виджняна. В текстах дзогчена "сем" — это просто синоним алая-виджняны, а алая-виджняна всегда связана с неведением и умопостроениями, так что она всегда ложная. Конечно, это не значит, что речь идет о сознании; нужно различать сознание в этом чистом состоянии и алая-виджняну, возникающую по причину заблуждения, и в этом переведенном Сэмом тексте содержится очень красивое описание того, как происходит весь этот процесс. Итак, в сочетании с этими парами — если у нас есть плод без причины, тайные наставления без писаний и состояние Будды, не возникающее из ума — вы можете понять, что, опираясь на тайные наставления, не исходящие из писаний, вы можете обрести узнавание. Далее, когда речь идет об аспекте постижения, некоторые возразят, что плод дзогчена возникает благодаря учителю — и это правда, но это не "непосредственная" зависимость, потому что это ваше постижение — не постижение чего-то возникающего "с нуля", это нечто, чем вы всегда, изначально обладаете — как ваши две ноги, две руки и голова. Пока вы не посмотритесь в зеркало, вы можете знать, что у вас есть две руки и две ноги, но вы можете не знать, как выглядит ваша голова — вы никогда не видели свое отражение в зеркале. И, наконец, состояние Будды, не возникающее из ума, поскольку это постижение ведет к пониманию "еше" — мы называем его "изначальной мудростью", по-моему, Алан переводит это как "изначальное сознание", другие — как "изначальное осознавание", "запредельная мудрость" и т.д. Но вы видите, что эти два понятия взаимосвязаны.
Итак, в дзогчене мгновенное постижение значит "узнавание, постижение и освобождение"; вот что такое "мгновенное постижение", о котором идет речь в учениях дзогчена; однако, если у вас не получилось мгновенное узнавание, у нас в дзогчене есть и постепенные учения; так что на самом деле есть и то, и другое. Но в идеале мы надеемся, что можем пробудиться мгновенно. Вот и все, что я хотел бы сказать о "мгновенном постижении" в дзогчене.
Малкольм Смит https://nandzed.livejournal.com/9070988.html
|
unidanad87
pullpresta
lj_nandzed
