Цитата сообщения yoginya-Natalika ГУРУ И ЕГО НЕОБХОДИМОСТЬ. Йога.

Качества Гуру (духовного наставника).

Гуру — это человек, познавший свою истинную природу (достигший состояния Брахмана, постигший Бога или Самость). Человек, постигший Бога, является хозяином своих чувств и ума. Он всегда чист, правдив, непорочен, добр, сострадателен, терпелив и сохраняет совершенное равновесие ума как в счастье, так и в несчастье. Ни испытывая враждебности ни к одному существу, черпая свою силу в Истине, он относится ко всем с равной доброжелательностью.

Его интеллект не запятнан желаниями — ни мирскими, ни божественными; у него нет ни единой мысли о славе и почестях; он всегда спокоен и созерцателен, а его ум прочно укреплен в его Высшем «Я». Умеренный и уравновешенный в пище, он всегда бодр и властвует над шестью пороками: злобой, алчностью, унынием, безрассудной страстью, болезнью и смертью. Он разделяет радость счастливых и сострадает несчастным. В любое время он может забыть о своем физическом теле и войти по своей воле в Самадхи. Он живет отдельно от своего плотного тела, подобно высохшему кокосовому ореху в скорлупе, и воздействует на свое, тело посредством очищенного эго.

Истинных Гуру можно разделить на следующие двенадцать категорий:

1. Дхатувади Гуру. — Он ведет своих учеников к спасению путем практики различных видов садханы (духовной практики).

2. Чандана Гуру. — Существует поверье, что сандаловые деревья в определенное время года под воздействием определенного ветра наделяют своим ароматом другие деревья, растущие рядом с ними, превращая их в сандаловые деревья. Подобно им, такой Гуру наделяет духовностью, возвышает и в итоге освобождает учеников, находящихся в его обществе.

3. Вичара Гуру. — Он избавляет учеников от косности мышления, проясняет их представления о Вечной Истине и иллюзорности земного мира, и медленно, но верно ведет к Окончательной Цели, постоянно взывая к их разуму и уча различать реальность и иллюзию.

4. Ануграха Гуру. — По своей милости он благословляет искреннего и глубоко преданного ученика.

5. Паараса Гуру. — Кусок железа, прикоснувшись к философскому камню, превращается в золото. Так же и ученик, обретший способность достичь высшей Цели простым прикосновением такого Гуру, исполняется сверхъестественной силы. (Он вызывает подъем кунлалини шакти ученика — от муладхары до сахасрары, приводя его тем самым к Нирвикальпа Самадхи).

6. Каччхапа Гуру. — Он избавляет ученика от грехов одним лишь взглядом и вызывает у него подъем кундалини шакти к сахасраре для достижения Нирвикальпа Самадхи и Окончательной Цели.

7. Чандра Гуру. — Когда лучи восходящей луны падают на камень чандраканта (лунный камень), из него начинает сочиться вода. То же самое происходит с верным и преданным учеником, живущим вдали от такого Гуру и обретающим просветление благодаря сверхъестественным силам наставника.

8. Дарпана Гуру. — Зеркало отражает лицо смотрящего. Подобно зеркалу, такой Гуру отражает в себе истинную Самость преданного ученика, почти мгновенно открывая ему целостную Истину, когда тот находится с ним лицом к лицу.

9. Чхаянидхи Гуру. — По легенде, человек, на которого упала тень сказочной птицы чхаянидхи, становится царем. Подобным образом тень такого Гуру, упав на верного и послушного ученика, наделяет его мудростью и способностью достичь Цели.

10. Наданидхи Гуру. — Наданидхи — сказочный драгоценный камень, один лишь звук которого превращает неблагородные металлы в золото. Подобным образом, такой Гуру, тронутый искренними мольбами преданного ученика, дарует ему мокшу (свободу).

11. Краунчапакши Гуру. — Существует еще одна легенда об особой птице по имени краунчапакши, которая кормит своих птенцов, просто думая о них. Подобно ей, такой Гуру дарует спасение ученику, просто думая о нем.

12. Сурьяканта Гуру. — Когда солнечные лучи собраны и сфокусированы с помощью линзы на клочке бумаги или ткани, последний загорается, хотя у солнца нет ни малейшего намерения поджечь его. Подобно этому, даже случайного взгляда такого Гуру, брошенного на ученика, достаточно, чтобы он (ученик) достиг Высшей Цели.

Гуру первых трех категорий — обычные Гуру, но те, кто принадлежит к последним девяти категориям, — уникальны, и лишь высокопродвинутые, дисциплинированные и в высшей степени верные и преданные ученики могут удостоиться их благословения. Нет ничего удивительного в том, что такие Гуру обладают сверхъестественными способностями.

Истинный Гуру счастлив найти ученика, готового принять его дар, и для такого ученика он может сделать все с помощью своих сверхъестественных сил. Познавший Брахмана сам становится Брахманом. Поэтому говорят, что Гуру есть Брахма (Создатель вселенной), Гуру есть Вишну (Хранитель вселенной) и Гуру есть Шива (Разрушитель вселенной). Действительно, нет никакого различия между милостью Бога и милостью истинного Гуру. Но не всякий искатель готов принять эту милость, и оттого обычно не получает ее. Чтобы получить эту милость, человек должен быть достаточно развит духовно.

Лишь те, кто провел бесчисленные жизни, практикуя самодисциплину и самоконтроль, обретают таких уникальных Гуру и легко получают их дар, как награду за прошлые заслуги. Но греховным людям с омраченным умом и порочным сердцем их ни за что не встретить. Если игла покрыта толстым слоем грязи, даже самый сильный магнит не сможет притянуть ее. Но когда грязь смыта, магнит притягивает ее даже с далекого расстояния. Такова же милость Бога и Гуру. Истинных Гуру, как и истинных учеников, не много. Счастлив искренний ученик, встретивший настоящего Гуру, — он достигнет Цели автоматически.

В начале двадцатого века появился новый тип Гуру, чья слава искусственно раздута. У этих Гуру есть деньги, они привыкли бесплатно жить и питаться всюду, где оказываются. Им покровительствуют одна-две газеты или журнала, в их распоряжении всегда находится несколько простаков или так называемых посвященных, создающих им рекламу, порой грубыми и дешевыми средствами. Некоторые даже содержат платных помощников в разных городах, чтобы те искали богатых или образованных людей эмоционального, благочестивого и религиозного склада ума и знакомили их с этими Гуру, рассказывая всякие байки об их сверхъестественных способностях. Они также льстят этим богатым и образованным глупцам, очарованным и ослепленным роскошными обещаниями, и те легко поддаются соблазну, становясь жертвами махинаций. Естественно, подобные Гуру с большим успехом организуют свои представления.

Истинная вайрагья (отречение) встречается достаточно редко. Когда человек действительно отрекается от своего дома и имущества, он никогда не поддастся никаким соблазнам. Такого человека не могут удовлетворить мирские блага. Он отбрасывает их прочь, даже если они сами приходят к нему. Истинная вайрагья приходит только тогда, когда у человека нет никаких проблем, когда он ни о чем не беспокоится и не заботится. Такой человек, если у него развита способность к различению, полностью понимает нереальность внешнего мира и его объектов, остерегается их и забывает о себе в поиске Реальности. Он ищет только Истину, и ничто не удовлетворяет его, пока он не дойдет до конца; он не отклоняется от правильного пути и не падает жертвой мирских соблазнов и чувственных объектов.

Иногда люди могут прийти к отречению внезапно — вследствие удара судьбы, несчастья, разочарования или неудовлетворенности — и т.д. Не находя ни в чем утешения и средств для удовлетворения своих желаний, они проникаются отвращением к миру, отрекаются от него и становятся монахами. Какое-то время они честны перед самими собой, но затем наступает противодействие. В этот период кто-то возвращается к семейной жизни, а кто-то, устыдившись подобной перспективы, еще сильнее привязывается к своему так называемому «аскетизму» и строит планы, ищет способы и безопасные средства вести легкую жизнь проповедника, приписывая себе роль пурна или, сиддха Гуру.

Некоторые из этих мошенников даже называют себя Аватарами (инкарнациями Бога), Матерями мира (Создательницами) и тому подобными именами. Разумеется, их притязания бессмысленны. Этим откровенным богохульством можно лишь некоторое время дурачить невежественных людей. Даже такие великие Риши, как Васишта, Вишвамитра, Яджна-валкхья и т.д., обладавшие высшей мудростью и великой духовной силой, не кичились именем Аватара. А эти несчастные псевдо-Гуру окрестили себя Аватарами или Матерями мира! В давние времена императоры и цари были опорой дхармы и религии, их главными защитниками и хранителями; но в наш двадцатый век так называемых «свободы» и «просвещения» подобные лицемеры могут безнаказанно и бесконтрольно вершить свои нечестивые и безбожные дела.

Это лишь подчеркивает, до какой деградации мы дошли. Все здание религии основано на этических принципах правдивости, любви, целомудрия, доброжелательности и т.д. И то, что эти люди, лишенные всяких моральных и этических принципов, рядятся в монахов и монахинь, есть ни что иное как издевательство над религией и дхармой. Лжец или мошенник не продвинется ни на дюйм по духовном пути. Для него Богопостижение навсегда останется лишь мечтой. Ни один истинно мудрый человек не станет распускать ложных слухов. Он не будет искать славы и почестей. Подобно свету и тьме, мудрость и невежество (ложные слухи, жажда почестей и славы) не могут существовать одновременно. Поэтому искателям Истины следует быть очень осторожными по отношению к этим фальшивым наставникам и держаться от них подальше; иначе они легко станут жертвой их махинаций.

Необходимость Гуру.

Мы встречаем множество людей в этом мире. Некоторые из них — гиганты духа. Они рождаются почти совершенными, и у них господствует саттва-гуна. Они получают в наследство от рождения хорошие самскары (заслуги прошлых воплощений) и полностью осознают цель своего воплощения и миссию, которую должны выполнить. Они всегда помнят о своей Цели.

С самого детства они начинают укреплять свой характер, соблюдать строгую брахмачарью и развивать непоколебимую силу воли. Они быстро принимают решение и говорят «да» или «нет». Они никогда не медлят. Когда эти духовные и моральные гиганты принимают решение и говорят «да» — их воля способна преодолеть любое противодействие. Они преодолевают любые препятствия, не зная поражения. Но если они говорят «нет» — никто и ничто не в силах заставить или убедить их действовать вопреки собственной воле. Их тело, чувства и ум работают согласованно, повинуясь их воле. Усердно и последовательно работавшие над собой в прошлых воплощениях, они с самого начала подобны светилу, развиваясь без помощи книг и учителей, следуя лишь зову своего внутреннего голоса, открывая свой путь к Высшей Истине и твердо следуя ему. Таким людям не нужен духовный учитель или Гуру. Но много ли таких духовных гигантов? Нет, они встречаются крайне редко.

Помимо этих великих Душ, существуют миллионы других людей, нуждающихся в помощи и руководстве. Духовный путь долог, утомителен и полон ловушек и опасностей. Поэтому таким людям совершенно необходимы чтение Писаний, советы, наставления и руководство людей, постигших Бога и хорошо знающих путь. Они обеспечат необходимую поддержку и помогут миновать всевозможные лабиринты, обрывы и вихри. Садхаки, или духовные искатели, могут быть разделены на три основных группы. Есть очень умные люди, которых можно сравнить с пчелами. Как пчела летает от растения к растению, собирая благоухающий нектар и превращая его в чистый мед, так и эти садхаки схватывают и переваривают все, что слышат и читают, без колебаний следуют этому в своей жизни и достигают Цели.

В этом случае книги и их авторы, Писания и их наставления играют роль Гуру. Есть другие садхаки, которых достаточно проинструктировать только один раз. Они понимают какой-либо предмет только со слов Гуру, но выполняют садханы (духовные практики) самостоятельно и достигают Цели. Есть еще третий вид садхаков — те, которых нужно инструктировать многократно. В некоторых случаях Гуру приходится не только очень часто повторять Истину и указывать путь, но порой и применять силу, чтобы ученик мог их понять и работать над собой.

Скорость и качество духовного прогресса зависят от правильного выбора ишта-деваты, наиболее любимого и почитаемого божества, и ишта-мантры. Найти все это — задача не из легких. Не каждый способен на это. Лишь истинный Гуру, обладающий высочайшей интуицией, может подобрать подходящую ишта-девату и ишта-мантру, которые различны для разных людей, в зависимости от их вкусов, склонностей и чистоты ума. Вручение мантра-дикши (инициация) имеет и более глубокий смысл. Вручая ее, Гуру дарует ученику новое тело, или дхарма-кайя (тело добродетели) , освобождает его от грехов и наделяет духовными силами, возвышающими его. Обычные люди, беря на себя роль Гуру и инициируя учеников, опускаются еще ниже и очень часто становятся жертвами неизлечимых заболеваний. Даже настоящие Гуру иногда страдают физически, беря на себя при инициации грехи учеников. Но эти великие Души, испытывая временные страдания, уничтожают грехи учеников, которые в противном случае потребовали бы нескольких воплощений и соответствующих страданий для очищения. Обычному человеку трудно поверить в это, но реальный опыт великих Гуру подтверждает истинность этих фактов.

Как выбрать Гуру.

Каждый великий человек обычно окружен тремя типами людей: поклонниками, врагами и равнодушными. Большинство из них принадлежат к первым двум категориям, и лишь немногие остаются равнодушными. И поклонники, и враги придерживаются одной из крайностей и не видят истины. Поклонники наделяют ценностью и смыслом даже ошибки и грехи великого человека. Их любовь и восхищение ослепляют их. С другой стороны, враги отрицают даже добрые и благородные черты характера этого человека и всегда ищут и подчеркивают его слабости и недостатки.

Чтобы опорочить его, эти люди часто прибегают к нечестным приемам, сочиняя разные сплетни и небылицы. Ненависть так затуманивает их взгляд, что они видят в нем только пороки, и ничто не может остановить их в стремлении порочить и бесчестить. Но судья должен быть совершенно беспристрастным. Он должен стоять выше любви или ненависти по отношению к кому бы то ни было. Лишь тогда он способен увидеть правду и принять справедливое решение. Точно так же, выбирая Гуру, не стоит полагаться ни на восторженные панегирики почитателей, ни на злобные поношения врагов. Гуру никогда не следует выбирать по первому душевному порыву, без тщательного размышления. Его нужно изучить внимательно и узнать как можно больше обо всех его хороших и плохих качествах. С этим не следует спешить Гуру тоже должен иметь достаточно времени, чтобы изучить своего потенциального ученика. Последний должен использовать весь свой интеллект и здравый рассудок, чтобы принять решение. Он должен усердно и чистосердечно молить Бога направить его, просветить и помочь правильно выбрать истинного Сад-Гуру. Таков самый лучший и безопасный путь.

Часто и люди выбирают Гуру, и Гуру принимают учеников без надлежащей проверки. Такие союзы всегда заканчиваются непониманием, недовольством, раздорами и скорбью. Некоторые люди становятся учениками, очарованные местом, где живет Гуру, и окружающей обстановкой. Другие делают это, желая надеть оранжевую рясу (монашеское одеяние в Индии) или ради праздности и комфорта. Такие люди вскоре разочаровываются и раскаиваются в своей глупости. Удрученные вследствие поверхностного восприятия Гуру, они вскоре покидают его и его ашрам и, в конце концов, разрушают все свои достижения, становясь нищими или попрошайками. Такие случаи известны нам из собственных наблюдений.

Как умилостивить Гуру.


Когда человек выбирает Гуру по зрелом размышлении, он должен полностью довериться его силе и мудрости. Он не должен видеть его недостатки, если таковые имеются. Он должен относиться к нему (к Гуру) как к Богу, любить его всем сердцем и преданно служить ему. Слова Гуру должны быть для него законом. Его распоряжения должны выполняться даже с риском для жизни. Он никогда не должен говорить ему «нет», даже если тот прикажет ему (ученику) прыгнуть с крыши. Потому что отдавая такие приказания, Гуру обладает властью спасти ученика от любой опасности.Следует полностью повиноваться Гуру.

Собственное тело, ум, богатство и все остальное следует принести к его священным стопам. Со стороны ученика должно иметь место настоящее самоотречение. У него не должно быть никаких секретов от Гуру. Гуру должен знать обо всех его радостях и печалях, пороках и добродетелях и т.д. Ученику следует относиться к нему как к собственному Атману и ничего не скрывать от него. Следует полностью довериться Богу и Гуру (ибо они есть одно), работать охотно и безропотно, терпеливо ждать – и тогда столь же закономерно, как ночь сменяется днем, Гуру в свое время поможет, возвысит и приведет к Богопостижению.

Свами Нараянананда.
"Практические наставления по достижению Cамадхи".