«Никогда не считай себя слабым, жалким или грешным. Мысль о слабости — это величайшее заблуждение (майя). Ты — не это бренное тело и не колеблющийся ум. Ты — проявление высшего Духа. Отбрось малодушие и утвердись в своей божественной силе».

 

«Весь этот мир с его почестями, богатством и привязанностями — не более чем сон, тень на воде. Зачем тратить драгоценную жизнь на погоню за миражами? Только Неделимая Реальность (Акханда Сат-чит-ананда) реальна, все остальное преходяще. Проснись от этого сна».

 

«Пока живо эго ("я" и "мое"), человек находится в рабстве. Служение без ожидания плодов — это меч, который отсекает корень эгоизма. Когда "я" растворяется, остается только Единый, действующий через все формы».

 

«Прямота и открытость — это фундамент духовной жизни. Где есть лукавство, расчет и хитрость, там нет места Истине. Истина проста и открывается только простому сердцу, не замутненному мирскими уловками». (Рамакришна особенно выделял это качество Ниранджана, называя его «сарала» — чистым и лишенным притворства).

 

О природе Рамакришны и Сарады Деви: «Люди спорят о доктринах, спорят о личностном и безличном Боге. Но наш Учитель пришел, чтобы показать: за всеми именами, формами и религиями сияет одна и та же Единая Реальность. Он не учил новой секте, он открыл саму Суть бытия». «Вы смотрите на неё внешними глазами и видите скромную деревенскую женщину. Но знайте: под этим покровом смирения скрыта сама Изначальная Сила (Махаматья), неотделимая от Брахмана. Тот, кто осознает это, выходит за пределы любого неведения».

 

В начале 1904 года здоровье Свами Ниранджанананды резко ухудшилось из-за тяжелой хронической дизентерии. В поисках сухого горного климата и для уединенной духовной практики он отправился к священным истокам Ганги — в Харидвар,  где несколькими годами ранее ученики Свами Вивекананды основали благотворительный госпиталь Ramakrishna Mission Sevashrama. Несмотря на истощающую боль и физическую слабость, Ниранджанананда сохранял абсолютное спокойствие духа. Он наставлял ухаживавших за ним молодых монахов (во главе со Свами Кальянанандой) не переживать о телесной оболочке, повторяя, что тело — лишь преходящая форма, тогда как пребывающий в нем Атман бессмертен и свободен.

 

Утром 9 мая 1904 года Свами Ниранджанананда почувствовал приближение конца. Сохраняя полную ясность ума и безмятежное выражение лица, он попросил помочь ему сесть лицом к священной Ганге. Повторяя имя своего Учителя, он осознанно погрузился в глубокое медитативное состояние и оставил физическое тело в возрасте 41 года. В соответствии с древней традицией отречения (санньясы), принятой в предгорьях Гималаев, его тело не предавали огню, а совершили обряд джала-самадхи — опустили в священные воды Ганги.

 

«Чего бояться смерти? Тело состоит из пяти элементов и однажды вернется в эти элементы. Но Атман — вечен, чист и свободен. Смерть — это всего лишь смена изношенной одежды. Тот, кто осознал свою истинную природу, улыбается перед лицом ухода так же легко, как и при жизни».

 

Калькутта жила в контрастном ритме индийской столицы. В вечернем тумане над рекой Хугли зажигались газовые фонари, по мостовым стучали экипажи, а в просторных библиотеках и гостиных калькуттской знати образованные круги спорили о науке и тайнах человеческой психики. Стремясь найти материальное подтверждение бессмертию души, почтенные джентльмены под началом писателя и будущего президента Бенгальского теософского общества Пиричанда Митры увлеклись спиритизмом и опытами с животным магнетизмом.

 

Главным личным импульсом для Пиричанда Митры и многих участников кружка была смерть близких: Митра тяжело переживал кончину супруги и утверждал, что регулярно получал от неё послания. Спириты пытались наладить контакт с душами древних риши и ведических мудрецов, а также выдающихся мыслителей недавнего прошлого (например, Раджи Раммохана Роя и деятелей Бенгальского Возрождения). В отличие от западных «неопределённых духов», бенгальцы классифицировали вызываемые сущности по традиционным категориям: души предков (питри), стремящиеся помочь потомкам, и неупокоенные души (преты), застрявшие в тонком теле (сукшма‑шарира).

 

В этих гостиных и оказался юный Нитья Ниранджан Гхош, приехавший в город на учёбу. В чопорном обществе увлекавшихся мистикой интеллектуалов молодой человек оказался ценен своим редким природным даром. Обладая душевной чистотой, открытостью и удивительной восприимчивостью, юноша стал для кружка незаменимым медиумом. Через его транс старшие участники вызывали «послания из тонкого мира», проводили опыты с автоматическим письмом и магнетическими пассами. Нитья Ниранджан даже проявил способность к целительству, однажды с помощью внушения избавив знакомого богача от многолетней изнурительной бессонницы, однако сам он не искал в этих опытах ни славы, ни выгоды.

 

Зимой 1881–1882 годов исследователи тонких сил решили проверить свои методы на святом из Дакшинешвара, чьи состояния экстаза будоражили весь город. Калькуттские спириты отправились к нему, взяв с собой и юношу. Полагая, что транс святого имеет гипнотическую природу, участники кружка вместе с Нитьей Ниранджаном попытались воздействовать на него направленными магнетическими пассами. Но их ментальные усилия натолкнулись на стену: Рамакришна сидел с ясной, безмятежной улыбкой, а его сознание, погружённое в созерцание Божественного, оставалось абсолютно недосягаемым для внушения. После неудавшейся попытки воздействовать на Рамакришну месмеризмом Пиричанд Митра открыто признал бессилие своих методов перед состоянием самадхи, сказав: «Сэр, ваш ум обладает колоссальной силой, наши пассы не способны его покорить».

 

Рамакришна обратил внимание на Ниранджана и сказал ему: «Дитя моё, если ты день и ночь думаешь о духах и привидениях, ты сам уподобишься призраку. Думай о Боге — и твоя жизнь наполнится Божественным светом».

 

Этот опыт поколебал веру Ниранджана в спиритизм, а решающей вехой стала весна 1882 года, когда в Калькутту прибыли основатели Теософского общества — Елена Блаватская и полковник Генри Олкотт.

 

Во время пребывания в Калькутте Блаватская активно дискутировала с членами кружка Пиричанда Митры. Блаватская последовательно доказывала бенгальским спиритам, что большинство сеансов вызывают не «высшие души предков», а астральные оболочки (кама‑рупа) или элементалов. Она убеждала участников перейти от пассивного медиумизма к сознательному изучению законов Раджа‑йоги и контролю собственного ума. В частных беседах в резиденциях бенгальской знати обсуждались феномены передачи мыслей на расстоянии, месмерическое целительство и природа тонких тел (сукшма‑шарира).

 

Пиричанд Митра был единогласно избран президентом Бенгальского теософского общества как старейшина и признанный авторитет в области метафизических исследований.

 

На многолюдных собраниях, где зарождалась местная теософская ложа, Нитья Ниранджан жадно внимал речам заморских гостей. В нём вспыхнуло глубокое уважение к духовным истокам родной земли.

 

Слова теософов стали той последней каплей, которая расставила всё по своим местам. Нитья Ниранджан понял, что то высокое знание, о котором спорили в лекционных залах, не нужно искать в астральных тенях — оно живёт во плоти совсем рядом, в Дакшинешваре. Спиритические сеансы навсегда остались в прошлом. Доверив себя руководству Рамакришны, Нитья Ниранджан Гхош целиком посвятил жизнь духовной практике, начав путь к монашескому служению и подвижничеству под